夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气。

“持其志，无暴其气”是什么意思~

保持自身的志向,不要放任自身的血气.
原文：夫志,气之帅也；气,体之充也.夫志至焉,气次焉.故曰：持其志,无暴其气.
翻译：志向,是血气的统帅；血气,是身体的基本组成.二者相比,志向是高级的、主导的,血气是其次的、从属的.因此说：保持自身的志向,不要放任自身的血气.
孟子的心性理论,既主张大体、小体兼养,又主张以大体为贵,以小体为贱.体者,身体也.大体,心也.小体,耳目口鼻身也.耳目口鼻身之欲,出乎血气,耳之喜欢美声而恶噪音、目之喜欢美色而恶丑陋、口之喜欢美味而恶粗食、鼻之喜欢香气而恶臭味、身之喜欢安逸而恶不适,此好好恶恶既为人性之所同,又与动物无异；心之官则思.恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心,亦人心之同然,此好好恶恶之心独为人类所具有,动物不与也.就广义而言,人性兼具耳目口鼻之性与心之性；就狭义而言,人性只是心之性.故孟子既谓人之异于禽兽几希,又主张心之性为大、为贵；耳目口鼻身之性为小、为贱.孟子虽不排除耳目口鼻之性,但更看重心之性.认为耳目口鼻身之心与禽兽无别,惟有心之性,是区分人类与禽兽的本质属性.
所谓志向,即心意之定向也.类同大体；所谓血气,即身体也,即耳目口鼻身之欲望也,类同小体.故孟子谓“持其志,无暴其气”.暴,就是放任血气之意.无暴其气,即是以志气统帅血气的意思,这与孟子以心为身之主宰的意思是一致的,它是孟夫子心性论的一部分.

心志是意气的主帅，意气是充满体内的。心志关注到哪里，意气就停留到哪里。所以说：‘要把握住心志，不要妄动意气。’” （公孙丑问：）“既说‘心志关注到哪里，意气就停留到哪里’，又说：‘要把握住心志，不要妄动意气’，这是为什么呢？” 孟子说：“心志专一就能调动意气，意气专一也能触动心志。譬如跌倒和奔跑，这是意气专注的结果，反过来也使他的心志受到触动。” 公孙丑又问：“请问先生擅长于什么呢？” 孟子说：“我知道语言的作用，我善于修养我的浩然之气。” 公孙丑说：“请问什么叫做浩然之气？” 孟子说：“这很难说透，这种气，最伟大、最刚强，用正直去培养它而不损害它，那就会充满于天地之间。这种气，要配上最佳行为方式和正常的道路，如果不是，就会泄气。它是集聚最佳行为方式在心中所生起的，不是凭偶然的最佳行为方式所能获取的。

《孟子‧知言养气章》（节录）

〔公孙丑〕曰：「敢问夫子〔孟子〕之不动心与告子之不动心，可得闻与？」「
告子曰：『不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气』不得于心，勿求于心，
勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。』夫志，气之帅也；气，体之充也
。夫志至焉，气次焉。故曰：『持其志，无暴其气。』」「既曰『志至焉，气次
焉』，又曰『持其志，无暴其气』者，何也？」曰：「志则动气，气则动志也。
今夫蹶者、趋者，是气也，而反动其心。」

引言

《孟子‧知言养气章》主要论述孟子的道德修养工夫，其中所用的「志」、
「心」、「气」等概念是有一定的特殊关系，粗略言之，孟子乃先以「心」中的
「志」去控制「气」，以此更能培养出「浩然之气」。以下我们会先厘清〈知言
养气章〉中孟子所言「心」、「志」、「气」及「浩然之气」的意思，再以此去
论述「志—心—气」三者的关系，最后，我们会指出孟子以「拔苗助长」说明了
甚么道理。

孟子言「心」的意思

所谓「心」，据〈知言养气章〉，是指「不动心」，意谓「不受任何外在原
因之刺激而动摇其心」。究竟言这种「不动心」之「心」又是怎样的心呢？据孟
子对告子的「不动心」的批评：「不得心，勿求于气；可」，以「心」与「气」
对举的格局言，「心」固然独立于「气」，然而「心」不是自然生理的气又是甚
么层次的心呢？在此我们可以据〈知言养气章〉说「夫志，气之帅」、「志至焉
，气次焉」、「志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者，趋者，是气也；而反动
其心」，孟子心目中的「志」之所以能率领「气」，乃在于「志」是道德价值判
断的「心」的展现，而我们从《孟子》书中的其它篇章中，孟子一般言「心」皆
是「道德心」，如：〈告子篇〉。由此可见，「心」乃是决定生命的道德方向，
赋予生命及一一事象以价值的主宰。而这样的「心」正是孟子「四端之心」，当
中此「心」能决定命的道德方向乃在于其「价值自觉」，可是，此「道德自觉」
仅是作为善行的倪端或种子，亦需要作「扩而充之」的工夫。【注一】此亦是孟
子「养气」的理由。

孟子言「志」的意思

所谓「志」，一般而言，学者会据赵岐注「志，心之所念虑也」或朱子集注
「志固心之所之，而为气之将帅」，甚至据《国语‧周语中》：「五味实气，五
色精心……」韦昭注「味以实气，气以行志」言「心」与「志」可互通。【注二
】此本无可非议，但是，假如我们要区分「心」与「志」，我们仍可从「心」在孟
子哲学中的各种性质去区别出来，孟子的「心」起码有如下的特点：〔1〕「心
」的价值自觉有普遍必然性〔即好善恶恶的能力〕；〔2〕「心」的价值自觉具
有独立自主性〔即分辨善恶的能力〕；〔3〕「心」的价值自觉具有实践性〔即
行善去恶的能力〕。而「志」则主要在于「心」由价值自觉经抉择后，所实行的
道德方向。从上述赵岐注「志，心之所念虑」及朱子注「志固心之所之」中，我
们可以发现「志」即是由「心」所具有价值自觉的自主性（分辨善恶的能力）作
道德判断，此所谓「念虑」，再作实践的道德方向（行善去恶的能力），此所谓
「志固心之所之」。原来「心」故然是具备「志」的能力，但是，「志」则强调
去确定「心」的道德抉择及实践方向。这样，「志」所具有的特点便在于：（1
）价值判断；（2）实践的道德方向。

孟子言「气」：气与浩然之气

所谓「气」，在〈知言养气章〉中，孟子提出了两种「气」：春秋战国时一
般的「气」观念（即论述告子的「气」）子孟子自己的「浩然之气」。首先，在
〈知言养气章〉中，孟子批评告子的修养功夫说：「不得于心，勿求于气；可」
即表示他认同告子关于「心」与「气」这一面的修养功夫，而这种「气」就是春
秋战国一般论述的「气」观念。故此，孟子继批评告子的修养功夫而提出「志至
焉，气次焉」、「志壹则气动，气壹则动志也」等修养功夫的「气」，亦是这种
「气」观念。其次，这种「气」观念，黄俊杰教授据《易传》、《左传》待春秋
战国典藉中的「气」字用法，指出：中国古典中所谓「气」有「云气」、「气息
」、「血气」诸义，而在「气」的诸义中，在本质上并不具有价值意涵，它仅是
属于自然界的。【注三】本章所言的「气」便当指是「血气」。徐复观先生在解
释「气，体之充也」这句话说：「气即由生理所形成的生命力」【注四】换言之
，在〈知言养气章〉中，「气」是指自然生理的生命力。

所谓「浩然之气」，乃孟子从他思想体系中的「心」（志）与「气」的修养
关系，发展出来的修养境界。据〈知言养气章〉中，「浩然之气」有三项特点：
（1）孟子言「其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之闲」，即表
示「浩然之气」能与人文世界的价值紧密连系，清王船山曾对此段言：「天地之
闲，皆理之所至也」【注五】原来「浩然之气」比较「气」已有了价值意涵；（
2）孟子又言「其为气也，配义与道；无是，馁也」，即表示：假如要长存这种
「浩然之气」，则需要以「志」（心）去配合义与道才可行；（3）所谓配「义
」乃是以内心的行仁义所生，而非以客观外在的「义」强加于心去控制气，此即
「是集义所生者，非义袭而取之也」，而这种话是针对告子关于「言-心-气」的
修养功夫而论。

现在，我们便论述「志」、「心」、「气」三者关系，以下将会从「心」与
「志」的关系、「心」与「气」的关系去论述。

据上文的概念厘清中，我们发觉「志」与「心」的关系是极密切的，甚至在
〈知言养气章〉中有互相替换的用法。首先，「志」是可以代替「心」的意思。
从「夫志，气之帅」朱注以「心之所之」为「志」，可见论志即论心。其次，孟
子在批评告子的「言-心-气」的修养功夫时，孟子亦以「志」来取代「心」去说
明「心」与「气」的对举格局。最后，我们可以从上文对「心」与「志」的概念
厘清中，发觉到在《孟子》中的「心」与「志」的意思是十分接近的，「志」大
抵亦具有「心」的价值判断及实践的道德方向。

不过，孟子在本章不用「心」而用「志」，亦表示「志」这个概念应该有其
独特的一面，据上文对「志」的分析，我们可以从孟子对于告子修养功夫的批评
，见孟子可能是有意用「志」去表明他的修养功夫与告子的不同，因为在批评告
子之说时孟子仅言「不得于心，勿求于气；可，不得于言，勿求于心；不可」，
对于「心」与「气」的关系，孟子仅言「可」，孟子说这个「可」字可以有形式
义和实质义的分别。在形式上，孟子可仅认同告子以「心」去控制「气」的关系
；在实质上，孟子可能是认同告子从客观外在为义的心去控制「气」。可是，在
下文中孟子说其「浩然之气」的修养功夫，是「集义所生」而非「义袭而取之」
，这便表明孟子对于告子的修养功夫，只是认同其以「心」去控制「气」的关系
。以此看来，孟子用「志」字去代替「心」，可能正是表明孟子言「心」非告子
的「心」，其所言的修养功夫，乃是以内心的行仁义去表明。其次，「志」的意
涵正正是表示道德判断及实践的道德方向，这亦乎合孟子修养所强调的一面。简
言之，「志」与「心」的关系，是孟子欲强调「心」的道德判断及实践性，并与
告子的「心」作区别，而采取以「志」来取代「心」的用法。

「心」与「气」的关系是〈知言养气章〉的重点所在。在上一段的分析，我
们可以知道孟子用「志」代「心」只是强调心的道德判断及实践性，以此言论志
即论心。以下我们论「心」与「气」的关系时便会以「心」与「志」互换。

首先，孟子是以「心」御「气」的，在「不得于心，勿求于气，可」言心与
气的关系中，孟子明显以心来对治于气，而心与气在孟子的修养功夫中实处于一
个对治的格局。其次，孟子是以心作为主宰性的，所谓「夫志，气之帅也」即表
示「心」与「气」的对治格局中，以心来作主宰，在孟子的修养功夫中，实是由
心作为主导后才到气，此即「夫志至焉，气次焉」。不过，究竟怎样欲心作主宰
来御气呢？孟子以为以心作主宰来御气的功夫有二：「持其志，无暴其气」。「
持其志」即从积极性上去持执「心」的道德判断及实践性；「无暴其气」即从消
极性上减少生理血气无所控制。这便是孟子的修养功夫中由心对待气的方法。又
至于孟子为何要心作积极的持执或消极的减少之功夫呢？这有赖于孟子认为「心
」与「气」是处于互动的关系，所谓「志壹则动气，气壹则动志」，孟子以为只
要心不足够坚定便会出现由气所反过来控制，故此，在这种互动的关系中，要养
气便要从坚定心的实践来确定，这便形成了孟子修养功夫中「心」与「气」的独
特关系。在修养的功夫上，是应该从「心」来作主宰御「气」，而这种修养过程
中，「气」又与「心」是交互影响的存在，故需要有「持其志」及「无暴其气」
等方法。最后，经过这等修养功夫，孟子所集的「气」便是从自然的生理血气转
化为具有价值意涵的道德义理之气，这种气便是孟子称之的「浩然之气」。由此
可见，孟子的「浩然之气」是经过养气功夫而修成。

最后，我们说说在〈知言养气章〉中孟子以「拔苗助长」说明甚么道理？首
先,在孟子提出这故事的脉络中,他是正在说明「浩然之气」的特质，此见「拔苗
助长」与「浩然之气」有关。其次，孟子提出「拔苗助长」是针对告子的不动心
而言，孟子以为告子「未尝知言，以其外之」。所谓「不得于言，勿求于心，不
可」、「非义袭而取之」即表示告子在修养功夫上，仅以客观外在的仁义（爱）
来当作内心的行仁义，是不得其法的。而「拔苗助长」的故事正是说明告子的修
养功夫只是强加于「心」上，而「心」根本不得其法。孟子指出这故事一方面点
出告子功夫之问题，一方又点出自己「浩然之气」的殊胜义。

参考资料：香港人文哲学网页

有点像武功秘笈哦。
意思应该是：
一个人的心志直接影响个人的气节，而气节是支撑一个身体的东西。因此一个人的心志是最重要的，而气节在心志的后面。所以说：只要掌握了一个人的心志，就会不让气节出什么问题。

越看越像武功秘笈。

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汗

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