道，是修证成就，还是本来现成？“修证即不无，染污即不得”

问：“狗子还有佛性否？”兴善曰：“有.”曰：“和尚还有否~

兴善惟觉：
问：“狗子还有佛性否？”师曰：“有。”曰：“和尚还有否？”师曰：“我无。”

首先，佛说的是一切众生皆有佛性，与佛无二无别，并未说众生已经成佛。

在《楞伽经》大慧菩萨问佛，他说：世尊啊，如果成就佛道，那么会不会有一天，又变回凡夫呢？
佛告诉大慧菩萨说：大慧，犹如榨沙不出油，佛烦恼断尽，要佛再起烦恼变回凡夫，绝不可能。

那么，你问的问题，过去我也有此疑惑，答案其中就在《楞严经》里，佛告诉圣弟子如来藏本净，弟子就起疑惑，如来藏本净因何而起轮回？

《楞严经》卷四：1。‘又起疑惑：宝觉妙明，何因起妄?’
富楼那言：“我与如来宝觉圆明、真妙净心，无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟；世尊诸妄一切圆灭，独妙真常。敢问如来：一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？

2。有因非妄，妄即无因（无因故妄）
佛告富楼那：“汝虽除疑，余惑未尽，吾以世间现前诸事今复问汝：汝岂不闻：室罗城中演若达多，忽于晨朝以镜照面，爱镜中头眉目可见，瞋责己头不见面目，以为魑魅，无状狂走。于意云何？此人何因无故狂走？”

佛言：“妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想，展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依。尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物？况复无因，本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走？忽然狂歇，头非外得；纵未歇狂，亦何遗失？富楼那，妄性如是，因何为在？

这一段最重要的道理，在于：“迷无生因”。今尝试论之：为何迷无生因？因为：一、悟不生迷；二、迷亦不生迷；三、迷亦不自生。
一、“悟”不生“迷”（“悟”即本来觉了之心）。若“悟”会生“迷”，这个“悟”即不能名为“悟”，应名为“迷”！以同类相生故（悟生悟；迷生迷）；是故“悟”决不生迷。
二、“迷”不生“迷”。若“迷”会生“迷”，则此心本自己有“迷”在其中；若此心本自己有“迷”，则应无“本觉”（因为“觉”与“迷”为敌体，故“觉”与“迷”不应同时同处存在）；然事实非然，因为一切众生皆有本觉，然亦以种种因缘，而妄生种种迷惑。又，纵若此心本自己迷，则既已是“迷”了，何须更生“迷”才成为迷人？是故“迷”不生“迷”。
三、“迷”不自生。若于此本觉之心中，“迷”为自生起者，断无是理，以物不自生故；例如“某甲”绝对不能生“某甲”，是故言“迷自生”者，不能成立。又，若言“迷自生”，则表示“迷”已经有了自体，才能又从这自体生出“迷”来。再者，“迷”既然已经有自体了，即表示“迷”已经存在；既已有“迷”，则他何必再自生“迷”呢？是故不应言：“迷自生”。
综上而言，既然悟不生迷，迷亦不生迷，迷亦不自生——前两种是“迷不从他生”，第三种即“不自体自生”——既然“不从他生”，亦“不自生”，如是，“迷”即无“生因”；以无生因，故知“迷”实“无生”。“迷”既如是，无明亦如是，妄想亦如是，一切众生之所有虚妄皆悉如是：“不他生、不自生，本实无生”。若了如是理，即得速体“无生法忍”。

3．顿歇即菩提
譬如有人于自衣中系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走，虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠非从外得

这是个很大的课题，并非在此三言两语可以道明，若有佛法基础，则应该去详细看《楞严经》卷四。（注：最好选用法师注解，自己看还是不能懂的，成观法师的《楞严经义贯》是非常好的书籍，里面的注释和诠论都很有价值，慧律法师亦推荐这本注解）

道，是修证成就，还是本来现成？（转） “修证即不无，染污即不得” 如题。道是修行而成就的呢；还是本来就成就的，根本不需要修？ 如果道也和别的事物一样，是要通过我们修行才能成就的话——也就是说，如果我们的修行是因，而得道是果的话，那么这个道也就是因果链条中的存在了，它也是有条件才能产生和成就的了；那么，它既是缘起之物，有修造成功的那天，必然就会有缘散而坏灭的那天。 如果是这样，何贵乎修道？ 可见，我们的修道，不是这样的意思，不是说道是通过我们的修行而造就成功的。那么，是不是道是本来成就的，根本不用修行的呢？那放眼寰宇，众生芸芸无量，绝多不事修行者，要说它们都已经成了道，这又实在说不过去。如同有僧问赵州和尚：“狗子还有佛性也无？”赵州和尚答曰：“无！”僧问：“经云一切众生皆有佛性，和尚何故言狗子无佛性？”赵州和尚的回答耐人寻味：“为伊有业识在故！” 所以，我们虽然本来具有佛性，或者说，我们本来就在道中，就在道的无量解脱至德之中，可是因为有业识故，有坚固执着故，却不能见此佛性，见此大道而入本来解脱境界；如果不事修证，则业识茫茫，何有尽头？妄言不修，不过自欺欺人而已！ 道若是修成，则有成终究有坏；道若是不修，则永劫沉沦苦海！我们又如何看待这个问题？ 南岳怀让禅师，初参六祖慧能大师时，师问：“甚处来？” 禅师答曰：“嵩山。” 六祖又问：“什么物，恁么来？”（此处即是机锋了，六祖在问怀让，还见本来否，是个什么东西，可有来处吗？） 怀让临机不让，针锋相对而回曰：“说似一物即不中。”（要是说本性像一个什么东西，那就永远也不能见到本性的真相了——凡所有相，皆是虚妄！） 六祖无言地肯定了他的这一见地，然后又问：“还可修证否？”（这个本来自性，还可以、还需要修证吗？） 怀让禅师回答：“修证即不无，染污即不得。”（因有业识须了净故，不无修证。而真如本性不生不灭，本来现成，不假修添；本来清净，无诸染着；故染污实不能及之！） 于是慧能大师首肯之曰：“只此不染污，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。”（就是这个本来清净，本无染污，本来成就，不假修添的自性，是三世诸佛之所护念保任的。你现在已经证悟如是，当知我与你实无分别，并无另外的秘诀可以传授你，只需要保任纯熟，于一切逆顺事境无诸染着，打成一片，即是理事圆融，即得大解脱大自在了！） 通过这一段禅宗师徒授受印可的对答，我们可以看出来这样一些特点：第一，要求解脱，修行还是要的，是必须的；第二，道或者本性，不是修证出来的，它是本来成就的，本来清净无染污，本来不生不灭，本来解脱自在的。道或者说本性既然本来如是，我们为何还要修证？这就要回到我们前面引证的僧问赵州狗子还有佛性也无的公案上去了——我们还要修行，必须要修行的原因就是：我们还有业识的执着没有堪破。所以，修行其实是用我们当下的幻身幻心，通过特定的观悟和修证而来了却我们的虚妄执着，了却我们的无明业识。当无明业识、虚妄执着灭尽，我们对幻身幻心还会有贪恋不舍的执着吗？所以这个时候就是一切虚幻灭尽、而如如真性顿现的时节了！ 佛陀在《圆觉经》中把这种以幻修幻，以幻灭幻，诸幻灭尽，非幻不灭的修行思想用这样一个比方来概括：“譬如钻木，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。”钻木取火，是两根木头互相钻取摩擦而生热，最后起火燃烧，燃烧过程当中，两根木头都烧完了；最后木头烧完后剩下的灰烬也随风飘走了，燃烧中生起的烟也散尽了，一切都没有了——以幻修幻的过程就像这样子的。不过我们修道，修到最后，诸幻灭尽以后，我们并没有落入断灭空无的死寂境界里面，因为一切幻相和执着销落净尽以后，不假修添的真如自性就自然现前了。真如自性不生不灭，当然不是断灭死寂的境界咯！ 所以，我们最后可以作这样一个总结，修行，无论任何修行，它的终极都是无所得的，因为道是本来成就的，不是我们修证而使它成就的；说有所得、有所证，都是在功用的过程当中说的，本来地，本来成就，所以无所得——《心经》中最后说：“无智亦无得，以无所得故。”到了最后，连智慧观照的妙用也不能执着不放——“金屑虽贵，在眼成翳”，哪怕执着的是无上殊胜的大智慧，也是执着，也要放下，才是真正的本自圆成、本来解脱！所以佛在《金刚经》中也告诉他的弟子须菩提：“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”阿耨多罗三藐三菩提就是证悟真如自性的大智慧，这里面没有一点东西可以执着的，哪怕是这个智慧本身，也是不可执着的。所以是“无所得”。 而我们仍然需要修行，因为眼下的我们，业识茫茫，执着深重，不通过切实的修行求证，是不能够将这些虚幻执着彻底觉破的。所以，说不修者，恐怕也是自欺欺人滴！不过呢，修，其实就是一个以幻灭幻的过程，到了最后，诸幻灭尽，才晓得自己本来成就，不假修持。 是“修证即不无，染污即不得”之甚深义。怀让禅师能在六祖堪问下无前人成句可供模仿的前提下，自本心地自然流露出这样的见地来，难怪要得到六祖大师的亲切首肯了！ 【按】：此事本来现成，不假修添；只缘逐物迷心、背觉合尘，遂乃于本无生死中，枉受生死轮回，故修者，歇妄心也！ 佛曰“狂心若歇，歇即菩提”，又曰“但尽凡情，别无圣解”，可见，但能放下执着，回机一念，即了此事本来如是，当下即是，还同本得也！【补充一下】 道若是修成，则有成终究有坏；道若是不修，则永劫沉沦苦海！我们又如何看待这个问题？ ——最好的譬喻是梦，梦中一切皆虚幻，认假为真迷惑人；梦中之我是假相，能作梦者本来真。真我不需造作，但梦中假我需要通过实际修行转化成真我！祖师所云：但除妄想，无须求真；但尽凡情，莫作圣解。即是此意也。 知梦即离，不作方便；离梦即觉，亦无渐次！

上面回答太好了！妙！让后学矛塞屯开，感恩！感恩一切！

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