《毛诗序》的原文是什么？

毛诗序的原文~

《毛诗序》原文：
《关雎》，后妃之德也，《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也，风以动之，教以化之。
诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂，上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。故变风发乎情，止乎礼义。
发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，诗之至也。
然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。是《关雎》之义也。
译文：《关雎》，是讲后妃美德的诗，是《诗经》十五国风的起始，是用它来教化天下而矫正夫妇之道的。所以可以用以教化乡村百姓，也可以用以教化诸侯邦国。风，就是讽喻，就是教化；用讽喻来感动、教化人们。
诗，是人表现志向所在的，在心里就是志向，用语言表达出来就是诗。情感在心里被触动必然就会表达为语言，语言不足以表达，就会吁嗟叹息，吁嗟叹息不足以表达，就会长声歌咏，长声歌咏不足以表达，就会情不自禁地手舞足蹈。
情感要用声音来表达，声音成为宫、商、角、徵、羽之调，就是音乐。太平盛世的音乐安顺而欢乐，其时的政治就平和通畅；动乱之世的音乐怨恨而愤怒，其时的政治就乖戾残暴；亡国之时的音乐悲哀而思虑，其国民就困顿贫穷。所以矫正政治的得失，感动天地鬼神，没有什么比诗更近于能实现这个目标。古代的君王正是以诗歌来矫正夫妻的关系，培养孝敬的行为，敦厚人伦的纲常，淳美教育的风气，改变不良的风俗。
所以诗有六义：一叫“风”，二叫“赋”，三叫“比”，四叫“兴”，五叫“雅”，六叫“颂”。上面的（统治者）用“风”来教化下面的（平民百姓），下面的（平民百姓）用“风”来讽喻上面的（统治者），用深隐的文辞作委婉的谏劝，（这样）说话的人不会得罪，听取的人足可以警戒，这就叫“风”，至于王道衰微，礼义废弛，政教丧失，诸侯各国各行其政，老百姓家风俗各异，于是“变风”、“变雅”的诗就出来了。
国家的史官明白政治得失的事实，悲伤人伦关系的废弛，哀怨刑法政治的苛刻，于是选择吟咏自己情感的诗歌，用来讽喻君上，这是明达于世上的事情（已经）变化，而又怀念旧时风俗的，所以“变风”是发于内心的情感，但并不超越礼义。发于内心的情感是人的本性；不超越礼义是先王教化的恩泽犹存。因此，如果诗是吟咏一个邦国的事，只是表现诗人一个人的内心情感，就叫做“风”；如果诗是说得天下的事，表现的是包括四方的风俗，就叫做“雅”。
“雅”，就是正的意思，说的是王政所以衰微兴盛的缘由。政事有小大之分，所以有的叫“小雅”，有的叫“大雅”。“颂”，就是赞美君王盛德，并将他的成功的事业告诉祖宗神明的。（“风”、“小雅”、“大雅”、“颂”）这就是“四始”，是诗中最高的了。
然而，《关雎》、《麟趾》的教化，原是周文王时的“风”，（但“风”只讲一个邦国的事，文王后来是天子，应该管理天下四方）所以（只能）记在周公的名下。“南”，是说天子的教化自北向南。《鹊巢》、《驺虞》的德行，本是邦国诸侯的“风”，是先文王用来教化的，（文王后来是天子，应该管理天下四方）所以就记在召公的名下。《周南》、《召南》，是规范衡量初始时的标准，是王道教化的基础。

扩展资料：
《毛诗序》特征分析：
1、“发乎情，止乎礼义” 《毛诗序》认为诗歌的本质在于情志统一，承认诗歌抒情言志的重要作用，但认为诗歌创作要遵循“发乎情，止乎礼义”的原则，不能超越礼义的界限。“故变风发乎情,止乎礼义。发乎情,民之性也;止乎礼义,先王之泽也”。
2、“讽谏”说。 《毛诗序》提出了“讽谏”说：“上以风化下，下以风刺上”，“言之者无罪，闻之者足以戒。”这就充分肯定了文艺批判现实的意义和作用。老百姓可以用用文艺的形式对上层统治者进行批判，而且“言之者无罪，闻之者足以戒”，这就包含着一定的民主因素。
它为后来进步的文学家用文学创作干预现实，批判社会黑暗政治提供了“初步的理论依据，对文艺与现实的关系作了比较明确的论述。发乎情，止乎礼义就是说诗歌创作要从感情抒发出发，但不能超越“礼义”的规范。但是它又主张不要过于激烈显露，要“主文而谲谏”，要温和委婉，仍然是儒家诗教，温柔敦厚。
3、变风变雅 “变风变雅”首见于《毛诗序》“至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣”。西周后期，周室衰微，政治黑暗，朝纲废弛，社会动荡，大量反映丧乱、针砭时政的怨刺诗出现在《诗经》中，主要保存在“二雅”和国风中。
“二雅”的怨刺诗，反映了厉王、幽王时赋税苛重、社会弊端丛生，民不聊生的现实。国风中的怨刺诗，或讽刺不劳而获、贪得无厌者，或揭露统治者的无耻与丑恶，辛辣的讽刺中寓有强烈的怨愤和不平。这些被后人成为“变风变雅”的作品，是政治腐朽和社会黑暗的产物。
“二雅”和国风中的怨刺诗由于创作者身份背景的不同，其表达的感情也有所差异。“变雅”的创作者为周室贵族，其中的作品如《大雅·民劳》，在反映现实政治时又含有对统治者的规劝，怨愤情感并不强烈，符合“发乎情止乎礼义”的要求。但“变风”作品创作者多为下层民众，深受苛政之苦，在《魏风·硕鼠》中进行了辛辣的讽刺，甚至在《墉风·相鼠》中，作者发出了怨恨的咒骂“不死何俟？”、“不死何为？”、“胡不踹死？”，这些就不能说是“发乎情止乎礼义”了。
《毛诗序》的重要意义不仅在于其自身对文艺的全面而又系统的论述，更因为其对后世文论家的影响。有许多儒家思想的文论家是按照《毛诗序》的启迪来构筑自己的诗论框架，如白居易重视诗歌社会作用，用诗歌来批判现实政治的理论主张。
参考资料来源：
百度百科-《毛诗序》

《毛诗序》【原文】
　　
　　
　　《关雎》，后妃之德也，“风”之始也[1]，所以风天下而正夫妇也[2]，故用之乡人焉，用之邦国焉[3]。“风”，风也，教也。风以动之，教以化之。诗者，志之所之也[4]。在心为志，发言为诗。情动于中，而形于言；言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故咏歌之；咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。
　　
　　
　　【译文】《关雎》这首诗，咏叹的是后妃之德，为《国风》的开篇，是有关劝告天下之民而端正男女之事的诗篇，所以用之于人民，用之于国家，（供劝告教化之用）。风，就是“讽”，就是“教”。“讽”是委婉劝告以打动人，“教”是光明正大以化育人。诗，是人情感的所在，在心里是“志”，发出来成为优美的言语就是“诗”。情感鼓荡在人心中，就会通过言语表达出来；如果言语不足以表达感情，就会通过嗟叹来表达；如果嗟叹不足以表达感情，就会通过歌唱来表达；如果歌唱不足以表达感情，就会情不自禁地通过手舞足蹈来表达
　　
　　
　　【注释】
　　
　　[1] 风：这里指《国风》，《诗经》里的《国风》是指各地的民歌民谣。
　　
　　[2] 风：这里的“风”即现在的“讽”，动词，是委婉地劝告的意思。“风”有两种用法，读音也不一样，注意区分作为名词的“风”与作为动词的“风”的区别，凡是诵本教材上“风”旁注“讽”字的，即读作“fěng”，劝告的意思。
　　
　　[3] 乡人：乡间百姓，与“邦国”相对。邦国的本义是指都城，大者为邦，小者为国，后指都城所统领的封地和疆域等。
　　
　　[4] 志：心意，情感。 之：到达，所致。
　　
　　
　　【点评】《毛诗故训传》在《诗经》每篇的原文前都有一些序言性质的文字，世称“诗序”。而《关雎》原文前的这篇序言属篇幅最长，历史上称《关雎》前的序为“诗大序”，其他为“诗小序”。《关雎》前的“诗大序”看起来也是一篇总序，所以历史上又称《毛诗序》。这篇序的第一段，主要强调人的情感是 “有诸内必形诸外”（《孟子·告子下》），强调喜怒哀乐必然通过“言→嗟叹→咏歌→舞蹈”等感情逐渐浓烈的行为表现出来，此正应了《尚书·舜典》“诗言志，歌咏言，声依咏，律和声”和《礼记·乐记》“诗言志，歌咏声，舞动容，三者本乎人心”的基本道理。
　　
　　
　　第2课【原文】
　　
　　
　　情发于声，声成文谓之音[1]。治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇[2]，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
　　
　　
　　【译文】情感通过宫商之声表达出来，声声相应而成韵律或文采就是音。治世之音安静而愉悦，它所反映的社会政治也平和；乱世之音怨恨而愤怒，它所反映的社会政治也乖戾（lì）；亡国之音哀婉而忧思，它所反映的民风民俗也困苦。所以要端正得失、惊动天地、感动鬼神，诗歌是最贴近不过得了。先王就是用它来治理夫妇、成就孝敬、敦厚人伦、纯美人文教化以及移风易俗的。
　　
　　
　　【注释】
　　
　　
　　[1] “声”、“音”两字的含义是有区别的，“声”是指宫、商、角、徵、羽五种调式，“音”是指丝、竹、金、石、匏、土、革、木八种乐器的奏音。《说文解字》说“生于心有节于外谓之音”，意即内心的情感通过外在的诗歌、音乐等调节和表达出来。
　　
　　
　　[2] 经：经纬、治理的意思，动词，本义是织丝（“纬”指织横丝，“经”指织竖丝）。
　　
　　
　　第3课【原文】
　　
　　
　　故诗有六义焉[1]：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。上以风化下，下以风刺上[2]，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗[3]，而变风变雅作矣。
　　
　　
　　【译文】所以《诗经》有“六义”，一叫“风”，二叫“赋”，三叫“比”，四叫“兴”，五叫“雅”，六叫“颂”。上则人君以“风”来教化臣民，下则臣民以“风”来劝告人君，通过诗文来含蓄而温婉地批评和劝谏，从而言之者无罪，闻之者足戒，所以叫“风”。待到王道衰微、礼义荒废、政教散失以及国家的政治和习俗相异有别时，于是失去《风》《雅》之正的诗歌就出现了。
　　
　　
　　【注释】
　　
　　
　　[1] 六义：六种形式，大致地说赋、比、兴指表现手法，风、雅、颂指题材类型。
　　
　　
　　[2] 风刺：这里的“风刺”不同于现在的“讽刺”，这里的“风刺”是用“风”这种诗歌来委婉含蓄地批评、劝告的意思，所以叫“谲谏”(jué jiàn)；因为委婉含蓄而不易伤害或激怒被批评者，所以叫“言之者无罪，闻之者足戒”，这已是一个成语了。
　　
　　
　　[3] 国家：古代“国”和“家”字的意思是不一样的，由于实行辖地或属地的分封制，所以天子称“天下”，诸侯称“国”，大夫称“家”。
　　
　　
　　第4课【原文】
　　
　　
　　国史明乎得失之迹[1]，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有《大雅》焉。颂者，美盛德之形容[2]，以其成功告于神明者也[3]。是谓“四始”，诗之至也[5]。
　　
　　
　　【译文】（采诗的）国之史官是明晓于人君之善恶得失的。（诗人）伤怀于人伦的废弃，哀叹于法政的苛刻，作诗来吟咏心中的情性，以委婉地讽喻、劝戒人君，这是通达于世事的变迁和感怀于旧时的风俗啊。所以“变风”之诗是发乎人的情性而又合于人之礼义的。发乎情感，是百姓的生性所致啊；合乎礼义而止，是先王的教化所致啊。一国之政事都寄托于一人之心，这样作的诗就叫“风”；说天下之政事而观察发现四方之习俗，这样作的诗就叫“雅”。雅，就是正，是说王道政治的兴衰变废的。政治有大有小，所以有《小雅》和《大雅》。颂，是比拟和赞美盛大之德的容貌，以人间万物群生的各得其所来虔敬地告诉神明。—— 风、小雅、大雅、颂，叫做“四始”，《诗》的义理全都在这些四类里面了。
　　
　　
　　【注释】
　　
　　
　　[1] 国史：国之史官，《汉书·艺文志》说“古之王者世有史官，君举必书，所以慎言行、昭法式也。左史记言，右史记事，事为《春秋》，言为《尚书》，帝王靡不同之”。
　　
　　
　　[2] 形容：名词，“形”和“容”的合称，指形象容貌或形状样态。
　　
　　
　　[3] 成功：指天地万物在祖先、神灵的庇护下各得其所、兴兴向荣。
　　
　　
　　[4] 至：到达，极致。
　　
　　
　　第5课【原文】
　　
　　
　　然则[1]，《关睢》、《麟趾》之化，王者之风，故系之周公[2]。南[3]，言化自北而南也。《鹊巢》、《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公[4]。《周南》、《召南》，正始之道，王化之基[5]。是以《关睢》乐得淑女，以配君子；忧在进贤，不淫其色。哀[衷]窈窕、思贤才 [6]，而无伤善之心焉，是《关睢》之义也。
　　
　　
　　【译文】《关睢》至《麟趾》等篇的教化，是王者之风，所以都在周公名下，叫《周南》；“南”，是王者教化自北方而流布于南方的意思。而《鹊巢》至《驺虞》等篇的美德，是诸侯之风，是先王用以教导百姓的，所以都在召公名下，叫《召公》。《周南》、《召南》，是正始之大道，是王化之根本。所以《关睢》的意思是乐意得到淑女以配君子，也就是忧虑君子进举贤德而不要一味沉溺（nì）于美色。留恋窈窕之女而思慕贤德之才，这样无伤于善道，就是《关睢》之篇的要义啊！
　　
　　
　　【注释】
　　
　　
　　[1] 然则：既然这样，那么……。这是古代表示承上启下一个常用之词，无实义。
　　
　　
　　[2] 周公：姓姬（jī）名旦，周文王的儿子，周武王的弟弟，封于鲁，为鲁国的始祖，曾辅佐周武王讨伐商纣王和平定有关叛乱，有制礼作乐、文治武略之功，为孔子所称赞。
　　
　　
　　[3] 南：《周南》、《召南》之“南”，代指《周南》、《召南》。
　　
　　
　　[4] 召公：姓姬名奭（shì），封于燕，为燕国的始祖，周武王即位时与太公、周公、召公、毕公等一起辅佐武王，《召南·甘棠》这首诗就是写召公的。
　　
　　
　　[5] 正始：端正其初始。 王化：王业风化或王者教化。
　　
　　
　　[6] 哀：即“衷”的误写，《毛诗正义》说“衷谓中心恕之，无伤善之心，谓好逑也”。
　　
　　
　　【点评】如第1课“点评”所言，《毛诗》的每首之前都有一则题解，叫《小序》；而《关雎》之前，则有一篇从《关雎》出发来阐述情感与诗歌、风俗与政教、礼乐与美德的序言，叫《毛诗序》，又称《大序》，也就是诵本第1-5课的内容。《毛诗序》这篇序言，是反映儒家诗教、乐教思想的重要文献，当和《礼记·乐记》结合起来阅读和学习。

《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也，风以动之，教以化之。

诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。

情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐，其政和;乱世之音怨以怒，其政乖;亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。

故诗有六义焉:一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂，上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也;止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风;言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，诗之至也。

然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色;哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。是《关雎》之义也。

风、雅、颂者，《诗》篇之异体;赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。大小不同，而得并为六义者。赋、比、兴是《诗》之所用，风、雅、颂是《诗》之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为'义'。

大师教六诗:曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂，以六德为之本，以六律为之音。

《关雎》，后妃之德也，《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也，风以动之，教以化之。
诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂，上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，诗之至也。
然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。是《关雎》之义也。

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黎城县13030341983： 《毛诗序》主文而谲谏 - ？
吉翟阿奇：[答案] 你不说清楚我只能靠猜了~ 原文为《毛诗序》中“主文而谲谏,言之者无罪,闻之者足以戒.” 主文:注重文辞形式的委婉. 谲谏:用隐约的言辞谏劝而不直言过失. 所以“主文而谲谏”的大意是指通过诗歌的形式,用譬喻的手法进行讽谏.

黎城县13030341983： 于嗟阔兮 不我活兮 什么意思? - ？
吉翟阿奇：[答案] 《诗经·邶风·击鼓》原文译注 『咀华庐』整理 题 卫国兵士,远戍陈宋,久役不得归,怀念妻子,回忆临行与妻子诀别之词. 原 文 译 文 注 释 击鼓其镗1, 踊跃用兵2. 土国城漕3, 我独南行. 从孙子仲4, 平陈与宋5. 不我以归6, 忧心有忡7. 爰居爰...

黎城县13030341983： 君子色而不淫,发乎情,止乎礼是什么意思? - ？
吉翟阿奇： 这是出自《论语》中的一句经典语录,是孔子的言论.它的意思可以理解为:一个君子在表达自己的感情时会保持端庄而不过度放纵,表现出适当的情感,同时也要在合适的范围内遵循礼仪规范.这句话中的＂君子＂指的是道德高尚、有修养的...

黎城县13030341983： 情动于中而行于言出自哪里 - ？
吉翟阿奇： 《毛诗序》说:“情动于中而行于言,言之不足,故嗟叹之,嗟叹之不足,故咏歌之,咏歌之不足,不知手之舞之,足之蹈之也.”这说明人在非常激动,内心情感用语言以致唱歌都难以充分表达的时候,会情不自禁地通过手舞足蹈来抒发.舞蹈表达感情的特点是形神结合,以感情引起提到,以体动表达感情,给人以生动的直观形象

黎城县13030341983： 硕鼠,刺重敛也.国人刺其君重敛蚕食于民,不修其政,贪而畏人,若大鼠也.翻译 - ？
吉翟阿奇： 此句出自《十三经注疏·毛诗正义》卷五的《毛诗序》《毛诗正义》是古代《诗经》的研究著作,又作《孔疏》.是唐贞观十六年即公元642年孔颖达等大臣奉唐太宗诏命所作《五经正义》之一,是唐朝政府颁布的官方经书.这句就是为《诗经.魏风.硕鼠》进行的注解.“硕鼠,刺重敛也.国人刺其君重敛蚕食于民,不修其政,贪而畏人,若大鼠也.”大致翻译: 大老鼠,是在讽刺那些生性贪婪对百姓沉重剥削的人.是当时魏国老百姓讽刺他们的国君(或其他握有实权的奴隶主阶级),讽刺他们只会吞噬广大人民的血汗,却从不认真治理国政,生性贪婪却又畏惧人民,就像是那些地洞里的大老鼠一样.

黎城县13030341983： 求一首含'式微'的 诗词. - ？
吉翟阿奇：[答案] 《诗经·邶风·式微》译注 题役夫怨恨劳役没有休止. 原 文 译 文 注 释 式微,式微1! 胡不归? 微君之故2, 胡为乎中露3! 式微,式微! 胡不归? 微君之躬4, 胡为乎泥中! 译 文 天黑了,天黑了, 为什么还不回家? 如果不是为君主, 何以还在...

黎城县13030341983： 知我者谓我心忧,不知我者谓我何求?这句话要怎么解释?？
吉翟阿奇： 这句诗出自我国最早的诗歌总集《诗经》,在《王风》集中,题为《黍离》. “知我... 不了解我心情的,还以为我呆在这儿有什么要求呢! 《黍离》全诗如下: 彼黍离离...

黎城县13030341983： 诗经中哪两首诗能体现出中和美,发乎情止乎礼 - ？
吉翟阿奇： 出自《诗经》毛诗序.1.原文如下:故变风发乎情,止乎礼义.发乎情,民之性也;止乎礼义,先王之泽也.2.毛诗大序论“变风”云:“故变风发乎情,止乎礼仪.发乎情,民之性也;止乎礼仪,先王之泽也.” 《论语·八佾》有:“子曰:'《关雎》,乐而不淫,哀而不伤.'”一语,哀、乐者,即“发乎情”也;而不淫、不伤即“止乎礼仪”也.同为论诗,异曲同工,盖有人误以为该句出于《论语》也

黎城县13030341983： 侄子之手,汝子携老 - ？
吉翟阿奇： 执子之手,与子偕老.《诗经·邶风·击鼓》 击 鼓 击鼓其镗,踊跃用兵.土国城漕,我独南行. 从孙子仲,平陈与宋.不我以归,忧心有忡. 爰居爰处?爰丧其马?于以求之?于林之下. 死生契阔,与子成说.执子之手,与子偕老. 于嗟阔...

黎城县13030341983： 《毛诗序》著述了什么内容? ？
吉翟阿奇： 在关于诗与歌的著述中,《毛诗序》最为著名. 汉代传《诗》有鲁.齐、韩、毛四家,称为四家诗.前三家即鲁诗 (申培公所传)、齐诗(辕固生所传)、韩诗(韩婴所传),又被称为三 家诗.西汉时鲁国毛亨和赵国毛苌所辑注的古文《诗》,称为《毛诗》 , 也就是现在流行于世的《诗经》.《毛诗》三百篇每一篇下都有小序,介 绍本篇内容、意旨等.首篇《关雎》除有小序外,另有一段较长的文字, 世称《诗大序》,又称《毛诗序》.《毛诗序》是古代诗论的第一篇专 著,此序作者不详,成书于西汉,很可能经过东汉经学家卫宏修改.