什么是佛教唯识学派

佛教唯识学派的问题~

　　你对法相唯识宗的那些基本名词可能没有完全搞懂.

　　法相宗有部经文叫《百法明门论》,色和心两法共摄有九十四法，均是有为法。再加上六个非色非心的无为法，合计起来是一百法.了解这个对你提出的问题有很大的帮助.以下是摘自元音老人的中主要介绍阿赖耶识末那识等等八大心王和五十一心所的段落.


　　一百法内，第一个是“心法”，称之为“八大心王”。前六大心王就是我们讲过的眼、耳、鼻、舌、身、意。这六种心，产生六种识。眼睛能看见色相，叫眼识；耳朵能听到声音，叫耳识；其它鼻、舌、身、意四根对香、味、触、法四尘所生的识，就是鼻、舌、身、意四识。还有两个心王，是末那识和阿赖耶识。第七识是末那识，义为“我执”，相宗称为“染净依”，是专事传导输送的。相宗有一俗语：“弟兄八个一个痴，其中一个最伶俐，五个门前做买卖，一个往来传消息。”往来传消息的就是这个第七识。其中“一个痴”就是“第八识”，它是含藏识，不问好与坏，只要由第七识传来，就都储藏在里面了。五个门前做买卖的就是眼、耳、鼻、舌、身，这兄弟五个专对外境，应付事宜。“其中一个最伶俐”就是第六识，即意识，其势力最强，一切事情都靠这个第六识来分别取舍。假如第六识不动，那么眼睛对境的时候，就和镜子照物一样，是现量的。现量者，就是这个东西是个长的，你看着就是个长的；那个东西是短的，你看着就是个短的，丝毫不加任何美丑、好坏、恶善、是非等分别。假如第六识随五识一起启动，就生起了善恶、美丑、好坏、得失等种种事端。所以说，一切善恶都是第六识（意识）所造作的。第七识染净依，是依六识净而净，六识染而染，它只给第八识传送消息而不加拣择分别。第八识接收第七识传来的消息，不分好坏，只管储藏起来，所以它最痴。这八个识，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶，被称为八大心王。
　　阿赖耶识的功能分为四分：一、见分；二、相分；三、自证分；四、证自证分。
　　证自证分就是真如，就是唯一真心，也就是佛性。
　　自证分是未破无始无明而犹迷的佛性。即使佛性虽然在迷，但终究能够证道，即自体自证自用，所以叫做自证分。
　　相分是由于真如不守自性，妄动而自生疑，迷住了本来智光圆明的自性，以致使本有的无相真如变成虚空四大的妄相，这虚空四大的妄相复变为山河大地、日月星辰、草木丛林了。所以说，这山河大地、日月星辰等等，看起来是器世间，但却均是我们第八识的相分变现出来的。因有无明之故，使我们迷失了本性，佛性被无明包裹住，钻进躯壳里面，而执着这个少分的四大为自我，只认取这个身体才是我，才是自身，却不识一切事物都是我，外面的器世间——山河大地、日月星辰、草木丛林等等，都是我们法身四大种性所变现，都是我们自己，都是八识的相分。把身外的多分的地水火风四大一切物境都认为是身外之物，不关我事，只识得色身为我，而不知空寂为我，把本来的智慧光明，变成为能见的妄见，岂不冤苦！倘若你精进用功，打破了无明，反璞归真，识得本来面目，方知你的自性是尽虚空遍法界，一切境物无不是你心王的王土。佛性无相，能大能小，大而无外，小而无内。山河大地、日月星辰那么大，但并不在我性之外，俱是我们的圆明真性所显现，属于本性的相分。既然在我性之内，那么不是我又是谁呢？既然是佛性所现，那么山河大地、日月星辰、草木丛林等器世间也是佛！
　　所谓见分，就是我们能看见事物的功能。但若看见事物，就执着在上面，则变为妄见了。如看见张长李矮，就住在张长李矮上，而不肯放手，这就是妄见了，这个妄见就是见分。
　　虽然是妄见，真如在迷中，迷失了本性，但佛性是不减的。只要我们精进用功，是能够自己证到本体的，这就叫自证分。证自证分就是恢复我们本来，证到真如佛性。这就是八识的四分。
　　上面简单介绍了“心法”，接下来，我们讲讲“心所法”。心所法又叫心使，是心王应用的侍从，犹如富人家的佣人、奴仆一样。心所法有五十一法，共分为六位。
　　第一、遍行心所。“遍行”就是无时无处不在运行，即一切时一切处都能遍，任何根性都能遍。遍行又分为五法，就是意、触、受、想、思。假如不是这个遍行五法作祟，我们本来是一点不动的，本是灵明圆融，本是智光圆满，本是不生不灭的。我们的眼耳鼻舌身五根本来是八识的精明，由真如佛性映着五根起照见妙用的。它就像镜子照物一样，朗照而不加分别美丑好恶，这就是现量真心，是本性的常寂智光。坏就坏在这个遍行五法上，因为这五种法是一切善恶最初的动机，由于这遍行五法的作用，触境生心，分别取舍，造业受报，而落得个生死轮回，受苦不了。
　　第七识执着第八识的见分为我。它根据眼睛所看到的东西，耳朵所听到的声音，鼻子所闻到的气味，舌头所尝到的味道，身体所觉到的感触，就分别好坏美丑，思量不停，但第七识根本是虚假的，它只是虚有其位。因为它只能接收传送，只是随着六识染净转移而已。但它执着第八识的见分为自己，因而恒审思量，起惑造业。所以，第七识不能修行。有些人弄错了，认为第七识是清静识，能修行，其实不是这样的。假如不是遍行五法作祟，六识也是智慧光明朗照。因为第六识虽然能分别好坏美丑，但是它不趣向外境，它只是待缘，就是碰到事缘之后，它才分别；碰不到事缘，它并不分别，所以它也没有善恶。坏就坏在这个遍行五法上，由于遍行五法“意、触、受、想、思”的把持，六识就着相了，意触受想思是无相的，看起来是无，实际上就是一念。一个念头往往是造一切罪业的根由。
　　古代有一则公案，徒弟问师父：“如何是一念？”师父答：“不觉成山丘！”说的就是这个意思。倘若没有遍行五法，第六识本是慧光圆满、现量昭然。这慧光圆满、现量昭然就是大定。不要认为定住了，象木头、石头一样，才叫定。那是死定，不是大定。当我们明明白白，不为境所迷惑、动摇，就是大定。既然是大定，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意就能任运起用，而没有妨碍。但是，由于我们的第八识里面含藏了无量劫来的一切善恶种子，而这些种子藏在八识田里面，往往是薰发鼓动，使我们在不知不觉当中动了念，这就是遍行五法中的第一个——“意”。
　　“意”就是意识。就象一条鱼潜到水底，窜动不已，水波也就随之翻动不停了，所以也叫做“作意”。作就是造作，它时时刻刻在动，无事生非，不管是善，不管是恶，使这个心总是不停地起念。作意就是生心动念的开始。众生无始以来，从来没有离开过念头，就是由于作意在捣乱、在起作用，就是由于我们的习气种子在八识里面鼓动，引心向境，使得心趋向于境界、粘着于境界。所以说，坏就坏在这个作意上。假如没有作意，我们就慧光朗照、现量昭然了。因此，我们修行最要紧的就是要截断这个意，使作意不动。净土宗念佛，禅宗参话头，密宗三密加持等等，其目的都是要截断这个意。假如这个意不动、不起，那么我们尽管对境遇缘，也不会迷惑动摇了。所以，修行最要紧的就是要截断这个意，使这个意不动。
　　“触”就是接触外境。当你作意了，心动了，就引心向境，把这个心引到境界上，和境粘滞到一块了。境又分为两种：一个是内境，是种子，称为习气，这习气在里面薰第八识；另一个是外境，由无明因缘变现为境。六识揽之则发起现行。譬如：有人爱好声色犬马，这个习气就在八识里面鼓动，薰发第八识，使他不知不觉地时时向往着声色犬马（内境），一旦他碰到了声色犬马的境界（外境），就不免有所举动，随之而行，这就是现行。于是，他的心就被这个境界粘住了，滞在境界里而不舍了。这个已经发生了的外境，反过来又触他的心，和其心接触、粘滞到一块去了，这就叫做“触”。
　　“受”就是接纳、领受的意思。这个妄境一显现，他就接纳、领受境缘，而不能自已，舍不得离开了。于是他就跟着这个境界来鼓动，随着境转，执着不舍，不肯放手，而且加上许多名相，这就是“想”。心想不停，一发不能舍弃，所以思潮迁流不息，生起现行造善、恶诸业。因此，“思”就是迁流不断，驱心造业之义。
　　这遍行五法都全了，就成为维系善恶的一面，但这一面是非常非常微细的，不是用定力观照可以看得到的，所以它叫“流注生灭”。所谓流注，就象永无休止的流水一样，而这水流不象大海中的惊涛骇浪，也不象江河的波涛滚滚，而象静静的小溪水微微细细地流。其实它流动得很快，快到极点了，反而不显其动，你也就看不见它，以为它是不动的。实际上，“流注生灭”就是心里所起的或善或恶的一念，仅仅是念，还没有作为，还没有造业，它才刚刚启动。正因为如此，这正是人天交战的关键时刻，也是我们做功夫的关键时刻。我们要了生死，就必须断这个流注生灭，就必须斩断这一念。即使此心已被境界引动，将要造业之时，假如良心发现，知与道德相违，而能够当下回心转意，停止恶念，不去造业，那么这一念妄心也就消灭了，业也就造不成了。所以，我们做心地，就是要能够当下止息，断除这一念。倘若，我们能够时时断离这一念，我们就恢复常住真心了。我们作功夫修持，就是要把这个心时时地摄在所修的法上。比如念佛法门，就是要用佛号摄住六根不动，而不可有口无心地散心念。由此我们就可以知道，大势至菩萨教导我们，念佛须“都摄六根、净念相继”是确切不移、无可改变的至理名言了。参禅的人之所以要起疑情，就是要摄心不起。修密法的人，要身口意三密相应，也是为了断除这微细的一念。《起信论》曰：“离念境界，唯证相应。”说的也是这个道理。我们在理上明白、清楚了，就须遵循这些确切的教导和指示，精进地用功修行，这样才能成道。
　　上面介绍了五十一“心所法”中的五个“遍行心所”，下面我们接着讲一下心所法的第二位——“别境心所”。“别境”就是个别着境，即每个心的缘境，也就是着善、着恶的心，进而要造业了。一旦到达“别境”时，那就止也止不住了，就要造业了。别境心所又分为五法：欲、解、念、定、慧。
　　“欲”就是我们的欲望。因为大家皆执着这个色身，所以都希望享乐，这就是乐欲。当我们遇到了自己所喜欢的、心爱的境界，就很希望到这境界当中去，有所作为。这就是要去造业的心。譬如爱财的人，一旦看见了很好的发财机会，就会起发财的欲望心。要发财，则必然要去造作。不去造作，财怎么能够到手呢？所以说，这个“欲”是必做之心。接下来是“解”——理解、胜解之意。譬如，理解了在什么样的形势与环境中，怎样做才能发财，不然的话必遭失败。这就是说，当他理解了什么境界对自己有利，事情怎样办才能成功，于是就下定决心去做，要他停不干，那是不可能的了。这就是“解”。“念”就是念念不忘，牢牢记取了成功与失败的经验。“定”是专一之意。不是修道入定或戒定慧中的定，而是专注事缘境界，执着不舍，专心致志地去做他的粘着生死的事业，这叫做定。“慧”是慧黠之意，不是佛法的般若智慧（般若智慧是通达世法与出世法，一切圆融无碍，究竟的智慧），而是世间所说的世智才聪，是他在认为可以做的事业上，了然不疑，从而积累了经验，即对某种事情怎样做才能成功，否则就会失败，这叫做慧。上述就是五个“别境心所”的作用。
　　假如没有别境五心，纵然有前面的意、触、受、想、思善恶之念，也不会成为事实。这个别境五法，不但世间的一切善恶事业需它成就，就是出世修行，也需要此五法，方能够成就。我们修法欲成大道、欲离生死、欲度众生同出苦海，这不是“欲”吗？因欲成道，故先须理解佛说的经义，次须摸清修行的道路，怎样修才能成功，且收事半功倍之效，而不致走冤枉路，这就是“解”。“念”就是修道要念念不忘，专心致志地将整个身心扑在道业上。不论修什么法，皆要朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯，念念不忘地修去，才能成就。念佛的人不是说二六时中都要执持名号，不可稍懈吗？所谓二六时中，即二六一十二个时辰，也就是二十四小时，须将这佛号时时安在妄心中，念念不忘地执持不舍，这样死心踏地地用功，才能将妄心变成佛心。念佛是在心地上用功夫，是在生死最切近处下手，所以最易成就。任何事业，乃至十法界都是唯心所造，造贪、嗔、痴恶业，就落六道轮回。反之，念佛、念法、念僧就能成佛。所以修法要念念不忘地修，才能有所成就。
　　至于“定”和“慧”，我们学佛修行的目标是开大智慧成道。要开智慧先须得定，若不得定，对境迷乱，为境牵引，覆障本性，怎能开得出智慧？但是要得定，先须识得一切声色货利皆虚幻不实，犹如空花水月不可取、不可得，方能舍之而得定。为舍离幻境，故须戒。戒为定母，慧从定生。戒、定、慧三学是佛教的基础、根本要理，不可缺少。五别境心所，看起来不是好东西，是造善恶业的祸端，就象前面讲五蕴中所说的那样，虽是造生死业之本，但我们如能善用它，则能用来成就佛道，救度众生。
　　心所法的第三位是“善法”，是我们修行成道的资粮。共有十一种：信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害。
　　“信”是信仰，乃一切事业成功之母。尤其修道，首重信仰，如信心不坚，即无成功之望，故为首位。
　　“惭、愧”二字，我们平常都是连在一起说的。譬如说某个人犯了错误，毫无惭愧之心，毫不知羞耻。其实，惭、愧有不同的意义，是有区别的。“惭”是自惭，自己感到羞惭，深受良心的责备，于是自觉地不做坏事。“愧”是愧他，愧对他人，对不起人家，像欠了人家一笔难以偿还的债，内疚不安，所以不敢做坏事。
　　接下来是“无贪、无嗔、无痴”。我们知道，贪、嗔、痴三毒是六道轮回的祸首，一切过患的根源。反过来，无贪、无嗔、无痴就是善了，非但人人能成圣贤，修道者也能证成大道了。因为一切作意都是由贪引起的，都是由于我们看见了可欲境、可乐境，而心生贪念，总想取到手，于是不择手段，乃至造杀、盗、淫种种恶业。所以说，贪为害最大，是个首恶。如果没有贪就不会造业，一切恶业都止息了。那么，“无贪”当然就是善了。嗔指嗔恨心，是由于事情不合己意、不顺己心，或别人比我好，或因贪取不能得等等而引起的。此心一生，即怒气不息，烦恼不休，非但修道不成，做人也就失群寡助了。如果“无嗔”，处处自谦自责，虚怀若谷，为道安有不成乎？贪和嗔根源在痴。芸芸众生，因追逐外境，昧却本真，不识世间法都是空苦无常，而误认为实有，求取不已，随业流转，才成贪心，求而不得，又生嗔心，妄造恶业。如果“无痴”，打开般若大智，知道一切皆空，不可得，不可取，又贪个什么呢？若无贪，嗔从何来？所以说，痴乃三毒之根也。
　　“精进”是努力不懈、勤奋进取的意思。无论做什么事情，如果不精进努力地去做，都不会成功的。例如，我们上次去体操训练馆，亲眼目睹了体操健儿的训练情况，为了完成体能训练达标的任务，几位小运动员倒立在那里，黄豆般的汗珠不断往下滴，体能已达到极限状态，即一般人已不能再忍受的程度，可是他们还是咬紧牙关，艰难地苦练下去。看了这种情形，真使人感动不已。世间法尚且如此，何况我们学佛修法是要了生死，成就亘古亘今不变之真常大道的伟大事业，我们的目的是要证成佛果，如此宏伟的目标，怎么能不倍受艰辛地精勤地修练呢？理应比世人更努力精进，他们用十分力，我们就应该用百分力。念佛的人，尚且要二六时中，精进不懈。参禅的人、修密法的人更要加倍努力精进，不然的话，终身无成。即或参禅修密的人开悟了，仍要精进不懈。为什么呢？因为多生历劫的习气尚未消除光，只有把习气消光，度生功德圆满，才能圆成果地佛。而且，如果不时时刻刻地自励鞭策自己，反而放逸懈怠的话，还是会悟后迷的。所以，稍一懈怠，就不会圆满成就。而精进、勤奋是治放逸、懈怠等懒惰病的良药。由此而知，精进、勤奋是成道之本，是非常重要的。
　　“轻安”是轻松、安逸、自在的意思。我们若能离开贪、嗔、痴三毒，就会象放下了千斤担子一样，如释重负，身心轻松愉快。所以，修佛的人身心轻快安逸、逍遥自在。倘若还感觉不到身心轻快安逸，可以说还根本没有上路。因为你的心还执着在世法世相上，放不下所负的重担，不肯舍弃它，所以得不到身心轻快安逸的自在感。那就必须狠狠地斥责自己，鞭策自己，努力精进。一切放下，才堪荷负如来家业的重担。
　　“不放逸”。放逸是自己的身心言行放纵，毫无顾忌，不受任何约束的意思。放逸就是懈怠、因循、败事的祸首，也是贪嗔痴三毒之所依。放逸必定是闲闲散散地贪恋境乐，而不思上进，把自己有限的精力与时间浪费在声色犬马玩乐的爱好上，而白白地来世上做人一次，毫无建树、成就，岂不饮恨永世！“不放逸”就是防止懈怠不前，敦促大家努力用功，精进不懈，勇往直前，成道才有希望。
　　“行舍”是舍弃的意思。我们只有舍弃了贪嗔痴，使心平等正直、无所粘滞，方可入道。倘若我们心有所住，粘着东西不舍，妄心如何能转为清净，又怎么能平等正直呢？所以说，念念舍处，就是念念入处。舍弃了世法上一切虚幻不实的名利权势、荣华富贵，就能念念入道了。就象人走路一样，假如前步不舍，站住不动，后步能跟上来吗？这样能前进吗？所以，修道要“行舍”，要勇于无畏地施舍，一切不住，妄心才能够寂净、不昏沉、不掉举，才能定慧等持，证入大道。
　　反之，若粘着在世法上，妄心就必然象五蕴中的行蕴一样，念念迁流不停了。这样一来，修道不是昏沉，就是掉举，又怎么能够定慧等持，开大智慧呢？所谓掉举者，就是念念不停地胡思乱想；所谓昏沉者，就是打瞌睡、昏昏入睡。这些都是因贪嗔痴三毒恶习薰发妄想所致。我们要行舍，不但是指身外之物要舍，即使自己的身心都要舍，这样才能真正入道。
　　讲到做“行舍”功夫，也是有层次的。初步是舍离世法，一切不住。但因旷劫执着的旧习难除，尽管想要用力斩断，但并不是一朝一夕即能斩得断的，须长时间与之奋斗，才能渐渐除尽。因为做此功夫必须用力，故称有功之用。功夫慢慢做得精纯了，舍到一念不生了，住着世法之见已除，就需进一步舍离佛法了。倘若还有法见在，执著佛法不舍，那还是不究竟。故所谓“行舍”，须世法、出世法一概皆舍，方为究竟。功夫做到佛法也舍离，不可得了，即由有功之用进入到任运自然的无功之用了。无功之用方为大用，从而自然合道。任何人修道都必然要经过这几个阶段，不可能一下子就会任运到无功之用。修道人初步皆是用力舍。要肯舍，否则就不能入道。修净土宗的人要肯舍离才能往生，假如不肯舍离娑婆世界，仍恋着不放，那又怎么能够往生西方极乐世界呢？古德曾云：“念佛一念，欣厌具足。”欣是欣往西方极乐世界，厌是厌离娑婆世界，而厌离就是要舍弃的意思。修净土宗如此，修学佛教任何宗派、任何法门莫不如此，都要行舍。
　　同时，行舍就要善巧方便地做功夫。妄想起来，既不要讨厌它，也不要压制它，更不要怕它，而是不理睬它，不跟它走，不随它跑，将它转空，就自然轻安入定了。假如压制念头不起，就如搬石头压草，石去草又生，终不是究竟法。而且难免要落到无记中去，象木石一样，无有知觉，终不能成佛。所以，行舍不是盲目地胡来，而是要善巧地做功夫。念佛的人只要提起佛号；参禅的人只要提起话头；修密的人只要提起咒语，妄念自然就消失了。这是行舍的妙法。
　　“不害”是慈悯众生、饶益众生而不为众生所烦恼的意思。它是专门对治我们的嗔恨心的。如果我们没有嗔恨心，就不会伤害他人，同时也潜在地增长了自己的慧命，并在无形之中消除了自己的业障，所以这是自善。佛教有一条重戒是不杀生。不杀生则隐隐地滋长自己的慧根，这和儒教宣扬的仁义一样。这十一个善法我们就概括地介绍到这里。
　　善法只有十一种，而恶法呢？有“根本烦恼”六种，“随烦恼”二十种，加起来有二十六种之多。可见世间的众生为善少而作恶多。言之，怎能不令人慨然长叹！
　　恶法也谓之烦恼法，我们先讲“根本烦恼”，这是心所法的第四位。所谓根本烦恼，就是大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼的根子。它共分为六种，即“贪、嗔、痴、慢、疑与不正见”。这六种烦恼就是“人我”和“法我”两种我执的根本，也是分段生死和变易生死的根本。一切大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼的所有枝叶都是从此而产生的。“贪嗔痴”三毒前面已重复讲了许多，这里就不多讲了。“贪嗔痴”三毒是最坏的东西，是伤害法身、断除慧命的罪魁祸首，所以把它们放在首位。
　　接下来是“慢、疑、不正见”。这三个烦恼是障道的根本。为什么这样讲呢？我们先从慢说起。“慢”是贡高我慢之意。因为慢认为我顶好、顶高，那怎么会无我呢？当然是有我了。既然“有我”，就障“无我”，就是无我的障碍了。《金刚经》曰：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”只有我、人、众生、寿者四相都没有了，都破尽了，才能断人我执，进而破法执，断法我。人、法皆空，才能了两种生死。而我慢是执着有我，障了无我，生死如何能了呢？
　　“疑”则不信，故障正信。世间或出世间的一切善法均以信为首。只有信心坚固，才能不怕任何艰难困苦，勇往直前，做起事来才有力量，才能成就。一切众生皆在六道轮回中枉受生死之苦，而要出这苦海只有相信佛法，虔诚修道，别无他途。所以，净土宗的修行要诀是“信、愿、行”。首先要信得真、信得切，才能发愿修行。信仰坚固，发愿才能深广宏大，修行才能精进、勤奋，才能有所成就。其他宗派无不以信为首。如果疑而不信，以为人活着是有，死了就没有，结果疑真认妄，追逐贪取虚幻的名利权势、荣华富贵，造业受报，所以“疑”为害甚大。人们总以为死了就没有了，殊不知人活着也是没有。因为世上一切事物都是因缘所生，都是依他起，本无自体，本来皆空。说有者，不过是假相，而不是实有。若执为实有，不是痴吗？还有人问：“人死了如有识神离体，有谁看见过呢？”如果说眼睛看得见的才是有，看不见的是没有，那么，世间上眼睛看不见的物质多得很，你能说它没有吗？譬如X光射线、紫外线、红外线、分子、原子、中子、质子、电子等等，人们通过科学实验，逐步观测证明了它们确实存在着，大家还能否定它们的存在，而说没有吗？所以，不能因我们的眼睛看不见，而否定它的客观存在。我们更须知道，一切作用、一切功能、一切现象都是从你眼睛看不见的真心——佛性而发起的。如果没有佛性，我们这个身体犹如木偶，那又怎么谈得上做任何事呢？所以，我们要坚信不疑，佛法是科学的。依照它的方法去做、去修持，是会得到验证的。念佛证到念佛三昧，参禅参到开悟，修密证入无相悉地，即能亲自验证到这无相而妙用无边的真性。所以，信为诸善之首、成功之母。反之，疑而不信，你还肯去做吗？就是勉强去做，也是顾虑重重、畏首畏尾地没有力量，绝对谈不上鼓足整个生命的力量，全身心投入地去做，其结果必然遭致失败，学道也必然一事无成。所以说，“疑”是个恶法，为害甚大。
　　“不正见”，就是拨无因果的恶见。《法华经》中所说的十使烦恼，就是五种思惑和五种见惑。五种思惑为根本烦恼中的贪、嗔、痴、慢、疑。五种见惑即是根本烦恼中的不正见，又分为身见，边见、邪见、见取见、戒禁取见。思惑又称为五钝使，见惑又称为五利使。“钝”者即是难断、难除之意，就是说贪、嗔、痴、慢、疑是不容易除掉的习障，须不断地历境练心，方能见境不动，而渐渐地除尽它。“利”者是容易了除的意思。五种见惑属于见地、见解，可用正智判断，所以容易改正除去。所谓“使”者，就是说这十使烦恼能使众生飘流苦海而不得归家，故名为使。众生受这十使烦恼的困惑，而造业受报，轮回生死不了。所以，修行必须斩断这六种根本烦恼。
　　因不正见能障正见故，所以为害甚烈。因此，我们有必要把这五种见惑简略地讲一下。身见是执著肉身为我，为实有。因其习气深重之故，死后还执着这四大假合的身体不忘，就有了中阴身。中阴身着境、再入胎，所以生死轮回不了，皆是着身见之故。边见是偏于一边的恶见。在有、无二边，不是着有，就是着无，总是倒在一边。如活着说有，死了就说没有（断见）；人死之后仍为人，马牛羊死后仍为马牛羊（常见）等等。其见解都偏于一边。邪见是邪而不正的见解，如谤因果之理。见取见就是对于上述三种不正见，执以为是究竟至极之真理。戒禁取见就是执行或受持非理的、或外道所修的邪戒，如涂灰、断食等等。
　　二乘人虽断了贪、嗔、痴，但还有慢、疑与不正见。他们只知人我空，不知法我空；只知无“人我”之假我，不知有“常乐我净”之真我；他们认为有法可修，有生死可了，这些即是“不正见”。以为自己断了分段生死，出了三界，成了圣果，而芸芸众生仍是受苦凡夫，即是“慢”。佛说《法华经》时，有五千人退席，就是“疑”。所以说，二乘人还没断慢、疑与不正见三种根本烦恼。外道就更不行了，邪见更深，修行难证真心。这都是根本烦恼作祟之过。所以，要想修行成就，就必须斩断这六种根本烦恼。
　　接下来我们讲讲“心所法”的第五位，即“随烦恼”。所谓随者，就是说这些烦恼是随着根本烦恼而生起的，随逐于心，随心而起，所以又名“枝末烦恼”或“随惑”。随烦恼又分为小随、中随、大随三种。小、中、大是由下面情况而定的：（一）各自为主。（二）不善。（三）一时聚起。若上述三种情况俱全，即是大随烦恼。假如只有后两种，则是中随烦恼。只有前一种，就是小随烦恼。小随烦恼有愤、恨、恼、浮、谎、谄、骄、

唯识学是大乘佛学的三大体系之一，是继大乘中观学之后印度佛学的主流与核心。从3到7世纪的500年中，唯识思想一直保持很大的优势，对其他各种思想与学说产生了很大的影响。识者心之别名。‘唯识无境’；或自万有现象自识所变一面来说，称为‘唯识所变’。宣说“一切唯识所现”，所以又被称为唯识学派。 《阿含经》是原始佛教的根本经典，尽管《阿含经》中并没有明确提出唯识的概念，但它却是唯识思想的渊源所在。 业感缘起，也叫十二因缘，是原始佛教的重要思想，它揭示了有情生命流转的基本规律。在十二因缘中，“识”是一个非常关键的因素，因为它是作为生命的果报体而存在。“识”不仅在入胎时有主导的作用，在每一期生命中，也具有执受有情色身的作用。任何生命体，在任何时候，都不能离开这主体的心识，因为任何生命都是精神与物质的结合体。有情生命由业所感，而业又是由心所造，一切以心识为本，有情的杂染和清净都是以心为转移。尽管《阿含经》只谈到了六识，但如果我们深入分析下去，就会发现六识并不能说明心理的一切，因为前六识有间断的时候。要说明三世流转，就必须承认在第六意识之外，还有更微细的心识，可以说它就是阿赖耶识的前身。此外，《阿含经》中讲到了“四食”，其中“思食”和“识食”都包含着唯识思想的潜流，因为他们对于有情生命的延续起着重要的作用。 唯识学所依据的大乘经典有六部，即：《解深密经》、《大方广佛华严经》、《如来出现功德经》、《大乘阿毗达磨经》、《楞伽经》、《厚严经》。其中最根本、最重要的是《解深密经》，它是唯识学的正依。唯识学的主要思想和核心理论在这部经中都基本上提到了。如：在间断的六识外，确立了阿赖耶识的存在，作为轮回的主体；在种识现起一切的思想下，确立了唯识无境的原理；在“一切法相品”和“无自性相品”中，提出了唯识的重要理论－－三性、三无性等。唯识学是依三性，即遍计所执性、依他起性和圆成实性来抉择一切法，并认为说一切法皆空是不了义，只有遍计所执性是空的，依他起性和圆成实性都是有的。可以说《解深密经》基本上奠定了唯识学的理论基础，是唯识学最主要的经典依据。《大方广佛华严经》、《楞伽经》、《厚严经》都不是纯粹的唯识的思想，同时包含了如来藏的思想在内。《如来出现功德经》、《大乘阿毗达磨经》在中国都没有译本。唯识学在南北朝时期传到我国，到了唐朝发展到高峰，主要经历了三个阶段：地论时期、摄论时期、识论时期。地论时代的唯识学此时是唯识学在中国的初传时期，所依据的论典是世亲论师依《华严经·十地品》所造的《十地经论》。最早传入中国的唯识论著是《瑜伽师地论》“本地分”中的“菩萨地”，在公元五世纪，由昙无忏译出，但除了菩萨戒外，当时并没有引起多大的影响。《十地经论》的内容主要是说明阿赖耶识为真如法性与自性清净义，该论由北魏菩提流支、勒那摩提、佛陀善多三人翻译并传入我国，后来慧光法师合译为一，比较接近勒那摩提的思想。另外，道宠法师作疏弘扬《十地经论》，而以菩提流支的思想为准。因此，便有南北两派之争，南派认为阿赖耶识是净识，北派虽也承认有个真常净识，只是不承认赖耶是真净，而是无明妄识。由于南派思想比较合乎地论思想，所以北派不及南派的势力大，而终为后来兴起的摄论所化。摄论时代的唯识学此时的唯识学是以《摄大乘论》为核心。《摄大乘论》是无著论师以《大乘阿毗大磨经》的“摄大乘品”所造，陈代的真谛三藏所译，其思想重心主要是成立阿赖耶识实有，摄论家称此识为无记无明随眠识，它既非全真，又非全妄。真谛所译的论典，重在阿赖耶识（即种子识）的转变，也就是“一能变”的思想，而且他对阿赖耶识和如来藏两大思想作了疏解与融通。此外，真谛还有第九识－－阿摩罗识之说，阿摩罗识又叫无垢识，其实就是指众生的本净心。因此有人认为摄论的唯识思想，实含有不少真谛个人的思想在内。当然，从翻译的角度来说，这是有些不够忠实，但这种思想却是存在于当时中国的佛教界，而并非完全是真谛个人的意见。随着摄论系的发展和影响的不断扩大，陈、隋之际的北方地论学者，多转而学摄论。地论学逐步为摄论学所取代。识论时代的唯识学由于对当时地论学和摄论学的唯识理论存在种种困惑、疑问，玄奘大师历尽艰辛去印度求法，他的所学十分广博，但最主要的是后世亲时代护法系的唯识学及其陈那的因明理论，其特质在于严密的思辨与条理，并有不少创新之说。识论时代的唯识思想，其实就是玄奘系的唯识思想，是以《成唯识论》为根本。这是唯识学在中国发展的高峰和辉煌时期。作为一个独立、完整的佛学宗派－－“唯识宗”（也叫“法相宗”或“法相唯识宗”）正式成立，并得到了迅速发展。《成唯识论》是解释世亲论师《唯识三十颂》的一部综合性与总结性的论著，是以护法之说为中心，参考、调和其他九大论师之说合译而成的，是唯识宗的重要论典。玄奘大师弟子窥基大师在弘扬唯识学方面功不可没，其主要著作有：《成唯识论述记》二十卷，《唯识二十论述记》二卷，《成唯识论掌中枢要》四卷，《瑜伽师地论略篡》十六卷，《大乘阿毗达磨集论述记》十卷，《大乘法苑义林章》七卷，《因明大疏》三卷等。窥基大师以后的唯识学者及其作品还有：慧诏的《唯识了义灯》，灵泰的《唯识疏钞》，智周的《唯识演秘》，道邑的《唯识义蕴》等。遗憾的是由于种种原因，自从唐末以后，唯识学在中国就逐渐衰落了。近、现代中国唯识研究三系略说唯识学作为一个完整而独立的宗派，在沉寂了千年之后，到了清末与民国时期又突然兴盛起来，从而掀起了一个研究唯识学的高潮。此时，研究唯识学的团体主要有三个，即南京欧阳竟无领导的支那内学院，北京韩清净领导的法相研究会（后改为三时学会），太虚大师领导的武昌佛学院。前者的代表人物及其主要作品是：欧阳竟无的《唯识抉择谈》、《唯识讲义》，王恩洋的《二十唯识论疏》、《摄大乘论疏》，吕徵的《论庄严经论与唯识古学》等。三时学会的代表人物及其主要作品有：韩清净的《瑜伽师地论科句》、《成唯识论讲义》，朱芾煌的《法相辞典》，周叔迦的《唯识研究》等。后者有太虚大师的《法相唯识学》，唐大圆的《唯识学的科学方法》，法舫法师的《唯识史观及其哲学》等。这三系唯识学在思想观点和研究方法上存在很大的差异与分歧。大致来说，前二者是完全站在印度唯识学，尤其是玄奘一系的唯识今学的立场上，排斥甚至否定中国佛学的传统，重视历史和考据的学术方法。而以太虚大师为主导的一系则比较开放、宽容，在继承印度传统唯识学的同时，又肯定和捍卫了中国佛学（主要是指真常系的天台、华严、禅宗等宗派）的正统地位。在治学方法上，也不太受考据的束缚和影响。当然，这三系也有相通之处。这里值得一提的是熊十力的《新唯识论》，熊十力是欧阳竟无的弟子，现代学术界都认为他是新儒家。他所著的《新唯识论》，虽然包含有唯识、法相的内容与思想，但又杂取了禅宗、天台、华严以及周易、老庄、宋明理学等各种学说，重点是谈体用关系，可以说，这不是一部纯正的唯识学著作。这一时期的唯识学研究，除了以上说的三系之外，还有一些重要的唯识学家值得注意，如章太炎、梅光曦、范古浓、释守培等。至于现、当代，从事唯识学研究的法师、专家也不少，对唯识学的发展与弘扬作出了很大的贡献。比较著名的有北京的韩镜清、四川的唐仲容，以及港台的演培法师、罗时宪、霍韬慧等。唯识古学与今学略说唯识学上有所谓古学与今学之说。两者的思想存在较大的差异。大体上，在印度将无著、世亲以及继承并推阐此二家的唯识学称为古学，而将发挥、演变此二家学说的称为今学。古学是顺从旧说，今学则是推演衍新说。在十大论师中，一般认为，安慧是古学，护法是今学。在中国，唯识典籍有旧译与新译之分，菩提流之与真谛之旧译属于古学，而玄奘大师的新译则属于今学。

　　1.引子:
　　印度佛出世前婆罗门的二个学派就有关于
　　比量,证量,圣教量,比喻量等的学说..........
　　2.
　　南怀瑾先生的《如何修证佛法》中有关阿赖耶识的部分解释，供佛友参考：

　　“玄奘法师八识规矩颂中，阿赖耶识颂二：

　　[浩浩三藏不可穷。渊深七浪境为风，受熏持种根身器，去后来先作主公。]

　　根身器所指的根是六根，身是人体，器是物质世界，都是这一念变来的。这一念就是业力，念转得过来，业力也转得过来。所以禅宗了心，就是了这一念，这一念就是五阴，就是八识。修是修这个，不是光修第六意识。第六识一念一念来，也一念一念地去，所以你一念不能了第七识、不能了第八识，还学什么禅！

　　我们平常只在心中搞一点意识清明，那是第六识一部分的事，差得远啊！到了临死时，四大要分散时，你平常所得的清净，所得的功夫，一概用不上了，因为单单一个第六意识起不了什么作用的，婴儿生下来，第六意识没有分别，老年糊涂了，也没有用，可是那第七、第八识还在作用，这一点要知道。所以临死时，你叫他念佛，他说：“不行了，不行了！”真是不行了，但是你怎么还会说话呢？这时第六意识涣散了，只能起一部分作用。所以，一念不了第七、八识，你学什么禅，了什么念！”

　　..........
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　　正体:唯识法相宗简介

　　3.
　　发表人admin

　　法相宗，因剖析一切事物（法）的相对真实（相）和绝对真实（性）而得我。又因强调不许有心外独立之境，亦称唯识宗。由于创始者玄奘及其弟子窥基常住大慈恩寺，故又称慈恩宗。 创始人玄奘曾游学印度17年，回国后先后译出瑜伽学系的“一本十支”各论，并糅译了《成唯识论》，奠定了法相宗的理论基础。其弟子神昉、嘉尚、普光、窥基等对该宗典籍竞作注疏，在理论上各有发挥。特别是窥基，直绍玄奘所传，融会贯通，加以发扬，有“百部疏主”之称。窥基之后，慧沼、智周传承两代，各有阐扬。自智周弟子如理支后，即逐渐衰微。

　　主要奉古印度大乘佛学瑜伽一系学说，其所依经典，即以《瑜伽师地论》为本，以《百法明门论》、《五蕴论》、《显扬圣教论》、《摄大乘论》、《杂集论》、《辨中边论》、《唯识二十论》、《唯识三十颂》、《大乘庄严经论》、《分别瑜伽论》等十论为支的所谓“一本十支”为主要典籍。《成唯识论》为其代表作。

　　此宗的判教，依据《解深密经》、《瑜伽师地论》等，判释迦一代教法为有、空、中道三时。第一时有教。为破异生实我之执，于鹿野苑说阿含经等，昭示四谛、十二因缘、五蕴等法，是为初时我空之说。第二时空教。为破除诸法实有之执，在灵鹫山等说《摩诃般若波罗蜜多经》等，开示诸法皆空之理，令中根品，悟彼法空，舍小取大，是为第二时法空之说。第三时中道教。为破除执着有空，于解深密等会，说一切法唯有识等，即心外法无，破初有执；内识非无，遣执皆空；离有无边，正处中道；是为第三时识外境空之说。此三时教的说法，有依释迦说法年月先后来区分的，称年月次第；有依了义与不了义来区分的，称义类次第；还有兼年月次第与义类次第来区分的。

　　理论：1、三性说。三性即遍计所执性、依他起性、圆成实性。无著世亲等瑜伽行派认为，诸法实相应有两方面，既不是有自性，如名言诠表所说，也不是一切都无所有，而是远离有无二执以为中道。这样即有虚妄分别与空性两面：依分别的自性说为“依他起性”（相对真实）；依分别的境说为“遍计所执性”（妄想）；又依空性说为“圆成实性”（绝对真实）。法相宗继承此说，且结合唯识说，以为三性也不离识，谓诸识生起之时，现似见分与相分两分是依他；意识从而周遍计度，执为“能”、“所”二取，则是遍计所执。

　　该宗又用唯识所现来解释世界，认为世界现象都由人的第八识即“阿赖耶识”所变现，而前七种识再据以变现外境影像，缘虑执取，以为实在。又认为在阿赖耶识中蕴藏着变现世界的潜在功能，即所谓种子。其性质有染有净，即有漏无漏两类。有漏种子为世间诸法之因，无漏种子为出世间诸法之因。从而说明未来出世者种姓有声闻、独觉与菩萨三乘之别，又有不定为何乘之“不定种姓”与三乘也不得入的“无种姓”，因而建立五种姓说。这与向来所说一切众生皆有佛性之说不同，是该宗中心思想之一。

　　2、五重观法。为与唯识说相适应，主张用唯识观。窥基在《大乘法苑义林章》的《唯识章》中特别提出从宽至狭、从浅至深、从粗至细的五重唯识观。五重观是：(a)遣虚存实识。此观有情的遍计所执性法，纯属妄情臆造，毫无事实体用，故应遣除；至于依他性法仗因托缘依他而有事实体用，是“后得智”之境，又圆成性是诸法之理，为“根本智”之境，均不离识而应留存。是为唯识观的初步。(b)舍滥留纯识。虽观事理皆不离识，而此内识有所缘相分和能缘见分。相分为内境，见分心仗以起，摄境从心，并简别有滥于外境，所以只观唯识，为第二步。(c)摄末归本识。摄见相二分之末，归结到自心体分之本。因见相分皆识体所起，识体即为其本。今但观识体，为第三步。(d)隐劣显胜识。隐劣心所，显胜心王。心王起时必隐劣心所，为第四步。(e)遣相证性识。心王犹属识相，今遣相而证唯识性，得圆成实之真，为唯识观最究竟之阶段，即第五步。

　　3、因明学说。因明原为瑜伽行派所创。世亲门人陈那有更大发展。玄奘在印度游学时，曾到处参问因明，造诣极高。临回国前，在戒日王所主持的曲女城大会上，立了一个“真唯识量”，书写在金牌上，经过18天，无一人能驳倒它，创造了因明光辉的典范。回国后，先后译出商羯罗主的《因明入正理论》和陈那的《因明正理门论》。门人竞作注疏。其中以大庄严寺文轨和慈恩寺窥基所作最为流行。窥基对因明作法，多有发展，主要有：区别论题为“宗体”与“宗依”；为照顾立论发挥自由思想，打破顾虑，提出“寄言简别”的办法；立论者的“生因”与论敌的“了因”，各分出言、智、义而成六因，正意唯取“言生”、“智了”；每一“过类”都分为全分的、一分的，又将全分的一分的分为自、他、俱；推究了有体与无体。

　　此宗所传唯识因明之学对后世影响很大。律宗道宣专事四分律的宣扬，在理论上也吸收了玄奘新译唯识学的观点，以阿赖耶识所含藏的种子（功能）思心所为戒体，称为心法戒体论（戒弟子从师受戒时，在精神上构成一种防非止恶的功能，称戒体）。晚明思想家王夫之著有《相宗络索》一书，对法相宗的基本概念，分析颇精。清代思想家龚自珍曾在其著作中运用因明三支比量。谭嗣同在所著《仁学》一书中，也引用有关唯识思想。资产阶级革命家章炳麟，曾运用因明与西方逻辑、中国墨经作比较研究，并有《齐物论唯识释》之作。近代欧阳竟无、韩清净和太虚等也曾对法相唯识之学竞相研习，并撰有不少专门著作。

　　法相宗在日本亦有流传。唐永徽四年（653）日僧道昭从玄奘学法相宗义，回国后以元兴寺为中心传法，称南寺传。开元四年（716），日僧玄昉从智周学法，归国后以兴福寺为中心传法，称北寺传。新罗智凤、智鸾、智雄亦从智周学法相而弘传于日本。法相宗是日本奈良、平安时代最有影响的宗派之一，至今流传不绝。

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　　4.
　　发表人:寄尘

　　唯识宗的人间修行法

　　下面把唯识宗的修持方法，修持应具备的态度，约略说明如下。

　　一、善摄四力
　　我们如果想悟入唯识的境界，以了解山河大地，乃至宇宙万有，皆由吾人的心识
　　所变现的真理，应该具备四种力：
　　?1.因力：凡事必有其因，有如是因才能产生如是果。欲趣入唯识的果位，先要培
　　养修观唯识的因力，以大乘的教法来说，要多闻熏习，就是要常常听闻佛法，种下好
　　的因缘种子。
　　?2.善友力：所谓善友力，就是要有善知识的指导。俗话说："近朱者赤，近墨者
　　黑。"修学佛法，亲近善知识是很重要的。对于善知识，应该要虚心向他求教，接受
　　他的教导。善知识的熏陶能使我们增加求道的信心与力量，修学上能够走向正确的方
　　向，以进入唯识的境界。
　　?3.着意力：所谓着意力，就是要有卓越的见解，对佛法坚信不移，永不退转。佛
　　教不同于一般的哲学思想，不能只从字面上去加以解释，或者表面上浮光掠影般地去
　　了解。学佛的人，应该对佛法要深一层地去认识，肯定它的立论，而不轻易改变对佛
　　法的信心。这种由思想而产生信仰，由信仰而引发力量的过程，就叫着意力。有了着
　　意力之后，任凭别人批评毁谤，仍能屹立不摇，毫不转移。譬如有人批评说："佛教
　　是迷信的宗教。"我们扪心一问：迷信也很好，比什么都不信好多了。能够正信，当
　　然最好，不能正信时，至少还有信仰，连迷信都没有的人，是空无所有，最为贫乏。
　　其实所谓迷信者，是指一些不讲条件，不加辨别而信仰宗教的人。我们经常可以
　　看到一些老公公、老婆婆跪在神明的前面，虔诚的礼拜着。虽然他们不懂高深的哲理
　　，他们的信仰被批评为"迷信"，但是他们的信心好纯洁，好高尚！
　　我们对于维护世间的公理、社会的正义，也要有毫无条件的道德勇气。当我们一
　　切抱持着"我不为什么"时，就能择善固执，勇于为真理牺牲。假如心中存着条件，
　　面对牺牲时，就会想："我为什么要这么傻呢？"一旦如此，就裹足不前了。岳飞曾
　　说："假如文官不爱钱，武将不怕死，宋朝的江山就可以保住了。"所谓不要钱，不
　　怕死，就是一种为维护真理而执着不放的迷信。这不是在提倡迷信，而是说凡事不必
　　只为自己的利益斤斤计较，有时不妨抛开条件，为社会奉献一点力量。况且迷信不见
　　得是坏事，如果对真理能产生迷信，何尝不是一件很美的事呢？
　　?4.任持力：除了对自己所信仰的立论确信不变之外，并且要时时守护住它，经常
　　思惟，才能逐渐与身心相应。同时，要能担当起弘法的责任，担当起救护群伦的使命
　　，要能受持四摄六度的菩萨行，受持佛陀的慈示。

　　二、修行次第
　　唯识宗修行入道的次第，在《成唯识论》里，分有五个阶位，概略介绍如下：
　　?1.资量位：就是菩萨发坚固菩提心，欲求无上佛道，要先修持四摄、四无量心、
　　六度万行等种种福德、智能，作为成就佛果的资粮，诸如修桥铺路、冬令救济、响应
　　慈悲爱心人运动等等善行，抱着人饥己饥、人溺己溺的精神，广植福德，积集资粮。
　　?2.加行位：加行就是加功用行的意思。既然已经具备了福德资粮，进入到菩萨十
　　回向满心，需要再进一步迈向菩萨十地的第一极喜地，勤行四善根，即暖、顶、忍、
　　世第一位等四加行位。加行位好比工厂赶制产品，必须连夜加班，一气呵成。又好比
　　打铁必须趁热，加紧工夫，炼铁成钢。
　　?3.通达位：到此阶位已能体会唯识真性，通达真如，可以说见道了，一般说的分
　　证法身菩萨，就是指这个阶位。
　　?4.修习位：这一个阶位就是修道位，从通达位进入初地起，到第十地，以无分别
　　智断二障，依我空、法空证悟唯识理。此一阶段要经过十地位，修十波罗蜜，断十重
　　障，证十真如。
　　?5.究竟位：菩萨修至十地满心金刚无间道，断二障种子，证二空理，转烦恼障得
　　涅盘，转所知障得菩提，成就佛果，达到究竟解脱。
　　以上我们对唯识作了简略地介绍，主要的目的是要我们认识"识"。识是什么？
　　识就是我们自己，就是生命的根本。我们的身体死了，眼睛、鼻子、耳朵腐烂了，但
　　是有一样东西却不灭亡，那就是我们的心，我们的识。这一个心识，是流转生死六道
　　轮回的本体，有时候转世成人，有时候出生为牛。尽管形象不一样，但是心识只有一
　　个，没有不同。因此，如果我们来生希望出生何道，今世就必须将我们的心识着意在
　　那一方面。一心持戒，守住做人的根本道德，来生就有希望投胎为人。如果再加修禅
　　定，就可升天享福，若要究竟常乐，则必须念佛求生西方极乐世界。
　　以上举出一些方法，提供给大家参考，其实修学唯识最终的目标就是转识成智。
　　识，是生死的根本；智，就是佛性，也就是我们的光明。佛教说转八识成四智，即：
　　第一、转前五识为成所作智；第二、转第六意识为妙观察智；第三、转第七末那识为
　　平等性智；第四、转第八阿赖耶识为大圆镜智。转八识成四智，是修学唯识宗主要用
　　功用力的地方。只是唯识学实在太专门了，不容易深入，如果有心学习，依《成唯识
　　论》所记载的修道次第，一步一步探讨、深入，必能转凡夫为圣人了。
　　.........

修了点佛教文化 还是不明白啊

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霍州市15740823884： 唯识宗主旨是什么? - ？
漕炉格列： 唯识宗是玄奘大师留印十六年所专门研究的.其学说最突出的特点就是建立了阿赖耶识,用现在的语言来讲大体就是说精神方面有一个统一的作用.在唯识家看来,无量的世界似乎是一块,实际上各是各的,这就是唯识的道理,一句话,就是“心外无境”,即通常所的“万法唯识”. 此宗条理谨严,分析周密,非常接近科学,但法相词汇很多,学习起来比较困难. 代表作有《俱舍论》(小乘法相的总结)和《瑜伽师地论》(大乘法相的总结).

霍州市15740823884： 佛教中的唯识思想 - ？
漕炉格列： 《解深密经》与唯识思想 提要: 唯识宗的依据经典 胜义谛相品 无自性相品 分别瑜伽品 地波罗密多品 如来成所作事品 一、一切种子心识 二、诸法唯识 三、三性三无性 四、五姓各别,无姓不能成佛 五、一乘方便,三乘真实 唯识宗...

霍州市15740823884： 何为“唯识”?何为“中观”? - ？
漕炉格列： 唯识是唯识宗的要义.强调万法唯识,都是心相所变.根本上是由种子识即阿赖耶识所生发.所以从教义之归属看属于有宗.而中观则类似于一种辩证法的观念,类似于儒家的中道,但更加的灵活...

霍州市15740823884： 佛教有那些特点的宗派和学派? - ？
漕炉格列： 中国佛教共分为十宗.由于佛教传入东土,与中国文化融和,祖师大德们在义理的发挥,或修持的方法上,各有所专,自成一家,形成宗派,但并非思想上的分歧.例如:禅、净、密各宗,皆具修持特色;其中律宗深入研究律仪、心法,属于行...

霍州市15740823884： 古今中外,哲学思想有哪几类? - ？
漕炉格列： 哲学大致分下来,不过这几个类别:1、有神论.其中又分多神论与一神论,两者都可分为人格化的、非人格化的.典型的是梵我思想,是综合性的.梵是无形无象,无所不在,无为而无不为,不可思议又随时表现,一切表现就是梵本身....

霍州市15740823884： 佛教所说的六根清净中的六根指的哪六根?六尘、六识指的又是什么? - ？
漕炉格列： 六根 指六种感觉器官,或认识能力.眼、耳、鼻、舌、身、意.眼是视根,耳是听根,鼻是嗅根,舌是味根,身是触根,意是念虑之根. 【 六根 】《佛学大词典》:梵语s!ad! indriya^n!i.又作六情.它指五种感觉器官,和反应能动能力,为十...

霍州市15740823884： 佛教的第八识阿奈耶识 - ？
漕炉格列： 阿赖耶识(梵文:आलयविज्ञान;ālayavijñāna),大乘佛教术语,意译为“藏识”,为瑜伽行唯识学派的基本理论基础之一. 阿赖耶是语根 ālaya 的衍生语,意思就是“收藏”,出于《增壹阿含经·卷第十·劝请品·第十九》中的一句话:“人不信受,亦不奉行”,此文同巴利S.vol-1p.136的:“Alayarama kho panayam paja alayarata alayasamudita·”将此句译为中文,就是:“又彼诸人是乐阿赖耶、喜阿赖耶、悦阿赖耶.”

霍州市15740823884： 什么是空宗,什么是有宗? ？
漕炉格列： 空宗和有宗是印度大乘佛教的两大派别.空宗,全称大乘空宗,是大乘佛教 中观派的别称.有宗,全称大乘有宗,是大乘佛教瑜伽行派的别称.以空、有来称呼这两派是从...

霍州市15740823884： 中国佛教十三代祖师 - ？
漕炉格列： 这类非正式说法,都不入流的, 佛门绝对禁止个人崇拜,哪怕成就,也不允许 坐 高大广床, 哪里来啥 十三祖师.唯一一个正经点的, 只有从释迦牟尼 传 伽叶 阿南, 后来到达摩,再后来4流派,是为禅宗祖师谱其他门派,都没有. 有的话,也是类似 神雕侠侣 小说里 写的,华山论剑,下山时遇到一群不入流的也在山下论剑. 被杨过一声吼,吓得滚下山了.