我发现了佛教中的矛盾点
呵呵,1、这并不矛盾,这个西天是指的印度,想对中国(东土)来说的,当然教祖是释迦摩尼佛了,因为娑婆世界的教祖都是释迦牟尼佛。西方极乐世界离我们这里十万亿佛土,那里的教祖才是阿弥陀佛,远的不得了,非是人心可以思维的距离。
2、阁下都说了是神话,当然不是十分可靠了,观世音菩萨于我们有大因缘,所有中国人都知道观世音菩萨,菩萨誓愿闻声救苦,但然就可以到处现身,列于佛教四大菩萨:文殊,普贤,观音,地藏之一。当然他本身是极乐世界的上首菩萨和阿弥陀佛,大势至菩萨合称西方三圣。因为观世音菩萨本无心,以众生之心为心,所以哪里有众生他就在哪里。
1.有神论和无神论是相对而言的,如果你认为有神论的“神”指的是独一无二、无上权威、自有永有、超越一切的主神,如基督教的上帝和伊斯兰的真主,那么佛教是无神论。如果你认为有神论的“神”指的是有凡性的、众多而不完美、不究竟的神,如中国道教所描述的仙人、北欧神话中的奥林匹斯诸神,那么佛教是有神论。因为凡圣是相对的,所以我们称天道众生为神未尝不可。但是佛教不承认创造一切、独一无二的真神。
2.理解第一个问题之后就可以理解这个问题。“终极”真理并不存在,因为“法”本身并没有高下之分,无谓“终极”或“不终极”。没有一个具体的、有形的恒常的真神,也就不存在一个“制定者”或“负责人”,因为“佛”本身就是“法”,“二者”本为“一体”,无高下先后。真理的体性是不具有人格或神格或佛格的。也可以说出世法和现世法——用于指代“终极”真理和“普通”真理——两者也是相对的,全部包含于“法身”当中。由于这个概念过于抽象,所以佛也会把法身的概念具象化,这就是“大日如来”,也叫“毗卢遮那佛”。大日如来是法——宇宙、真理、一切有、一切无的“佛格化”,也就是“拟佛化”,而并不是一个具体而有形的存在。《金刚经》云:“若以色见我,以音声求我,是人行斜道,不能见如来。彼如来妙体,即法身诸佛,法体不可见,彼识不能知。”这里的法体就是法身,也就是所谓的“大日如来”。
3.1和1、2一样,杀生也是相对的。在《俱舍论》(如果我没记错的话)中对于戒律(杀生为例)的论述是:1,是众生。2,众生想。3,起杀心。4,起杀行。5,断命。满足5种因缘之后结杀生罪。也就是说具体到“杀生”的结罪与否,和这5因缘密不可分。另外杀生结罪的“大小”,也和死者本身的果报有关。死者本身的苦越重、报身越低等,他所受的死亡之苦本身就极有可能是果报中的一部分,所以杀死此类众生的结罪更轻。死者本身的福越大,他所受的死亡之苦就更有可能是横加而来,杀死此类众生结罪更重。所以杀生不可避免的结论是成立的,但是因为杀生而造的业或度众生而得的福却不一样。
3.2这个问题实际上就是对于有性(这里的性指的是体性)和有情的界定。植物被界定为有性无情、动物被界定为有性有情,这就是“有情众生”的边界。你可以参考生物学上对于动物的定义来定义有情。我个人的定义是:因为有情,所以必须至少要能思考——更低级一点说,要具有神经结构。也就是说一个生物如果具有神经结构、满足用电、化学信号在体内快速传导(而不是植物的机械和化学信号),就被定义为有情。所以在我的定义下,单细胞生物、浮游植物、乃至真菌不满足这样的条件,故而不算是有情;而具有一定复杂结构的、存在于恒河水中的寄生虫和浮游动物——这更接近于释迦所说的“八万四千虫”则是有情。
a.成佛的“机会”确实是不平等的,否则就不会有“一阐提”的说法。但是即使是阐提,在体性上还是有成佛的可能(也就是“佛性”)。
b.如你所言,成佛“机会”——更确切一点来说,是时间的长短、或者说是时机——对于各道众生是极不平等的,否则也不会有极乐世界一劫修行,相当于娑婆世界一月修行的论断。但是由于体性上都可以成佛,也就是在佛性上平等,而由于业力左右而导致外化不同,所以才有八万四千法门、大乘菩萨竭尽所能找各种各样奇怪的方便法门来度人。
P.S.我从你的问题来看应该是对佛教进行了一定研究而又想找茬的,希望我所使用的语言你能理解。
共业与别业的共存 你欠我钱 我要你还 你还欠我的,我不要你还,你就不欠我的了。
共业 比如大家都认识到花的存在,这是共业,别业,有人认为花美,有人认为花丑,于是有人要这样的花,有人要那样的花,轮回也是这样,有人傲慢就成了天神轮回之因,有人爱斗就成阿修罗,轮回并不是一个单独的,而是大家在一起相互影响的,你自己所作的,就是轮回的动力,假如你爱女人,你见了女人不起淫心行不??未经过修持的都不行,动力在哪里??是你的执著,执著哪里来的???你自己找
如果说是一切唯心造,各随自己业力升沉而轮回,佛法一向是主张“万法无自性”的,那么,一切唯“心”造的“心”又是什么东西呢?
心就是一切啊
随业力轮回的又是谁呢?
谁告诉你 随业力轮回一定有个谁??
何以每个人又都不知前生的事呢?既不知前生的事,他如何能悔改呢?
为什么每个人都不知道前生之事??好比一个人的心被外境所牵他也许就不知道他自己做了什么!!很可能对某个异性微微笑,可是自己不知道,因为心被外境所牵,所以无法体察自己本身的变化。你要是能清楚明白自己到底是什么了,你也就明白轮回是怎么回事了。。。
今生的就够得你悔改了
佛法是重视“无我”的。假设某一个人,前生做恶多端,今生被轮转为一牛受人驱使,试想,既无“我”的自性存在,那么这头牛又是谁转世的呢?
这就更好回答了 如果我的自性存在,他就不会变成牛,唯有无自性才能变 唯空才能显有。。
好比水和冰,水是不变的就不能变成冰,冰是不变的就不能变成水,唯有两者皆无自性才可变。。
又是替谁受苦呢?如果说是替自己受苦,那岂不是承认了有“我”的自性存在了!
是你自己错误的认为有我,水为什么会变成冰??不能说水变成冰,水本身是无常的,所以轮回本身是虚妄的现象,在这其中无作者 无受者 只不过是大家都以为有一个我,才作种种虚妄的业 而在虚妄中轮回罢了!!
“无我”就是“无自性”的存在,无自性存在,对善恶等一切行为自不必负责,既不必为自己的一切行为负责,那么,轮回、地狱、阎罗王岂非虚设?
请问你证入无我没有??谁说无我,就不必为一切行为负责,什么叫无我 你懂了吗??石头无我,可以铺路,机器无我亦可以动 汽车无我 要是撞上了 还是要报废
根据这段经文的记载,很明显地告诉我们,释迦牟尼佛是遇见了善辩的对手,所以才被问得“目瞪口呆”,他答复其弟子阿难的话,也的确是良心话,由此可见“无我”一词是虚妄的欺人之谈。
又错了 因为问问题的人 只以为我有常和断两种
而常和断本身为佛所破斥 谁说佛没有回答???
维摩经上 文殊问维摩如何是第一义谛,维摩居士把眼一闭,口闭以示第一义谛
不生不灭 不断不常 不一不异 不出不来
所以无论佛如何回答 都不能使其明白 非断非常之意义
那个问问题的人 就跟你一样
所以佛也以如此不立一见 向问的人显示了 不有不无,不断不常之第一义谛。
汝等之智不能识得 谓如来不能答 谓如来之说矛盾
禅宗祖师有很多时候以此来显示如来秘义
若说汝智不及 可能还不会承认
搂主,绝非我讥笑你,佛法大智慧,看来你只知其一,不知其二啊。
1,轮回:业力所致,没有哪一个人格性的主体能够主宰众生轮回。
2,轮回的主体-“我”-“心”:瑜伽行派早就讲得很清楚了:
轮回的主体是阿赖耶识种子,那么这是否与诸法无我矛盾?我不准备讲那些空洞的道理,说两个比喻
譬喻1:动画片《兔八哥的故事》中,一个鸭子拿着一个纸条大哭,另一个人就想去看,结果被恶狼追赶,始终看不到,终于有机会看了,上面写着:the end!动画片也就结束了。
我把鸭子比喻作佛,人比喻作修行者,恶狼比喻成阻碍修行的各种因素。那么,在人未能成道(看见纸条)前,他就始终只能跑啊跑(轮回),待到成道时,就剧终了,把自己否定掉了。
譬喻2(引用):http://bj3.netsh.com/bbs/94063/7/45314.html
回答这个问题一定要认知轮回和“我”的本质到底是如何的。先讲两个小故事:1一位孩童看到家里冰箱冷藏室内的照明灯在打开时总是亮着的,于是他想知道冰箱关闭时灯还亮不亮,他小心翼翼地打开了一条缝隙,刹时灯亮了。
2庄子一次梦到自己变成了一只蝴蝶,在梦中他不知自己是庄子(一点也不知道,完全成就了蝴蝶生起次第!),醒后他不知道自己到底是蝴蝶还是庄子。以上故事1对应轮回的本质,故事2对应“我”的本质。轮回
的本质就如同那盏小灯——只要你还没从无明中解脱——灯(轮回)永远是存在的,整个轮回以胜义谛角度(空性角度.绝对真理角度)观察来看根本不存在,但在世俗谛角度(相对真理角度.凡夫角度)轮回.因果都是坚固不灭的存在,无明就象那条缝隙,只要打开了缝隙灯一定亮!;无明也就是对立.是悖反.是我们脑海里的妄念,只要我们以分别心一思考“轮回.时空.宇宙”这些问题时它们便存在了,米兰昆德拉说“人类一思考,上帝就发笑”也许是心有灵犀吧!禅师的“虚空粉碎,大地平沉”就是印证了。
也许有人会问:“既然轮回.宇宙.时空都是唯妄心所现,那麽因果如何建立呢?”其实,在这个梦幻世界中的每个众生都感受着梦幻般的业果,试想谁能在梦中被火烧时不痛呢!唯一的例外就是你在梦中知道这是做梦并且在不惊醒的情况下自由转变梦境(如变火为水),这也就是为什麽自古就有人能演示神迹的原因了,所以只要梦不醒,梦中的我们就要感受痛苦;只要轮回.宇宙.时空这些梦还存在,我们就要在这梦中感受业果。
再说无我,故事2再一次向我们启示了“我”这个概念的虚幻性。让我们回想昨夜那个奇妙的梦境吧,在梦中我们和那个让我们神魂颠倒的美女(这是事实!很多人爱美女,真的)一起漫步,我们手牵手,我们肩并肩 ,我们拥抱,我们kiss,我们.......,总之一个“爽”(有点浮!让我稳一稳...行了),在这个梦中我们不知自己在做梦,不知自己身在何方,我们完全迷失了!等到我们醒来时再寻找昨夜梦中的美女和我时已了无痕迹,只有一个记忆,而记忆在哪呢在大脑里吗?若在大脑里是否在脑浆里?把脑浆拿出看的话也没有,它只是一个好象存在的感觉而已,实际上美女不存在,“我”也不存在。这只是唯识的说法,中观则用破四生的方法来决择在此不述答案已隐隐浮出,即轮回.“我”是两个本来不存在的“无”,但我们却被它们欺骗以为存在,它们两个也是互为依靠的,当一个被证明是无实后另一个自然也消亡,因为如果“我”既然是一种梦幻的感觉,那麽“我所”的扩展:轮回,也必然是虚妄的,奥古斯丁认为:当他不思考时间时,时间好象存在,但当他仔细思考这个问题时他也不知道时间是什麽了(原文记不清,懒得查),宗萨仁波切也写了《时间是个大骗子》。
写到这里,我想结束这篇文章,太累了!当我闭目养神时,我好象看到包括我在内的所有众生全部变成那个开冰箱的小男孩,而所有的小男孩一起向着那永恒的黑暗问到:“我们是谁,我们从那里来,我们要到那里去”刹时无边的宇宙瞬间出现并将小男孩们无情的卷入轮回之中。
冰箱的门开了!
这位老兄的见解精辟吧。
3,你说佛被问地哑口无言?哈哈,你看美国电影中,法庭审判上的交叉质证,当一个无辜的人被对方律师问:你杀了bill后,回没有回家?请回答yes or no!你说回答yes or no?
这种非此即彼的思维方式,在哲学里早被辩证法批驳得体无完肤,
看一看东方的《老子》,西方的《小逻辑》,
用黑格尔的语言方式说,如果你还在用形而上学的知性跟我谈论,那么我将不会说一句话,因为我们不在一个维度上。
刚才说到了大乘瑜伽行派,现在要讲一讲中观学派的一个重要偈语:
众因缘生法,我说即是空,亦为是假名,亦是中道义。
佛的中道就是最玄奥的辩证法!
我在想楼主如果读过金刚经的话,就会明白,佛说一切,又未曾说一切,
偏执一端的说法,只可能是佛的方便教化,而非般若第一圣谛!
佛作为理性的“黑格尔”,面对这种知性的“康德”,默而不语,大智慧,大忍辱!
先说说一楼的。
佛教的空并不是说什么都没有的意思,是说一切事物是虚幻不实的为空。
也就是说,世间的一切万物都是相互联系的,不可能独立存在,否则将不存在。
一盒烟是由纸,烟丝,烟嘴,烟盒等组成的,如果把其中一样拿掉,那么这盒烟就没有了,至少它已经不能在叫做一盒烟,这个现象我认为就说明了“无我”“无自性”,烟的“无我”“无自性”。
但是现在我把这盒烟拿在手里问你,我手里是不是一盒烟?你怎么回答?你可以回答是,但是这盒烟的本质是空的,是无我无自性的,这点学佛的心里都应该明白的。
如果我们把这盒烟从烟厂,到批发市场,到商店,到最后我把它买了吸掉,看做是烟的轮回的话,那么烟是不是也可以问,我为什么是烟,为什么要来到这个世界,为什么卖来卖去,为什么又被我吸掉,谁主宰着这一切,谁主宰着这盒烟的轮回,可以说是业力,烟的业力。但这个业力是怎么来的?我现在不能回答你,他不是一句因果就可以说清的。
我觉得楼主的想法已经快触机到了佛教中比较深奥的问题了,如果你有一天真把你的问题都搞的清清楚楚,明明白白了,那你绝对到了一个佛教中很高的境界。
我先说说我自己的看法,这两天我可以在去请教别人,有新的看法我在补充,对不对的可以在交流。
强烈支持楼主的观点!!!
“空”和“无我”,在佛 教也是永远搅不清的一锅粥,谈起来就是纰谬百出得吓人,他们说世间万般皆空,无论用什么方法均毫无所得,但是他们又不得不承认当前的一切事实,例如他们穿的、吃的、用的,一切的一切无一不是实有的,为了支持谬 论的成立,所以他们又扯出了中道之论说,说什么“空即是色,色即是空,空不异色,色不异空。”(即:凡是眼睛所看得到的一切均为色。)这句话等于说:“没有就是有,有就是没有,没有和有都是一样的,有和没有也是一样的。”像这样胡扯瞎缠的谬理,稍具现代知识的人谁肯接受呢?
楼主所问,在佛学属于“十四无记”类的问题。在研究佛学中是个难点,就好象中学数学中学到虚数和向量一样,但不是逻辑矛盾的所在,甚至还是辨证法的体现(马克思说过,只有希腊人和佛教徒才懂辨证法)。
《佛学大辞典》:“外道十四难句,佛不答之。一、世界及我为常耶?二、世界及我为无常耶?三、世界及我为亦有常亦无常耶?四、世界及我为非有常非无常耶?五、世界及我为有边耶?六、世界及我为无边耶?七、世界及我为亦有边亦无边耶?八、世界及我为非有边非无边耶?九、死后有神去耶?十、死后无神去耶?十一、死后亦有神去亦无神去耶?十二、死后亦非有神去亦非无神去耶?十三、后世是身是神耶?十四、身异神异耶?问曰:若佛为一切智人何不答此十四难?答曰:无此事实,故不答。诸法有常无此理,诸法断亦无此理,以是故佛不答。譬如人问构牛角得几汁之乳?是为非问。不可答也。出智度论二,俱舍论十九。”
在现代哲学中,哲学很大部分是概念的问题、语言的问题,在逻辑学中语言层和真理层是不同的,概念和语言是用来注释真理的。
佛教的真理是什么呢?是中道。如果说有,是肯定,称为增益谤;如果说无,是否定,称为减损谤;如果说亦有亦无,是矛盾,称为相违谤;如果说非有非无,是不定,称为戏论谤,佛无论如何回答都是诽谤佛法,所以不答。
所以禅宗说:“离四句,绝百非”,《六祖坛经》说:“以无念为宗”。因为中道为“体”,四句为“用”,念一起,就不是清净无为的体了。
那么中道就是真理了吗?其实也不是,这个中道、无念也是有相的,中道、无念、有相、无相都是方便说,道体是不可说的(佛典中连用两个“不可说”,不仅仅是修辞的原因)。所以佛“说法四十九年,未尝说着一字”,所以禅宗才会说:“不立文字”、“无门为法门”、“有学有会,恰恰学错会错”。禅宗的棒喝、参话头就是为了把学人的知见,什么有相无相扫个精光。用马克思主义的话说就是“否定之否定”。
那佛法就是无法可说?是不可知论吗?不是。“以指指月,指非是月”只是说指与月相异,然而月还是可以指的,道也是可以悟的。
我们能悟到什么?无月可指,月光遍照,无道可悟,当体是道。《金刚经》云“实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提。”
由此往下还可以提出不少问题,所以才有了佛教中的千经万论,楼主所问,却还是佛法初机。
然而佛法重点在于亲证。百丈禅师门下有香严和尚,问一答十,问十答百,却答不出“父母未生之前,如何是你的本来面目?”沩山禅师对他说:“我若是现在给你说破,将来反会遭你埋怨责骂的。况且我就是说出来,也只不过是我的见解,于你有何相干,有何益处呢?”
以上是小弟浅见,境界差得很远,还望高手斧正。
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佛教的矛盾之处,谁来解释
五行”的缺补纠正来弥补不足,其实这也是积极补救的办法啊,只不过他远不如佛学博大,远不如佛陀讲的东西透彻,他并没有看透宇宙人生的真像。周易是道家的经典,不是佛家的,佛陀也很反对运用神通,所以这不是佛教自身的矛盾,而是道家的见解与佛教观点的一些小差别,就像数学里子集与全集的关系。
佛教自相矛盾的地方哪个解释下?
善恶有报是因果的不空现象,冤冤相报是指不好的变化现象相互循环何时停止 一切有为法如梦幻泡影,就是在空的角度看不空的现象 不生不灭,不垢不净,就是在不空的角度看空的现象 空即不空,不空即空,这个最重要,佛告诉你本质和现象是一体两面的,不是分离的 如有用,请采纳 ...
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