世间八法与八戏的区别？

世间八法是什么~

毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称


世间八法----------宗萨钦哲仁波切

佛经总是起始于阿难说：“如是我闻……”这点相当重要，它告诉我们许多事情。阿难记录下佛陀一切的话语，却未曾宣称这些教授来自他自己；他清楚地说明他只是复述他从释迦牟尼佛那儿听闻到的话语。

时至今日，人人都想当原创者，特别是上师们。我读过一些现代上师们的书，他们宣称他们的教导是自己的研究成果，是自己的发现。现代社会的人，不知怎地，似乎受到新的、原创事物的吸引。但在此，我们并非着眼于某人的发明，我们是在检视纯净真实的法——佛陀的话语。 我们居住的这个世界受苦于无休止的不安全感，灵性事物已成为一种交易，因此像我自己这种灵性导师总觉得需要招揽更多生意。因为有这不安全感，因为了解人们的弱点，贩售灵性事物是很容易的。你们有些可能是生意人，因此我相信你们知道销售是怎么一回事。先告诉人们他们应该拥有某件他们所没有的东西，然后再告诉他们购买的地方就是我这里，我有你需要的东西。 佛陀说：“依法不依人，依义不依语。”这是绝佳的忠告。进入灵性道路时，谨慎留神很重要。 趋近灵性道路的基本方式有两种。理想而言，我们修持灵性道路的目的应该是为了达到证悟；就是这样，就是句点。然而，出于我们的习性，还有一个不同的方式，在东西方皆然。 在东方，佛教已然成为一种像是宗教的东西。人们为了长寿、兴旺、改善生计、个人利益、驱除某些邪灵等等而修习佛法。因此人们并非意欲证悟，而是致力于妆点此生。西方也好不了多少。在西方，法也并未真正用于证悟。在那里，人们修习佛法主要是为了抚慰自己、疗愈自己，为了放松……为了所谓的自我成长。
佛陀不是为了这类的世间利益而教导佛法。也许我们以为我们是富于灵性的人，所以我们并不是在寻求物质利益；然而我们仍在追寻某种心灵上的收益，我们希望拥有快乐的人生。这两者同被视为世间利益。如果我们怀有那种动机，佛教就是一条我们应该避开的道路。从自我的观点来看，佛教道路基本上是个坏消息。我们愈是修习、研读佛法，它对自我愈显得震撼，它与利己主义愈发背道而驰；因此我们应该仔细思考什么才是我们要的。还不太晚，我们仍旧可以退出。 我们来谈谈这些世间利益——我个人有很多这方面的问题。阿底峡是印度最伟大的佛教学者之一，他用很棒的方式描述。他说：“有八件事情让人软弱”，意指世间八法或我们所落入的八种陷阱：
希望受到赞美；不希望受到批评 希望得到；不希望失去 希望快乐；不希望痛苦 希望声名远播；不希望默默无名或受到忽视 这世间八法十分重要，我们应该熟记在心，那么就可以不时检查我们是否落入其中任何一个陷阱，或甚至是全部。检查是否落入任何一个这类的陷阱，是我修习的核心基础。它们很容易记：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。 因此我们检视自己是否落入任何这类的陷阱，我掉进全部这些陷阱，尤其是第一个：希望受到赞美。我总是喜欢被赞美，那是我最大的弱点。我相信这发生在我们许多人身上。微小、肤浅、无用、可笑的赞美之词，就能让我们变得非常软弱。批评亦然，几句荒谬、毫无意义的批评，能带来永远的伤害。 我想你们都知道我在说什么：我们多么喜欢赢，多么不喜欢输；我们多爱受人关注，多不乐意被人忽视……这一切都是陷阱。如果我们落入其中一个陷阱，我们就变得软弱。 我总是掉进这八种陷阱。我不想失去朋友，我希望得到赞美，我不愿意被人批评，我想得到弟子，我希望被重视，我不想被冷落。那么我会怎么做？为了得到我想要的，避开我不想要的，最后我就去满足别人的自我。 理想状况下，假如我是一个真正的老师，我应该告诉你一些你需要听的东西；那有可能很伤人。假如我当真严肃看待我做为心灵友伴的角色，那会杀伤你的自我，真正原因就在于灵性道路与自我希求乃是背道而驰的。很遗憾我得这么说，但这是唯一之道。 因此，如果我们想成为灵性修持者，如果我们希望变得强壮，我们应该是需要锻炼的。阿底峡尊者教给我们一种很棒的训练方式，称为“娄琼”。“娄琼”是个藏文字，意指“修心”。这个修炼方式基本上就是记得问问自己：我们正落入哪些陷阱？

让我们回到前面的问题：我们怀有何种动机？那是一切事物的真正起因。我们是认真想要证悟，亦或我们所做的这一切只是为了放松、疗愈，又或许因为我们已在生活里经历严峻的问题与障碍，我们只是想从中复原？提醒你，那或许真能达到某种效果。倘若我们以这种动机来修习佛法，我们或许真能得到某些世间利益，但我们将无法彻底运用佛法的可能性。由是之故，我们修习的甚至将不会是真正的佛法，而是某些捏造的复制品。 因此我们的动机非常重要。如果我们拥有第二类动机——为了达到全知或证悟而修持灵性道路，那么我们必须有一条完整的道路。 是什么造就一条完整的道路？一条完整的道路需要具备见、修、行。请注意，这点非常重要。我注意到西方有许多方法毫无见地，似乎有太多的方法：各种禅修、新世纪音乐、复生、复死……提醒你，将这些作为方法是可以的，我一点都不是在批评方法，但你必须要有见地。如果你没有个见地，你哪儿也去不了。它或许能够治疗某些创伤，或是像普拿疼一样可以暂时止痛。见地非常重要，见地决定了修与行。 那么，我们如何获得见地？透过研读，透过审查我们所研读的内容；这是释迦牟尼佛所教导的道之所以特殊的地方。他给予我们质疑的自由。就你的逻辑与常识所及，你可以问问题，你可以辩驳，你可以分析。因此你应当研读并且归结出见地；基于那个见地，你获得对此修道的信心；然后你可以选择许多方法。 此刻，我们可以说拥有出离心是我们的见地。我们所谓的出离是什么意思？当我们观赏电影时，那是名副其实的出离。为什么？因为当我们看电影时，即使各种形色的事情都发生在萤幕上，我们知道那不过是一场电影，那全都是假的。其中也许有动人的爱情或悬疑的情节，我们甚至会感动落泪，然而我们内心知道，那只是一场电影。

比方说，电影放映当中，当我们感觉想要去洗手间时，我们会有勇气起身前去。没什么大不了，我们并未真的陷在其中。这是为什么我们称此为出离——我们对这件事有正确的见地。既然我们了解到它徒劳无益的一面，就会有真正的出离。但相反的，在我们所谓的生活的大电影里，却很少人拥有这种勇气。 当然，出离并不意味着，由于了解这是一场电影，我们就必须走出戏院，并且郑重发誓再也不看电影。仅仅了解到这是一场电影，就已经彻底改变我们对这场电影的态度。我们无需停止看电影，我们仍然可以观赏，然而出于这份了解，我们就不会陷进去，它变得没那么重要。这有点像是短暂的证悟。 这是我们所需要的，然而了解这是一场电影却着实不容易。我们总是被困住，到最后我们总是认为这是真的。然而当我们坐在这里，沉浸于这场电影，或笑或哭，完全迷失在其中时，就是由于我们的善业，由于我们的功德，我们身旁的这个人拍拍我们的肩膀说：“别担心，这只是场电影。”这个人就是我们的老师。 能有这种机会，坐在某个真正具有智慧与慈悲而能点醒我们的人身旁，也很不容易。我们需要有很多功德，比方说，就在这个人告诉我们这只是一场电影时，我们后方的人可能正好在咳嗽，以致我们或许失去听到这句话的机会。这种事情总是发生，那纯粹就是缺乏功德。 经由一再地忆持见地，经由检视我们正落入八种陷阱中的哪些，经由各式各样的观修，我们获得功德。 因此现在我会说，了解生活徒劳无功的那面就是见地。拥有这个见地并不表示我们得成为比丘和比丘尼，或是前往加德满都，并且住在一个洞穴里。不，了解才是更为重要的。了解到这是徒劳无功并不意味着你该辞去工作；你应该依旧继续你的工作。如果你有机会成为百万富翁，为什么不呢？你应该只管去做——但始终知道真实的身份，始终记得处境的实相。 然后，情况就变得十分有意思。观赏一部电影，明知那是一场电影，却仍经验所有情绪，这很有意思。为什么有意思？因为操之于我们。任何我们控制不了的时刻，任何操之于别人的时刻，是没有意思的。这次的确操之于我们，我们知道那是假的。 此刻，在我们日复一日的生活中，我们没有控制权，我们没有乐趣，我们认为正在发生的每件事都如此真实。只要想想我们所拥有的亲密关系，拥有亲密关系应该是生命里出现的好事，然而它果真美好吗？关系展开的那一刻，不安全感开始了，期望开始了，恐惧开始了，而且没有止尽，总是一再重复：我们曾交过多少个女朋友？我们换过多少个男朋友？情形似乎总是一样。没有真命天子、真命天女，没有天时地利。为什么？问题不在没有遇上天时地利，不真是那样。但我们总是怀有某种期盼，我们带着希望与恐惧，而它们却导致失望。即使我们恰好得到我们期盼的，那份期待不会停止，它反倒倍增了。现在期待被增强，我们得到了我们想要的，所以我们就期盼更多，我们产生甚至更多的期待。 因此，我们能做的是发展明智的期待。这是娄琼的一部分，是修心的一部分。比方说，当我们睡醒时，检视一下：“我们好吗？我们快乐吗？我们一切顺利吗？”我们一切顺利，我们很快乐，我们非常好。接着我们塑造一个明智的期待：“这不会持续，这种情况过去从来不曾持续，这会改变。”事实上，我们的快乐会因此而持续得比较久。此外，当我们经历困难时，当我们遭遇这所有的问题、所有令人头痛的事情时，我们想：“这不会持续。过去我已遭遇过好多次问题，但我通过了它们，它们不曾持续，这次也会一样。” 每个人都有这个想法，认为眼前的问题、此刻我们正在经历的问题，是最大的问题，不是吗？而且我们以为这些问题将会是我们最大、最持久的问题，但这不是事实。跟我们目前遇到的问题相比，五年前的问题微不足道；而不出五年，今天的问题将会显得无足轻重。 我认为充分认知我们自己的存在是件好事。当我们看电影，当我们走过这世间每天的生活，能充分认知是很好的。我们可以开展出就在此刻正坐在这里的认知。 我们讨论了见，那么修呢？修的藏文是“贡”，它其实意指习惯于某件事。因此，对见地有了初步的了解之后，现在我们得去习惯这种了解。我确定你们一定听过这个譬喻许多遍了。如果我们开始认知某样东西，譬如酒，那么我们的修持就是尽可能多上酒吧。接下来你或许想要尝试不同的酒，试着调制某种鸡尾酒什么的。然后渐渐地，我们开始嗜酒。没有人生来就是酒鬼，你必须学习，你得去修炼它。然后，你变得离不开酒。这几乎像是有关酒的证悟，因此你没有它就活不下去。这就是我们得做的。 修是习惯于某件事。现在，止（奢摩他）的修持是许许多多大师劝勉我们要做的。我同意，因为止是打基础。止的修持纯粹是让我们的心能够运作并富有弹性。现在我们的心像一块木头，坚硬死板。止让我们的心富有弹性，以便我们可以随心所欲。 现在，假设你正在生气。如果我要你停止生气，你办不到。或者，如果我要你当下立刻发火，你也没办法。为什么？因为我们对心没有控制力。必须发生某些事情，得有特定的因缘，而且唯有如此，才能点燃我们的怒火。我们无法控制它，止带给我们那份控制力，那份弹性。 我们在讨论的主题是修心与八种陷阱——世间八法，那么我们如何观修它呢？我们可以称此为“动中修行”。我认为这是相当重要的修持，但有时也相当困难。为什么？因它会违反我们自他的期许。如:若我们采取特定的走路方式，以便可以获得赞美，以便不会受到批评，以便得到某种东西，以便不会失去某种东西，以便可以受到重视，以便不会被忽略。世上的每一件事，连我们走路的方式、我们的发型、我们今早穿的上衣…等这些事项，似乎都为了某些被关注而出发。

假如我们的所作所为都是出于一种被期待的状态，而不是发自内证的真诚。缺乏那种无求品高的心量，那么我们就会变得非常软弱，而很可能就成为自己跟别人期待的牺牲品。

佛经总是起始于阿难说：“如是我闻……”这点相当重要，它告诉我们许多事情。阿难记录下佛陀一切的话语，却未曾宣称这些教授来自他自己；他清楚地说明他只是复述他从释迦牟尼佛那儿听闻到的话语。 时至今日，人人都想当原创者，特别是上师们。我读过一些现代上师们的书，他们宣称他们的教导是自己的研究结果，是自己的发现。现代社会的人，不知怎地，似乎受到新的、原创事物的吸引。但在此，我们并非着眼于某人的发明，我们是在检视纯净真实的法──佛陀的话语。 我们居住的这个世界受苦于无休止的不安全感，灵性事物已成为一种交易，因此像我自己这种灵性导师总觉得需要招揽更多生意。因为有这不安全感、因为了解人们的弱点，贩售灵性事物是很容易的。你们有些可能是生意人，因此我相信你们知道销售是怎么一回事。先告诉人们他们应该拥有某件他们所没有的东西，然后再告诉他们购买的地方就是我这里，我有你需要的东西。 佛陀说：“依法不依人，依义不依语。” 这是绝佳的忠告。进入灵性道路时，谨慎留神很重要。 趋近灵性道路的基本方式有两种。理想而言，我们修持灵性道路的目的应该是为了达到证悟；就是这样，就是句点。然而，出于我们的习性，还有一个不同的方式，在东西方皆然。 在东方，佛教已然成为一种像是宗教的东西。人们为了长寿、兴旺、改善生计、个人利益、驱除某些邪灵等等而修习佛法。因此人们并非意欲证悟，而是致力于妆点此生。 西方也好不了多少。在西方，法也并未真正用于证悟。在那里，人们修习佛法主要是为了抚慰自己、疗愈自己，为了放松……，为了所谓的自我成长。 佛陀不是为了这类的世间利益而教导佛法。也许我们以为我们是富于灵性的人，所以我们并不是在寻求物质利益；然而我们仍在追寻某种心灵上的收益，我们希望拥有快乐的人生。这两者同被视为世间利益。如果我们怀有那种动机，佛教就是一条我们应该避开的道路。从自我的观点来看，佛教道路基本上是个坏消息。我们愈是修习、研读佛法，它对自我愈显得震撼，它与利己主义愈发背道而驰；因此我们应该仔细思考什么才是我们要的。还不太晚，我们仍旧可以退出。 我们来谈谈这些世间利益──我个人有很多这方面的问题。阿底峡是印度最伟大的佛教学者之一，他用很棒的方式描述。他说：“有八件事情让人软弱”，意指世间八法或我们所落入的八种陷阱： ·希望受到赞美
·不希望受到批评 ·希望得到
·不希望失去 ·希望快乐
·不希望痛苦 ·希望声名远播
·不希望默默无名或受到忽视 这世间八法十分重要，我们应该熟记在心，那么就可以不时检查我们是否落入其中一个陷阱，或甚至是全部。检查是否落入任何一个这类的陷阱，是我修习的核心基础。它们很容易记：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。 因此我们检视自己是否落入任何这类的陷阱。我掉进全部这些陷阱，尤其是第一个：希望受到赞美。我总是喜欢被赞美，那是我最大的弱点。我相信这发生在我们许多人身上，微小、肤浅、无用、可笑的赞美之词，就能让我们变得非常软弱。批评亦然，几句荒谬、毫无意义的批评，能带来永远的伤害。 我想你们都知道我在说什么：我们多么喜欢赢，多么不喜欢输；我们多爱受人关注，多不乐意被人忽视……这一切都是陷阱。如果我们落入其中一个陷阱，我们就变得软弱。 我总是掉进这八种陷阱。我不想失去朋友，我希望得到赞美，我不愿意被人批评，我想得到弟子，我希望被重视，我不想被冷落。分析世间八法 若一个人常修习身念处，当他的六个根门接触到可爱可意的色声香味触法的色境时，他会‘念住’每一个色声香味触法的接触，並观察它们的生起，以及这些色尘的四大组合，久而久之，他会得到正知正见，那即是知道这些缘生之色尘是无常无我的，因此他就不再在意它们的得到或失去。 同样的，若一个人常修习受念处，他会很快的就察觉到外界色声香味触法对自己身心的冲击，当身心感受到苦乐时，他会马上察觉它们，並观照这感受的生起及它的生缘，而得到正知正见，那即是知道这缘生之法是无常无我的，因此他会放下对感受的执取。 同样的，若一个人常修习心念处，他会很快的就察觉到自己心意的状况。别人对自己的称赞、讥嘲、诋毁、誇誉等等，都只是他人一时的评价和主观的意见，毫无可取，犹如风一般难以捉模。当他对这些称赞、讥嘲、诋毁、誇誉加以观照时，他会发现这些评价和意见的生起，都是境尘配合他人的五根及意门，思维之后而生出來的。他人的五根及意门皆无常，所作的评价和意见又如何有常；自己的五根及意门皆无常，所在意的称赞、讥嘲、诋毁、誇誉等又如何有常；既然皆是无常缘生之法，那又何必自讨苦头去理会它呢？ 如何解除执取？ 解除对‘得、失’的执取是要观照色相的无常。解除对‘苦、乐’的执取是要观照感受的无常。解除对‘称、讥’，‘毁、誉’ 的执取是要观照心念的想、行、识的无常。 1. 观照色相的无常 ‘得、失’是对身外色相的执取，这要修习身念处，这在佛法上称为外色，包括一切我们看到的、听到的、嗅到的、吃到的、摸到的，它们都是由四大组成，靠众因缘而出现，因此是无常的。 若知色相的无常，就会知道它是会随时变易的，或者变坏了，变质了，消失了，換了主人或场所等等，执取於它们只会带來伤心和失望，也即是苦疼。 2.观照感受的无常 ‘苦、乐’是对身心感受的执取，这要修习受念处。受是六个根门接触六境时所生的，有眼触受，耳触受，鼻触受，舌触受，身触受和意触受。普通的三种感受是苦受，乐受和不苦不乐受。苦受，乐受是很容易觉察到的，不苦不乐受则要修习到心极平靜时才能觉察到，这要靠修习禅定。所有的感受都是缘生法，因此是无常的。 3.观照心念的无常 ‘称、讥’，‘毁、誉’ 是对心念的执取，这要修习心念处。心念可以简单的分为善心与不善心，修习者应知晓心有贪着，或心离贪着，心有瞋，或心离瞋，心有愚痴，或心离愚痴，心集中(收缩)，或心散乱，心广大，或心狭小，心有向上，或心无向上，心有定，或心无定，心有解脱於烦恼，或心未解脱於烦恼等等。一切的心态都是五根接触外头的五境带來的，它们都是缘生法，因此也是无常的。 4.观照诸法的无常 不认识世间真相，对世间八法的执取就是烦恼，这是因为我们的邪见的关系。邪见是在与四种邪见相应的贪根心里，即对五蕴(色、受、想、行、识)执着的不善心所，[阿毗达摩论]解释它是一种错误见解。其特相是不明智地分析事物，作用是错误地认为世间的诸行法是常，是乐，是有我，是净。它的现起是错误的理解或相信，近因是不愿谨见圣者等。这四颠倒是把世间的事物的无常看成是常，把世间的众苦当成快乐，把身体与种种不净之物看成是净，把无我的事物当成有我。这种邪见把我们紧紧地束缚在三界里，不能出离，也不能证悟涅槃。一切的现象不外是外色与內色，以及我们心意对它们连生的心法，这些色法与心法，皆是缘生之法，因此是无常的。 世间八法的延伸 ：扩大世间八法的范围來看，一切世间两极的有无、贫富、贵贱、大小、高下、成败、善恶、垢淨、愚智、凡圣、空有、乃至生死，都是心在分别所致。这些都屬於想与识的范围內，是屬於心法，皆是无常的。 修行的人对於到來的得、失、苦、乐、称、讥、誉、毁，只是默默地接受，不生欢欣和不喜，内心清楚的知道，这些都会很快的消失的。 佛陀说: “当一个人以智慧观照时，得见"一切行无常"，那个时候，他将厌倦于自己所沉溺的诸苦，这就是导向清净之道。”（[南传法句经]277偈） 佛陀又说:“在这些人群中，能够渡彼岸的人很少，至于其余的人，都徘徊于此岸。那些善于遵照正法，依教奉行的人，他们将能到达彼岸，渡过那难渡的死亡领域。” --

世间八法

世间诸法、略有八种。一、利，二、衰，三、毁，四、誉，五、称，六、讥，七、苦，八、乐。得可意事名利。失可意事名衰。不现诽拨名毁。不现赞美名誉。现前赞美名称。现前诽拨名讥。逼恼身心名苦。适悦身心名乐。 谓此八法，世间所爱、所憎，而能扇动人心，名之为风。苟心所有主，安住正法，不为爱憎之所惑乱，即八风不能动也。

四边八戏

四边：为外道十六宗之一。即依止世间之诸种静虑，
而计执世间有边、世间无边、世间亦有边亦无边、
世间非有边非无边等见解之宗派。
八戏：众生一切之执著有八种，又称八计、八谬、八事。
是违背正理之虚妄见解。即执诸法有生、灭、去、来、一、异、断、
常等八种之迷见，可以八不中道一一对治：不生、不灭、不去、
不来、不一、不异、不断、不常。

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南芬区19295186502： 五门八法是什么疗法 - ？
萧怖健朗： 世间八法指的是世间的利益或陷阱:一、希望受到赞美 二、不希望受到批评 三、希望得到 四、不希望失去 五、希望快乐 六、不希望痛苦 七、希望声名远播 八、不希望默默无闻或受到忽视 阿底峡曾用很棒的方式对此做过描述.他说:“有八件事情让人软弱.”指的就是世间八法或八种陷阱.这世间八法也很容易记,既:毁与誉,得与失,苦与乐,讥与称.

南芬区19295186502： 什么是世间八法 - ？
萧怖健朗： ●希望受到赞美 ●不希望受到批评 ●希望得到 ●不希望失去 ●希望快乐 ●不希望痛苦 ●希望声名远播 ●不希望默默无闻或受到忽视 这就是世间八法.

南芬区19295186502： 为什么人会有爱美心理? - ？
萧怖健朗： “有八件事情让人软弱”,意指世间八法或我们所落入的八种陷阱: 希望受到赞美;不希望受到批评 希望得到;不希望失去 希望快乐;不希望痛苦 希望声名远播;不希望默默无名或受到忽视 这世间八法十分重要,我们应该熟记在心,那么就可...

南芬区19295186502： 什么是基道果? - ？
萧怖健朗： 基是所知之法的本基,道是能知的修行道路,果是修行的结果.大小乘关于基道果的定义各不相同,小乘的基是四谛十六行相,道是资粮、加行、见、修诸道,果是无学道阿罗汉果.大乘的基是世俗、胜义大双运,道是资粮、加行、见、修诸道...

南芬区19295186502： 佛以什么方法度化众生 - ？
萧怖健朗： 学佛就是要保持自然、适度,要放下,但有的人就是放不下儿女,贪心特别重.如果你懂得了轮回、深信了因果,你就会真切地认识到,在六道轮回的苦海中,饱受煎熬的地狱、饿鬼、旁生道的众生都是我们宿世的父母与儿女.他们于今世的父...

南芬区19295186502： 有了神通 会对我们的修行有帮助吗 - ？
萧怖健朗： 佛为什么不让我们学修神通呢?因为没有证悟开悟之前,有了神通会成为我们修行的障碍.“怎么会呢,不能吧?有神通就更方便了.哪里有殊胜的法会,可以直接飞过去,不会有障碍,会有帮助的.”其实不是这样的.哪有想象的...

南芬区19295186502： 八戏分别是什么意思 - ？
萧怖健朗： 京剧,昆曲,黄梅戏,粤剧,越剧,豫剧,川剧,河北梆子

南芬区19295186502： 京剧发声技巧.用气还是用嗓?女声. - ？
萧怖健朗： 一.轻.重.缓.急.和抑.扬.顿.挫.八法(轻)轻:能储存余力,准备音韵在上挑时发挥作用.(重)重:为在必要时突出下收时的力度.(缓)缓:可表现温柔优美的抒情与多愁善感的内心姿态.(急)急:表达直爽畅快的性...

南芬区19295186502： 什么是常住? ？
萧怖健朗： 分几种情况: 1、譬如你问,贵寺常住有多少单? 就是问现前在寺庙里长期居住的僧众有多少位. 2、譬如你要拿某件东西,别人告诉你,这是常住的,不能乱拿. 这里的常住,意指整个寺庙以及凡是与此寺庙有关联的人及事物的集合. 3、譬如某僧人告诉你,我们这里是十方常住寺庙. 这里的十方常住就是说,现前的任何东西,都属于十方三世一切三宝所共有.这也就是偷盗十方常住物的罪过非常重大的原因.