为何牟宗三说水浒是禅宗？

什么是内在超越性?为什么说儒家主要表现在内在超越性?~

　　“内在超越”（immanent transcendent）是当代新儒家用来描述儒家或儒教特点的一个重要而又引起争议的概念【“内在超越”这一概念虽然在20世纪50年代初期由唐君毅、牟宗三等人提出，而真正流行却是在30年后。新儒家对此的标准说法是：“天道一方面是超越的（Transcendent），另一方面又是内在的（Immanent与Transcendent是相反字）。天道既超越又内在，此时可谓兼具宗教与道德的意味，宗教重超越义，而道德重内在义。”（牟宗三：《中国哲学的特质》，台湾学生书局，1974年，30～31页）在对中国思想史的研究中，内在超越不只被用来描述儒家，更广泛地用于概括儒释道三家（汤一介《儒释道与内在超越问题》，江西人民出版社，1991年）。在佛学研究中，不只是一般地认为佛教是内在超越的，更深入到具体的宗派，比如禅宗，“禅宗心性论的精神实质是什么呢？我想就是人的内在超越。”（方立天《禅宗的心性论》）但人们对西方宗教和哲学史上的超越的解释是多义的（参见郑家栋《“超越”与“内在超越”--牟宗三与康德之间》，《中国社会科学》，2001年第4期）。】，虽然人们对于transcendent的翻译有歧义，或译超越的，或译超然的，或译超验的，或译超离的，且这些异译的含义在哲学上会有很大的不同，但就拉丁文原意来看，trans是指超越，scendere有攀登、上升之意，也就是说，其基本的意义是超出一定的范围、界限。宗教的一个重要特征是对超越的追求，而中西方宗教中超越的表现又有所不同。在以中世纪神学为代表的西方一神论宗教中，“超越”的世界意味着人之外的神或上帝的世界，而“内在”的世界则是人自身的世界。因此，既然是内在的，就不可能是超越的，超越境界和人的世界相分离【在西方哲学中，对于超越和内在的关系也有着不同的观点，transcendent被译为“超验的”。在康德的哲学中，超验的就不可能是内在的，他在《纯粹理性批判》中，把在经验界运用的原理称为“内在的”，而把超越这些界限的原理称为“超验的”。黑格尔在《小逻辑》中，内在超越是对辩证法的特性的描述，辩证法体现为一种内在超越。胡塞尔则主张有“内在的超验性”。】。在中国泛神乃至“无神”的宗教中，超越性是内在的，或者说，既是内在的，又能够实现超越，超越的境界和人的世界不分离。
　　以对中国宗教的“内在超越”之理解来衡量禅宗，禅宗同样具有这样的特性。禅宗中的超越，同儒家的“极高明”一样，不是一个西方宗教式的神性的存在，西方宗教中的这种神，创造世界而又居于世界之上，而禅宗的超越是一种终极的价值、人生的境界、道德的觉悟、最高的智慧。这些神圣的精神，既是超越的，又是内在的。本文以慧能禅学为考察对象，探讨这种内在超越思想的具体内容。

儒学是不是宗教，争论了几十年。这是近代中西文化碰撞对接的时代条件下在话语转换中发生错位而出现的问题，中国古代并没有这个问题，或者说即使有也不尖锐。同样，儒学是否是哲学，在古代也不存在问题。中国传统国学的分类，流行的分法有“经、史、子、集”；还有义理之学、考据之学、词章之学，并没一种称为哲学的学问。在入世与出世的区别上，有人道与神道的提法。义理之学接近于哲学，但不等于哲学。神道接近于宗教，但不等于宗教。

儒学是一个思想的大系统，一个信仰的体系，其内容包括了现代学术意义上的哲学、伦理学、政治学、宗教，但不能将它简单归结为哲学或伦理学或政治学或宗教，因为它是一门跨学科的综合性学问，而以道德作为思想的太阳。在西方话语笼罩之下，当代的中国人起初只能通过西方的理念重新解释自己的文化，于是把儒学纳入中国哲学史的范畴加以说明，结果是削足适履。西方哲学一向有其深厚又相对独立的传统，其学派承接转换创新皆有清晰脉络可寻。中国历史上并没有西方那样的独立哲学传统，只有整体性的思想传统和各具特色的学派。“中国哲学史”其实是中国学者用西方哲学理论和方法人为构造出来的，目的是实现与西方学术的对接，而中国历史上本没有这样一门代代相接的学问。西方哲学讨论的基本问题即思维与存在的关系问题，以及他们特别关注的认识论问题，都不是中国理论探讨的重点。但我们的中国哲学史教科书在很长的时间内把苏联模式下的两条路线的斗争(唯物与唯心)和四大部分(宇宙观、认识论、社会历史观、辩证法)的框架强加给中国的精神史，然后把中国的资料加以剪裁和拼接，填补到里面去，中国思想的活体硬生生地被肢解了，使得写出来的书没有中国意味，儒不像儒，佛不像佛，道不像道，更像西方哲学的中国版。我向来认为，孔子、老子是思想家，儒、佛、道三家有哲学也有宗教，还有更多的东西。因此中国哲学史应还原为中国思想史，要按照历史上固有的学派与传承及其相互关系来写中国思想史，完整地去再现孔、孟、老、庄、程、朱、陆、王以及禅宗的思想。当然，现代西方话语有一部分已成为普世性主流话语，我们应当接纳和使用，变成汉语文化的组成部分，这是国学现代转型所必需的。同时，我们在用西方文化诠释中国文化的时候，不要抹杀中国文化的特色，要看到中国文化的优长和特殊价值，并且用中国文化的眼光去审视西方文化，形成双向诠释和中西互补。冯友兰先生也意识到了这一点，他在《新原道》中阐释中国哲学精神是“极高明而道中庸”，在《新原人》里提出四境界说，把哲学的任务归结为提高人的精神境界，他用现代话语表现了中国精神，超越了西方哲学。

按照我的理解，哲学是穷根究底之学，宗教是安身立命之教；前者的任务是从宏观上认识世界，后者的任务是确定人生信仰。在西方，这两者分得很清楚，人们从哲学里寻求把握世界的智慧，而把信仰和道德交给宗教。在中国，儒、佛、道三家都把穷根究底与安身立命结合起来了。儒学有天道天理观、心性论、人格论、伦理观、苦乐观、生死观、修身论、政治观，既有信仰价值的层面，也有制度规范的层面，也有人伦日用的层面，还有民俗文化的层面。它的人道里包含天道，天道里融摄人道，体用一如、天人相依，而以人生哲学最具特色。就解释天人关系、人人关系、心性本质而言，儒学有哲学，它是一种认知世界的智慧。就树立人生方向、确立价值取向、追寻真理的超越性源头而言，儒学也有宗教，它在中国对道德人心的维系，相当于宗教在西方的地位和作用。中国人最普及的宗教并非佛教道教，其实就是天祖之教和道德宗教，它的基本教义就是敬天法祖和五常之德。

在今日世界范围的宗教对话和文明对话的大潮流中，儒学既可以作为哲学与西方哲学对话，也可以作为宗教与其他宗教对话，事实上这两种对话都早已在进行之中。中国在世界上被称为“儒教的中国”，儒学成了中国身份的文化标志。在香港地区有孔教，在韩国有儒教，在印尼、马来西亚有孔教会，在一个宗教影响着广大人口的国际环境里，在宗教信仰被明确表述为基本人权的氛围中，在西方将宗教等同信仰的主流意识影响下，儒学有时候获得一种宗教的身份是必要的。当然，即使儒学具有了宗教的形态，它仍然如康有为所说是“人道教”，而非“神道教”。

儒学有哲学有宗教，而又超越于二者。儒学既有哲学的深思，又有信仰的引导，它是为中华民族确立精神方向的学问，不是一般学术可比拟的。儒学的核心思想可称之为“仁和之学”：以仁为体，以和为用；以生为本，以诚为魂；以道为归，以通为路。它具有人道主义精神、宽容包纳精神、理性通达精神，中和协调精神，梁漱溟概括为“清明安和”四个字。它培育了中华民族自强不息、厚德载物的品格，绝少极端主义发生，也使得众多的思想学派和宗教，包括外来的学术和宗教，得以在中国生存与和平发展，形成中国文化多元通和的生态，儒学确有它巨大的贡献。假如儒学真是一种神道高于人道的宗教，而又长期居于意识形态主导地位，那中国便很难有如此多样又如此和谐的信仰文化。同样的道理，在未来儒学如果成为主流宗教，既非中国之福，亦非儒学之福，它会异化自己，也会异化别人。我的结论：儒学是什么样的学问？儒学是东方式的伦理型的人学。守住人学本位，发扬人学精神，是儒学未来的最佳选择。(作者：牟钟鉴)

http://www.qhnews.com/ll/system/2007/01/25/002058387.shtml

文| 江隐龙

正如作者在《水浒传为何不朽？它的江湖，比金庸古龙笔下的江湖好在哪里？》（点击阅读）一文所述，《水浒传》中的江湖不可能组合成一个整体，它根本消融在了市井――也便是寻常百姓的生活当中。于是，梁山好汉与小说读者不再有距离，当人们读到杨志卖刀时会为自身的落魄而感怀，当人们读到林冲风雪山神庙时，会为曾受到过的背叛而愤懑；当讲到王婆贪贿说风情时，又不免想入非非，在脑海中勾勒起潘金莲的淡眉玉肌来。人们读毕《三国演义》，放下书便能明晓那些硝烟战火并不真实；而当人们捧起《水浒传》时，却分明能感受到那一百零八条鲜活的生命就生活在身边甚至是自己身上，如何能脱离得开。

杨思敏版潘金莲大约最为经典

读《水浒传》，不是人入戏太深不能自拔，而是书本身入世太深，让人无从区分。《水浒传》即是人生，《水浒传》中的世界既是现实的大千世界，由此，牟宗三才会感慨：“红楼梦是小乘，金瓶梅是大乘，水浒传是禅宗。”《水浒传》中的故事，看似惊险离奇，但顺着文字一气呵成地读下去又觉得无比自然，仿佛事情本当如此。

水浒英雄，各有各的疼点，各有各的缺点

比如说“霹雳火夜走瓦砾场”一段，宋江为了招降秦明，派人杀尽秦明一家老小，事后居然能坦荡地直接告诉秦明“昨日因留总管在山，坚意不肯??因此杀人放火，先绝了总管归路的念头。今日众人特地请罪。”而秦明居然便答应落草，再回一句“你们弟兄虽是好意要留秦明，只是害得我忒毒些个，断送了我妻小一家人口！”这已然是自找台阶了。这厢宋江再一句“若是没了嫂嫂夫人，宋江恰知得花知寨有一令妹，甚是贤慧。宋江情愿主婚，陪备财礼，与总管为室，如何？”将兄弟花荣之妹嫁给秦明，秦明于是“放心归顺”。这一来一回，其用心可谓阴险狡诈，偏偏其事态发展又表现得如此顺理成章，这样真实的江湖，着实令人咋舌。

霹雳火夜走瓦砾场一章，细思极恐

在金庸的《倚天屠龙记》，谢逊因为全家被其师成昆所杀，疯狂复仇了一辈子；在古龙的《边城浪子》中，傅红雪为了一个误会中的杀父之仇，几乎一生都没有放下手中的复仇之刀。而这些噬骨蚀心的恨，在《水浒传》中居然都不算是个事了，秦明“自肚里寻思”一阵，新媳妇还没见到人，立刻便为宋江攻打清风寨出谋划策了。

直到最后，傅红雪发现他的复仇原是一场荒谬的误会

又如讲王婆为西门庆定勾引藩金莲之计时，十两银子引出洋洋洒洒千余字，端的将一个良家妇人设计成了风流娘子，而其人情事故又如此与人性相符，让看客生出一种“藩金莲不允了西门庆简直不正常”的念头。事情的无常与残忍以如此热闹的段落表现出来，含而不露地嵌入读者的内心，这才是《水浒传》最可怕的地方。大千世界的大奸大恶包裹着一层糖衣，如长江之浪源源不断击打在心里，若是修行不足，何曾能抵抗得住这般绵里藏针的字句？这里方是“少不看水浒”的真意，牟宗三的“水浒是禅宗”之喻，也便不算高估谬赞了。

潘金莲，西门庆与王婆

江湖与市井融合至此，与之对应的便唯有残破的庙堂。《水浒传》的以王进、鲁达、林冲、杨志等庙堂中人为开端，其对立面便是高俅、郑屠、陆谦、牛二等奸臣泼皮。后者的饱暖思淫欲逼得前者饥寒起盗心，其实庙堂本身也化成了宫宇森林的江湖。《水浒传》的江湖，格局太大，大如千万人之心。

朱茵眨眼，青霞喝酒，祖贤穿衣，张敏回头

突然想到了《笑傲江湖之东方不败》中的一段对白。这部电影未必能传世，但这段对白一定可以――

令狐冲：“我要退出江湖,从此不问江湖之事。”

任我行：“你怎么退,这个世界有人的地方就有江湖。”

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