中国古代文人人格衰落用作品总结

作者&投稿:利环 (若有异议请与网页底部的电邮联系)
1.中国文化的历史命运或灵魂。2.中国文人的人格。~

中华文化特点是渊远流长,博大精深,中华文化具有很好的兼容性,中华文化的灵魂主要表现为中华民族的精神,以爱国主义为核心的团结统一,爱好和平,勤劳勇敢,自强不息的民族精神,大力发扬中华文化,让中国变得强大,让中华儿女更幸福就是历史使命 中华文人的人格就是中华民族精神的内容,爱国,团结,爱好和平,勤劳勇敢,自强不息

第一,孔孟的思想主张和平,对促进世界和平意义重大;第二,孔孟思想主张忠孝,有助于维护中华民族的团结,增强向心力与凝聚力;第三,孔孟思想主张修德,是社会道德建设的基础;第四,孔孟礼乐思想有助于提高民族的人文素质、精神素质;第五,孔孟的诚信思想,对建立市场规范意义重大。第六,孔孟儒家思想长期以来一直是维系中华民族精神团结的重要纽带。

儒家强调道德,这对现在的道德建设尤其有意义。儒家在强调道德的同时,也强调规则、程序,而这正是法制的基础。

儒家的君臣父子讲的是有序、程序,和血统论根本无关。现代“血统论”、人情走后门登峰造极的年代,是文革彻底诋毁孔孟儒家的年代。可见,血统论、人情走后门,其根源在于诋毁孔孟思想和儒家道德。


儒家从未禁止竞争,学而优的原则,就是一种通过正当的手段进行竞争的原则,就是,儒家主张正当的竞争。儒家所强调的秩序,其实就是反对混乱的恶性竞争,本质上是在保护通过正当手段竞争的人的利益。

  ★中国古代文人人格衰落:
  “举世皆浊我独清,众人皆醉我独醒”。
  屈原这震撼人心的诗句,曾使历代无数文人为之感伤,为之辛酸,为之解脱,为之欣慰。它凝聚的,是中国文人的个性精神和人格魅力。这个精神,就是对自我与环境之间难以协调的对立关系的清醒认识;这个魅力,就是虽然以孤芳自赏为荣,却又清醒意识到这是一个知其不可为而勉力为之的悲剧历程。然而遗憾的是,中国历史上具有这种个性精神和人格魅力的文人不仅在绝对的数量上是凤毛麟角,而且从作为一种社会精神演变的趋势上来看,也是从强到弱,从多到少,直至衰落。作为中国文人心灵轨迹具象之再现的两部小说--《世说新语》和《儒林外史》,正是这种演变趋势的形象说明。

  一.文人群体人格的社会制约
  作为社会阶层的文人,其个性与人格的选择并不是随心所欲的,而是要受到各种社会条件,尤其是统治政权的政策的限制。或者说,作为历代文人以真理化身自居的“道统观念”和对其限制的封建统治政权的“势统”之间关系的天平摇摆,是历代文人个性与人格选择走向的根源所在。
  春秋战国时期诸侯割据、百家争鸣局面的出现,不仅结束了西周政权的统治,也彻底打破了“学在官府”的文化构架。“士”作为普通的自由人,承担了以前的王官之学,并以“道”的承载者自居,张扬一种以道自任的精神。孔子反复宣扬士要“笃信善学,守死善道。危邦不入,乱邦不居。天下有道则见,无道则隐。邦有道贫且贱焉,耻也;邦无道,富而贵焉,耻也。”孟子则进一步明确提出:“天下有道,以道殉身;天下无道,以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”(《孟子•尽心上》)
  中国的“道”从开始就是一个悬虚之物,没有组织的形态,它的庄严性只有通过知识分子的言论和行动及其所体现的人格本身来显示。这种人格形象表现在内外两个方面。对外,要“以天下安危为己任”,“天下兴亡,匹夫有责”;对内,要实现人格的自省与完成。合在一起,就是“修身齐家治国平天下”。对内虽非易事,但毕竟可以自己把握。而对外,就并不能以自己的意志为转移。因为中国古代的“势”对“道”的态度与西方政府服从教会的态度截然不同。尽管中国古代知识分子以道自尊,并设计了许多道优于势的具体方式与途径,如“为王者师”。至少是成为王者的朋友和臣民。与之对应的是,作为王者的“势”也的确需要“道”的支持,即从意识形态方面使其政权的合理性和权威性得到说明。这种合作在春秋战国时期那些养士之君那里显示了一定的成功。不过,中国的王者一开始就有一个非常明确的前提,即要想与我合作,就必须承认和服从我的至高无上的统治。否则,不仅当不了师友臣,反而会成为刀下之鬼。因为中国的王者最懂得用杀人的办法来维护“势”的尊严,秦始皇的屠刀永远使中国的知识分子感到心有余悸。所以,中国古代文人只能在这有限的空间里去实现自己“道”的梦幻。也正因为如此,他们的治国平天下的愿望常常因为与王者意见的抵牾而不能实现。剩下来的,便只有以完善的人格去证明“道”的存在了。
  东汉党锢之祸中清议运动的失败,宣告了当时“道”与“势”之间合作关系的彻底破裂,也彻底枪毙了以道自尊的文人过问国家政治问题的愿望要求。于是,文人们便转向自省,转向个体人格的追求,这就是魏晋文人的个性行为。不过,他们的个性行为没有像儒家设计的那样循规蹈矩和温文尔雅,而是充分体现了老庄对个体人格的绝对自由的境界的向往与追求。虽然他们在“道”与“势”的合作关系上没有起到积极的作用,但这个代价却换来了中国历史上作为群体的文人在人格方面的值得骄傲的一页。
  《世说新语》就是这骄傲一页的真实记载。

  二.《儒林外史》中文人群体人格的失落
  如果说,魏晋文人由于在“贵无”思想支配下对人格本体的追求,以及自身的强大世族经济和政治上垄断荐举的特殊地位使他们有条件形成群体的个性特征的话,那么到了吴敬梓生活的清代康乾时期,随着理学地位的逐渐巩固和八股制艺的强大控制力,文人从整体上来说,已经完全失去与“势统”--皇权对抗,保持群体独立人格的锐气和动力。尽管个别文人还没有完全失去自我,也热切企盼恢复文人的群体自尊和优越感觉。然而,当时的文人已被八股和理学打击得溃不成军,他们不仅缺少“以道自尊”的责任使命感,反而让“势统”的统驭工具八股制艺扭屈了自己的人格,成了八股制艺的驯服奴才,成了一群无颜以对魏晋文人这些骄傲的祖先的窝囊废。
  吴敬梓大概要属于那些没有失去自我,企盼恢复文人群体自尊和优越感觉的个别文人。在人格意识方面,吴敬梓的心和魏晋人是相通的。正是出于对魏晋风度的仰慕和追崇,对文人群体人格复归的强烈愿望,才使得吴敬梓在《儒林外史》中写出了与魏晋风度相似和对立的两组人物。吴敬梓借王冕之口说出的“功名富贵”与“文行出处”的对立,预示着全书两大形象体系的对立:一边是以牺牲自我与个性为代价追求功名富贵的利禄之徒;一边是保持独立人格,讲究文行出处的潇洒士人。二者水火不容,泾渭分明。
  《儒林外史》中与魏晋风度相似的文人当以王冕为代表。这位作者用以“隐括全文”的“名流”是吴敬梓创作《儒林外史》旨意的形象演示。很多学者注意到历史上的王冕与《儒林外史》中王冕这个人物的之间的差异,正可看出吴敬梓经营这个人物的匠心所在。凡是史传未及而吴敬梓所赋予王冕的性格因素,大抵不外魏晋风度的痕迹。如传记记载王母要回老家,王冕载母于车,“自被古冠服随车后”。吴氏将这一行孝之举改为一幅抒张王冕个性与叛逆精神的图画:在《楚辞图》上看见画的屈原衣冠,他便自造一顶极高的帽子,一件极阔的衣服。遇着花明柳媚的时节,把一乘牛车载了母亲,他便戴了高帽,穿了阔衣,执着鞭子,口里唱着歌曲,在乡村镇上,以及湖边,到处玩耍,惹的乡下孩子三五成群跟着他笑,他也不放在意下。
  这里既可见到卓尔不群、自葆高洁的屈子形象,更可见到魏晋士人宽衣大袖、挥麈谈玄和行路山阴、陶醉于千岩万壑之美的潇洒风采。然而更为深刻的是,作者还借助王冕和危素的关系,写出了在“道统”与“势统”关系上,自己崇仰“道统”独立,追求文人自主意识的清醒意识。历史上的危素是江西金溪人,与王冕有过一面之识。吴敬梓把二人改为同县人,却未曾谋面,并以王冕对危素的鄙薄,表达作者以为“道优于势”的深刻见解。此外,书中所写季遐年不慕权势,怒骂他人、荆元“诸事都由得我”的自主意识、杜少卿一手携夫人,一手持酒杯游清凉山等精采之笔,均可见到魏晋士人的身影。
  然而遗憾的是,从王冕到杜少卿,到四个“市井奇人”,都并非当时文人生活的现实写照,而是作者理想人格的具体化身。而与这些理想人物水火不容的那些追求功名利禄的丑类,才是现实生活中比比皆是,而又令吴敬梓一类有识之士忧虑不已的儒林实相。这实相与《世说新语》中的魏晋风度也完全相左。
  先来看文人的自我意识。吴敬梓以其悲愤和辛酸的笔触,写出了儒林群丑在人格意识方面的扭曲与堕落。如果说范进的中举变疯和周进的悲撞号板写出了士子因迷恋举业而完全被动地失去自我的话,那么匡超人和牛布衣或许从这种被动的吃亏中总结出避免被动吃亏的唯一良方便是主动地招摇撞骗、欺世盗名。这两组人物的走向便显示出这些丑类在人格意识的扭曲方面越陷越深的趋势。与魏晋文人相比,《儒林外史》中的丑类的确是不堪入目。在自我与外界的礼法与功名的认识上,魏晋人可以排出阮籍的“礼岂为我辈设也”,嵇康的“越名教而任自然”,张翰的“使我有身后名,不如即时一杯酒”这一大串掷地有声的铮铮之言和与之相应的潇洒之举。《儒林外史》中丑类则完全将自我消解在对外界功名的贪恋上。对此,学界前贤已多有论析,这里仅就鲁编修和马二先生这两个人物悲剧性格中的人格失落略陈己见。
  鲁编修为《儒林外史》书中重要形象,然而作者却连个名字也没为他起,自始至终以“编修”这个官衔来称呼他。这个事实本身所具有的象征意义已经清楚地说明在世人和鲁编修本人的心目中,“编修”这个社会角色远比其个人的独立价值重要得多。那么人们又何以对“编修”这个官衔如此青睐呢?观念意识来源于社会现实。在明清三级科举考试中,会试(包括殿试)为最高一级,中选者为进士。进士分三等,一甲三名,状元例授翰林院修撰,榜眼和探花例授翰林院编修;二甲、三甲进士则需经过朝考,成绩优秀者入翰林院为庶吉士,肄业三年考选优秀者方可授为编修、检讨,与一甲三名“皆为翰林官”[21]。这就说明,尽管对士人来说考中进士已是殊荣,但进士当中能否入翰林又判若两等。因为明清两代“卜相非翰林不与,大臣饰终必翰林乃得谥文;他官叙资亦必先翰林”[22]。从明代天顺朝起,“非进士不入翰林,非翰林不入内阁”,“通计明一代宰辅一百七十余人,由翰林入者十九”[23]。“有清一代宰辅多由此(翰林)选;其余列卿尹、膺疆寄者,不可胜数”[24]。这样看来,在明清两代,一个士人具有了“编修”的身份,便意味着他已经达到了科举考试的最高等级,实现了其人生的最高理想。然而,在吴敬梓的笔下,并没有写出这位实现了人生最高理想的“编修”是如何的荣华富贵、光耀门楣,却是从鲁编修在京城清苦得实在混不下去的返乡途中写起这个人物的。他出场后的开场白是:“做穷翰林的人,只望着几回差使。现今肥美的差,都被别人钻谋去了。白白坐在京里,赔钱度日。况且弟年将五十,又无子息,只有一个小女,还不曾许字人家,思量不如告假返舍,料理些家务,再作道理。”[25]这也是符合历史实情的。据《钦定大清会典事例》卷一0四五《翰林院:官制》的记载,当时翰林虽称清贵,然而却是冷寂京官,未曾大用之前,有人竟穷到“衣服乘骑,皆不能备”的地步。鲁编修的境遇正是这种情况。值得注意的是,作者以如此寒酸之笔来写这位位极人间的成功者,其画外音显然是说,以整个的个人尊严和物质生活享受为代价换来的翰林编修之职,除了徒有虚名外,没有任何实际利益。
  与这位徒有虚名的鲁编修相比,那位一无所有的马静的人格失落就更加彻底了。鲁编修虽然没有实惠,倒也算过了一把翰林瘾,体会过举业成功的幸福。而马二先生却是一个出入考场二十四载,依然以“生员”终身的白丁。尽管他在五十六回本的书末“幽榜”一回中被赐进士出身,但这种死后追认式的抚慰无论是对于死者还是生者的人格来说,都无异于是一种最廉价的施舍、最无情的嘲讽和最彻底的摧残。更为深刻的是,作者让这位毫无现身说法价值的白丁来充当书中对举业最狂躁的鼓吹者,其说服力也就可想而知了。问题是明明马静在举业上一无所获,可他为什么还偏偏总要要喋喋不休地向人兜售那套无用的把戏呢?从历史的角度看,这也许就是受骗者再去骗人,故而使举业得以延续的原因之一;而对马静个人来说,没有比个体人格的彻底失落更为贴切的解释。
  自我意识的消失必然导致个性的丧失,《儒林外史》中丑类的个性举止也就无从谈起。需要提及的是第十二回《名士大宴莺 湖 侠客虚设人头会》所写二娄邀集众“名士”的聚会。从表面上看,这次聚会可谓轰轰烈烈,风雅之至,颇有点儿王羲之笔下“群贤毕至,少长咸集”的劲头,使人误以为这是魏晋名士金谷、兰亭那样的聚会。但看看参与这次聚会的货色,便不难洞晓这纯属假冒产品。二娄加上蘧公孙、牛布衣、杨执中和他的蠢儿子杨老六、权高士、张铁臂、陈山人等,九个人中不是科场落第者,便是以行骗为生的骗子;不是以“高人”身份示人,就是以风流倜傥自诩。而他们聚会的内容也不过是:
  当下牛布衣吟诗,张铁臂击剑,陈和甫打哄说笑,伴着两公子的雍容尔雅,蘧公孙的俊俏风流,杨执中的古貌古心,权勿用的怪模怪样,真乃一时胜会。
  这种不伦不类的“胜会”除了用“庸俗”、“无聊”这类字眼外,也难再找到更恰当的形容词。其庸俗无聊的实质与其附庸风雅的追求之间的反差,便形成了它带给读者的滑稽感。这些人的行为起因在于其追求举业而不成,于是吃不到葡萄便说葡萄酸,作出一副鄙睨科举时文和身在江湖的假象。正如闲斋老人序所说:“假托无意功名富贵自以为高。”这样的闹剧不仅不能证明他们的高雅,相反只能说明作为群体的文人在人格和个性方面的彻底堕落。屈原的“独醒”和“独清”意识也就失去了它群体的回声。

中国古代文人一直在夹缝中求生,人格衰落是必然的。


中国古代文人人格衰落用作品总结
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