滕文公问孟子的翻译 急!

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孟子对滕文公一文赏析
滕文公问曰:“滕,小国也,间①于齐、楚。事②齐乎?事楚乎?”
孟子对曰:“是谋非吾所能及也。无已,则有一焉:凿斯池③也,筑斯城也,与民守之,效④死而民弗⑤去,则是可为也。”
【注释】
①间:处在什么

译文
滕文公询问有关治理国家的问题。
孟子说:“人民的事情是刻不容缓的,《诗经》上说:‘白天赶紧割茅草,晚上搓绳到通宵。抓紧时间补漏房,开年又要种百谷。’人民百姓的生活道理是,有固定产业的人就有固定生活的信心,没有固定产业的人就没有固定生活的信心。如果没有固定生活的信心,就会放荡任性,胡作非为,无恶不作。
等到陷入罪网,然后对他们施以刑罚,这等于是设下网罗陷害民众。哪里 有爱民的国君当政,却干出陷害民众的事呢?所以贤明的君主必须谦恭俭朴,礼贤下士,向百姓征税有制度。阳虎说过:‘能富贵的人都不仁爱,能仁爱的人都不会富贵。’
夏朝时每家授田五十亩而实行贡法,商朝时每家授田七十亩而实行助法,周朝时每家授田一百亩而实行彻法,实际上征的税都是十分取一。什么叫彻法呢?彻就是抽取之意;助就是凭借之意。龙子说:‘管理土地的税制以助法为最好,而贡法最不好。’所谓贡法就是参照几年中的收成取一个固定数。
不管丰年灾年,都要按照这个确定的税额征税。丰收年成,处处是谷物,多征收一些也不算苛暴,但却并不多收;灾年欠收,每家的收获量甚至还不够第二年肥田的费用,却一定要征足这个额定数。作为百姓父母的国君,即使子民百姓怒目而视,一年到头辛勤劳动,也不足赡养自己的父母;
却还要靠借贷来凑足租税,致使老弱幼小在山沟荒野奄奄一息,哪里还称得上是百姓的父母呢?那世代承袭俸禄的制度,滕国早已实行了。《诗经》上说:‘雨水浇灌我们的公田,同时也滋润到我的私田。’只有实行助法才会有公田,从此诗来看,周朝也是实行助法的。
“另外还要开办庠、序、学、校以教育人民。所谓庠,意思是培养;所谓校,意思是教导;所谓序,意思是有秩序地陈述。夏朝时叫校,殷商朝时叫序,周朝时叫庠;这个‘学’是三代共同都有的,都是教育人民懂得人与人之间的伦理关系,人与人之间的伦理关系为上层所懂得,小民百姓则能亲和于下层。
如果有贤明的君王兴起,必然会来学取这个法,因为这是为王者所效法的。《诗经》上说:‘周国虽然是旧的一个邦国,但其因时代的趋势而成为一个新的邦国。’这是对周文王的称赞。你努力实行这些,也可以使你的国家涣然一新!”
滕文公派毕战来问关于井田制的问题。
孟子说:“你的国君将要实行爱民的政策,特意选派你来,你一定要努力!所谓爱民政策,必须从分清田土的经纬之界着手。经纬之界不正,井田就不会平均,作租税的俸禄就不会公平。所以残暴的国君和贪官污吏必然是不重视田土的经纬之界。田土的经纬之界一旦划分正确,怎样分配田土和俸禄就可以坐下来议定了。
“而滕国,虽然土地狭小,但一样要有官员,一样要有在田野里耕田的农民。没有官员,就没有办法管理农民,没有农民,也就没有办法养活做官员的君子。希望你们在田野上实行九分抽一的助法,在都城中实行十分抽一的税法让人们自行交纳。国卿以下的官员必须要有供祭祀用的田土,这供祭祀用的田土为五十亩;
其余的人给田土二十五亩。死葬和搬迁都不离开本乡范围,乡里的田都要同样是井田制,人们出入劳作时相互伴随,抵御盗寇时互相帮助,有疾病事故时互相照顾,这样百姓就友爱和睦了。
方圆一里为一个井田,一个井田为九百亩,中间一块田土为公田,八家各以一百亩为私田,但要共同料理好公田;把公田的事办完了,然后才能做私事,这就是区别农民的办法。这只是一个大概情况,至于怎样更健全和完善,就要靠国君和你了。”
出自《滕文公上》,原文如下:
滕文公问为国。孟子曰:“民事不可缓也。《诗》云:‘昼尔于茅,宵尔索绹;亟其乘屋,其始播百谷。’民之为道也,有恒产者有恒心,无恒产者无恒心。苟无恒心,放辟邪侈,无不为已。及陷乎罪,然后从而刑之,是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也?是故贤君必恭俭礼下,取於民有制。
阳虎曰:‘为富不仁矣,为仁不富矣。’夏后氏五十而贡,殷人七十而助,周人百亩而彻,其实皆什一也。彻者,彻也。助者,藉也。龙子曰:‘治地莫善於助,莫不善於贡。’贡者,挍数岁之中以为常。乐岁,粒米狼戾,多取之而不为虐,则寡取之;凶年,粪其田而不足,则必取盈焉。
为民父母,使民盻盻然,将终岁勤动,不得以养其父母,又称贷而益之,使老稚转乎沟壑,恶在其为民父母也?夫世禄,滕固行之矣。《诗》云:‘雨我公田,遂及我私。’惟助为有公田。由此观之,虽周亦助也。设为庠序学校以教之。庠者,养也。校者,教也。序者,射也。
夏曰校,殷曰序,周曰庠;学则三代共之,皆所以明人伦也。人伦明於上,小民亲於下。有王者起,必来取法,是为王者师也。《诗》云:‘周虽旧邦,其命惟新。’文王之谓也。子力行之,亦以新子之国!”使毕战问井地。孟子曰:“子之君将行仁政,选择而使子,子必勉之!
夫仁政,必自经界始。经界不正,井地不钧,谷禄不平,是故暴君污吏必慢其经界。经界既正,分田制禄可坐而定也。夫滕,壤地褊小,将为君子焉,将为野人焉。无君子,莫治野人;无野人,莫养君子。请野九一而助,国中什一使自赋。卿以下必有圭田,圭田五十亩,馀夫二十五亩。
死徙无出乡,乡田同井,出入相友,守望相助,疾病相扶持,则百姓亲睦。方里而井,井九百亩,其中为公田。八家皆私百亩,同养公田。公事毕,然后敢治私事,所以别野人也。此其大略也。若夫润泽之,则在君与子矣。”

扩展资料
滕文公上选自《孟子》卷五 《孟子·滕文公上》。
《孟子》一书共七篇,是战国时期孟子的言论汇编,记录了孟子与其他各家思想的争辩,对弟子的言传身教,游说诸侯等内容,由孟子及其弟子(万章等)共同编撰而成。
《孟子》的语言明白晓畅,平实浅近,同时又精炼准确。作为散文,《孟子》长于论辩,更具艺术的表现力,具有文学散文的性质。
其中的论辩文,巧妙的运用了逻辑推理的方法,孟子得心应手地运用类比推理,往往是欲擒故纵,反复诘难,迂回曲折的把对方引入自己预设的结论中,如《梁惠王下》。
气势浩然是《孟子》散文的重要风格特征。这种风格源于孟子人格修养的力量。具有这种浩然之气的人,能够在精神上压倒对方,能够做到藐视政治权势,鄙夷物质贪欲,气概非凡,刚正不阿,无私无畏。
《孟子》中大量使用排偶句、叠句等修辞手法。来增强文章的气势,使文气磅礴,若决江河,沛然莫之能御。
孟子认为要“得天下英才而教育之”,提倡人格和道德教育。他说:“谨庠序之教,申之以孝悌之义”。而且,孟子认为修养是求学的基点,但又认为人善性,是无法从外在培养(教育只可起感化作用),最终都要凭自己的思考来达致。修身方法上,主张自由发展,因势利导。
此外,孟子也十分重视学习环境,置学子于优良环境中,施以自发的教育,方能成功。孟子学说对后世的影响启发未明理学。
孟子提出“内圣之学”指出人的天性是善良,只要每人扩充善性,压抑物欲之性,自身反省。这种内省的修养方法,成为后世儒家思想的主流。程颢、程颐、陆九渊、王阳明等宋明理学家,都是继承孟子这方面的学说。

  滕文公问孟子:“滕国是个弱小的国家,处在齐国和楚国两个大国之间。是侍奉齐国好,还是侍奉楚国好呢?”
  滕文公问曰:“滕、小国也;间於齐楚,事齐乎事楚乎?”

  孟子答道:“这样重大的国策计划,不是我的力量所能达到的,如果一定要我讲,那就只有一个办法:深挖护城河,加固这座高城墙,和百姓一条心,共同捍卫它,哪怕献出的生命,民众也不愿意离开它,这样就还是有办法的。”
  孟子对曰:“是谋非吾所能及也。无已,则有一焉。凿斯池也,筑斯城也,与民守之,效死而弗去,则是可为也。”

  孟子(前372~前289),名轲,字子舆,战国中期邹国(今邹城)人,鲁国公族孟孙氏后裔。其父名激,字宣公,早亡。其母仉氏,是一位极有见识又很会教育子女的人,历史上流传的“三迁教子”、“买肉啖子”、“断机教子”等故事成为后世教育子女的典范。孟子幼被其母三迁之教,到十五岁左右,离家赴鲁求学,受业于孔子之孙子思子之门人,“治儒学之道,通《五经》,尤长于《诗》、《书》。”(焦循《孟子正义》)孜孜不倦,旦夕勤学二十余载,成为邹鲁一带名儒。孟子学成后,初于家乡收徒讲学,设教育人,宣扬儒家的仁义学说。四十岁后,开始率领他的学生周游列国,“后车数十乘,从者数百人,往来各国间”。(范文澜《中国通史简编》)孟子先后游历了任、齐、宋、滕、魏、鲁等国,任齐卿数年,在魏甚被礼遇。
  孟子初次到齐国,约在齐威王二十八年(前329年),恰逢齐威王立稷下学宫纳贤。孟子慕名来齐,本打算通过齐威王来实现自己的理想,主张以德服人,施行仁政,反对战争。而齐威王对孟子的主张并不感兴趣,一心想用武力统一天下,争霸中原。两者政见不同,所以孟子没有受到齐威王的重用。在稷下,孟子参与了一些政治活动,如与公孙丑论梁惠王不仁,和通国皆称不孝的匡章交游等。孟子在齐大约住了有两年的时间,齐威王三十年(前327年)孟母去世,孟子离齐归葬。行丧三年后返齐,仍然难以施展政治抱负,只好离开齐国。临行前,齐威王赠金百镒,孟子以“未当处”而拒绝了。
  孟子离开齐国后,听说宋国要实行仁政,便率领弟子前往宋国。在宋国,孟子以幼子学语为比喻,通过与宋臣戴不胜的谈话,强调了环境的重要影响和任贤使能的重要性,告诫戴不胜要多荐贤士。孟子劝宋大夫戴盈之实行什一之税,去关市之征。当戴盈之告诉他“今年还办不到,预备先减轻一些,明年全实行”时,孟子以“攘邻之鸡”为比喻,指责说:“如果这种行为不对,就该马上停止,为什么还要等到明年呢?”(《孟子·滕文公下》)孟子在宋期间,滕国的世子即后来的滕文公曾两次拜见孟子。孟子道性善,言必称尧舜,向滕文公讲述了许多关于仁政的道理。孟子看到宋国对实行仁政缺乏诚意,并不能按照自己的主张去做,于是离开了宋国。
  孟子离开宋国后,约在前323年回到家乡邹国。在留邹时,他回答了任人对屋庐子关于礼和食何者更为重要的问题,帮助曹交领会“人人皆可以成为尧舜”的真正含义。公元前322年,滕定公去世,滕世子派然友至邹拜见孟子,询问办理丧事的有关事宜。这一年,鲁平公用孟子弟子乐正子为政。孟子认为乐正子爱好善言,对自己仁政理想的实现会有帮助,于是来到鲁国。在乐正子的举荐下,鲁平公打算接见孟子,但臧仓却以孟母葬礼的排场超过孟父为由从中阻挠,使孟子的仁政计划再次落空。
  滕文公嗣位,孟子便来到滕国。滕文公对孟子十分敬重,将其馆于上宫,凡事都要请教于他。滕文公问为国,孟子较系统地阐述了“民事不可缓也”“民之为道也,有恒产者有恒心,无恒产者无恒心”“是故贤君必恭俭礼下,取于民有制”等仁政理论。(《孟子·滕文公上》)作为一个开明的君主,滕文公对孟子是尊敬的,而作为为君所信任的臣子,孟子却有些“迂远而阔于事情”。当滕文公问孟子“滕,小国也,间于齐楚,事齐乎?事楚乎”时,孟子只是说了些君民上下同心、与国家共存亡之类务虚不务实的话,让滕文公颇感不满。孟子最后在滕的处境颇有些尴尬,为实行仁政而付出的努力再次落空。于是,孟子离开滕国来到魏国。
  孟子来到魏都大梁时,在位已五十年的梁惠王已经七十岁左右了。对于孟子的到来,梁惠王寄予了很大的希望。因此,他一见到孟子就迫不及待地问:“叟,不远千里而来,亦将有利吾国乎?”孟子回答:“王何必曰利?亦有仁义而已矣。”他精辟地分析了大夫、士庶人舍弃仁义而追逐私利的危害性,阐明了“先义后利”的义利观,并根据自己的仁政学说为魏国设计了一幅使百姓安其居乐其业、老有所养、养有所终的“王道”蓝图(《孟子·梁惠王上》)。孟子在魏期间,虽然受到梁惠王礼遇,但其仁政主张并未得到采用。到魏的第二年,梁惠王卒,襄王即位。孟子离开魏都大梁。时值齐宣王初立,努力复兴稷下之学,于是孟子又到了齐国。
  齐宣王喜爱文学游说之士,孟子深受礼遇,被聘为客卿。齐宣王想效法齐桓公、晋文公称霸,并就此询问孟子。孟子则以“仲尼之徒无道桓文之事者”为由加以推托,然后大讲“保民而王”和“制民之产”的道理,劝宣王实行“王道”仁政(《孟子·梁惠王上》)。孟子在和齐宣王的多次交谈中,还宣扬了应“与民偕乐”,要使“贤者在位,能者在职”,选拔贤才要“国人皆曰贤”,然后用之等主张。在齐伐燕之前,齐大臣沈同曾私下征求孟子的意见,孟子认为“可”。齐国获胜后,孟子竭力反对吞并燕国,劝宣王送回俘虏,归还重器,和燕国臣民商量立君,然后撤兵,可是宣王不听。第二年,燕国和诸侯的军队并力攻齐,齐国大败,“齐宣王甚惭于孟子”。谏诤并燕使孟子和齐宣王的关系出现了裂痕,也使孟子在齐国实现仁政的理想彻底破灭。孟子辞去客卿之职准备离开齐国,齐宣王“欲中国而授孟子室,养弟子以万钟”(《孟子·公孙丑下》),孟子坚辞不受。齐国大臣淳于髡想为齐宣王留住孟子,并在孟子离齐后于齐西南昼地过夜时拜见孟子。但孟子在昼地停留了三晚,最终认识到齐宣王并不准备采纳自己的主张,于是便结束了二十多年的游历,大约在公元前311年,返回自己的故乡邹国。
  孟子回到故乡后,便退而与万章之徒,序诗书,述仲尼之意,作《孟子》七篇(《史记·孟轲荀卿列传》)。约公元前289年(周赧王二十六年),孟子离开了人世,享年约84岁。时值冬至节日,为哀悼孟子,邹人废除了贺冬之礼,遂以成俗,以至今日。
  孟子的一生是以接受了孔子传统自居的。孟子自幼在儒家思想的熏习之下,便对儒家思想产生了浓厚的兴趣,此后又私淑于孔门后学,以继承和光大儒学为毕生追求,为儒家学说的发展立下了不朽功勋,因此被尊为“亚圣”。孔子思想与孟子思想结合而成的“孔孟之道”,成为了儒家文化乃至中华民族传统文化的核心

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