求《墨子*尚贤》翻译

《墨子．尚贤上》翻译~

　墨子说：现在王公大人治理国家，都希望国家富强，人民众多，刑政治

　　理，然而结果却国家不得富强而得贫困，人口不得众多而得减少，刑政不得治理而得混乱，完全失去所希望的，而得到所厌恶的，这是什么原因呢？

　　墨子说：这是因为王公大人治理国家不能做到尊贤使能。在一个国家中，如果贤良之士多，那么国家的治绩就大；如果贤良之士少，那么国家的治绩就小。所以王公大人的急务，将是如何使贤人增多。

　　那么，使贤人增多的方法是什么呢？墨子说：譬如要使一个国家的善于射御之人增多，就必须使他们富裕，使他们显贵，尊敬他们，赞誉他们，这之后国家善于射御的人就可以增多了。何况还有贤良之士，德行醇厚，言谈辩给，道术宏博的人呢！他们确实是国家的珍宝、社稷的良佐呀！也必须使他们富裕，使他们显贵，尊敬他们，赞誉他们，这之后国家的良士也就可以增多了。所以古时圣王为政，说道：“不义的人不使富裕，不义的人不使显贵，不义的人不使相亲，不义的人不使接近。”所以国中富贵的人听到了，都退下来商议说：“当初我所依靠的是富贵，现在上面举义而不避贫贱，那我不可不为义。”有亲的人听到了，也退回来商议说：“当初我所倚仗的是与上有亲，现在上面举义而不避疏远，那我不可不为义。”相近的人听到了，也退回来商议说：“当初我所倚仗的是与上相近，现在上面举义而不避远人，那我不可不为义。”远处的人听了，也退回来商议说：“当初我以为与上面太疏远而无所倚仗，现在上面举义而不避远，那我不可不为义。”一直到边鄙郊外的臣僚，宫庭宿卫人员。国都的民众，四野的农民听到，都争先为义，这是什么原故呢？这是因为君上用来支使臣下的是一件事，臣下用来侍奉君上的也是同一条道。这好比富人有高墙深宫，墙已经立好了，仅只在上面开一个门，有强盗进来了，关掉他进入的那张门来捉拿，强盗就无从出去了。这是什么原因呢？这是在上面的得其要领。

　　所以古时圣王为政，任德尊贤，即使是从事农业或手工、经商的人，有能力的就选拔他，给他高爵，给他厚禄，给他任务，给他权力。即是说，如果爵位不高，民众对他就不会敬重；俸禄不厚，民众对他就不信任；如果权力不大，民众对他就不畏惧。拿这三种东西给贤人，并不是对贤人予以赏赐，而是要把事情办成。所以在这时，根据德行任官，根据官职授权，根据功劳定赏。衡量各人功劳而分予禄位，所以做官的不会永远富贵，而民众不会永远贫贱。有能力的就举用他，没有能力的就罢黜他。举公义，避私怨，说的即这个意思。

　　所以古时尧把舜从服泽之阳拔举出来，授予他政事，结果天下大治；禹把益从阴方之中拔举出来，授予他政事，结果天下统一；汤把伊尹从庖厨之中拔举出来，授予他政事，结果计谋得行；文王把闳夭、泰颠从狩猎者中拔举出来，授予他政事，结果西土大服。在这些时候，即使处在厚禄尊位的大臣，没有不敬惧而不邪的，即使处在农业与手工、经商地位的，没有不争相勉励而崇尚道德的。所以贤士是用来作为辅佐和接替的人选的。因此，得到了士，计谋就不会困乏，身体也不会劳苦，名立而功成，美的更加彰著，恶的不会产生。这都是因为得到贤士。所以墨子说道：“得意之时不可不举用贤士，不得意之时也不可不举用贤士。如果想继承尧舜禹汤的大道，就不可不尚贤。尚贤是政治的根本所在。”

儇子指的是轻薄的男子，剩下的应该没什么不懂得

《尚贤》——《墨子》墨翟（战国初鲁国人）
子墨子言曰：「今者王公大人为政於国家者，皆欲国家之富，人民之众，刑政之治。然而不得富而得贫，不得众而得寡，不得治而得乱，则是本失其所欲，得其所恶。是其故何也？」子墨子言曰：「是在王公大人为政於国家者，不能以尚贤事能为政也。是故国有贤良之士众，则国家之治厚；贤良之士寡，则国家之治薄。故大人之务，将在於众贤而巳。」
曰：「然则众贤之术将奈何哉？」子墨子言曰：「譬若欲众其国之善射御之士者，必将富之贵之、敬之誉之，然后国之善射御之士将可得而众也。况又有贤良之士，厚乎德行，辩乎言谈，博乎道术者乎？此固国家之珍而社稷之佐也。亦必且富之贵之、敬之誉之，然后国之良士亦将可得而众也。」是故古者圣王之为政也，言曰：「不义不富，不义不贵，不义不亲，不义不近。」是以国之富贵人闻之，皆退而谋曰：「始我所恃者，富贵也；今上举义不辟贫贱，然则我不可不为义。」亲者闻之，亦退而谋曰：「始我所恃者，亲也；今上举义不辟疏，然则我不可不为义。」近者闻之，亦退而谋曰：「始我所恃者，近也；今上举义不辟远，然则我不可不为义。」远者闻之，亦退而谋曰：「我始以远为无恃，今上举义不辟远，然则我不可不为义。」逮至远鄙郊外之臣、门庭庶子、国中之众、四鄙之萌人闻之，皆竞为义。是其故何也？曰：「上之所以使下者，一物也；下之所以事上者，一术也。譬之富者，有高墙深宫，墙立既，谨上为凿一门。有盗人入，阖其自入而求之，盗其无自出。是其故何也？则上得要也。
故古者圣王之为政，列德而尚贤。虽在农与工肆之人，有能则举之。高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令。曰：「爵位不高，则民弗敬；蓄禄不厚，则民不信；政令不断，则民不畏。」举三者授之贤者，非为贤赐也，欲其事之成。故当是时，以德就列，以官服事，以劳殿赏，量功而分禄。故官无常贵，而民无终贱。有能则举之，无能则下之。举公义，辟私怨，此若言之谓也。 故古者尧举舜於服泽之阳，授之政，天下平。禹举益於阴方之中，授之政，九州成。汤举伊尹於庖厨之中，授之政，其谋得。文王举闳夭、泰颠於罝罔之中，授之政，西土服。故当是时，虽在於厚禄尊位之臣，莫不敬惧而施；虽在农与工肆之人，莫不竞劝而尚意。故士者，所以为辅相承嗣也。故得士则谋不困，体不劳。名立而功成，美章而恶不生，则由得士也。是故子墨子言曰：「得意，贤士不可不举；不得意，贤士不可不举。尚欲祖述尧舜禹汤之道，将不可以不尚贤。夫尚贤者，政之本也。」
【译文】
墨子（子：在老师的氏前再加上美称，表示对老师的尊敬）说：「现在的天子、诸侯、有地位的贵族施政於国家的人，都希望国家富足，人民众多，刑法和政治安定（之：连词，用在主谓结构之间，取消这个结构的独立性，使它充当动词「欲」的宾语）。然而国家不得富足而得贫穷，人民不得增加而得减少，刑法和政治不得安定而得混乱，那麼是从根本上失去他们想要的东西，得到他们所憎恶的东西，这是什麼原因呢（这：指示代词，作全句主语，相当於说「这」）？」墨子说道：「这是天子、诸侯、有地位的贵族施政於国家的人，不能尊敬贤者、任用能人参政的缘故。因此国家拥有贤能之士多了，那麼国家的安定程度（就会）增大；贤能之士减少了，那麼国家的安定程度（就会）降低。因此，当权者（致力的）事情，将在於使贤能增多而已」。
有人问：「那麼使贤人增多的办法将是怎样的呢？」墨子说：「假如要想要增加这个国家擅长射箭、驾车的人，一定要使他们富、使他们贵，尊敬他们，给他们荣誉。这样以后，国家的射箭、驾车能手将会得并增加了。何况贤能的人，敦厚於德行，擅长於言辞，精通於学术呢？这本来就是国家的财富、朝廷的辅佐呀！也务必将（且：时间副词，将）使他们富、使他们贵，尊敬他们，给他们荣誉，这样了以后，国家的贤能之士将可以得到并增多了。」 所以古代的圣王治理国政，说道：「行为不义的人就不让他富有，行为不义的人就不让他尊贵，行为不义的人就不与他亲密，行为不义的人就不与他接近」。因此国中富贵的人听到它，都返回（指朝廷以外）商量说：「先前我所依靠的，是富贵；如今君主提拔行为合乎道义的人不避开贫贱，那麼我不可做合於『义』的事。」君主的亲属听到它，也返回商量说：「起初我们所依赖的，是亲戚关系；如今君主提拔行为合乎道义的人不避开非亲属关系，那麼我不可不做合於『义』的事。」与君主亲近的人听到它，也返回商量说：「起初我们所依赖的，是亲近；如今君主提拔行为合乎道义的人不避开疏远，那麼我不可不做合於『义』的事。」离君主和国都远的人听到它，也返回商量说：「我先前把离君主远看成是没有依靠，如今君主提拔行为合乎道义的人不避开疏远，那麼我不可不做合於『义』的事。」及至边邑郊外僻地方的臣僚，在宫廷中担任值宿、守卫等事务的贵族子弟（庶子：未正式授职的贵族弟子），国都中的一般人，四方边地的郊野之民听到了，都争先做合於「义」的事。这是什麼原因呢？墨子说「君上用来役使臣下的，只有一种东西；臣下借以奉事君上的，只有一种途径。拿它跟富人作譬喻，有高墙、深邃的房屋，墙已经立好了（按，孙诒认为这句本来可能是「宫墙既立」，传抄失误），谨慎地在墙上开凿一道门户。有强盗进入，关闭他所由进入的地方再寻找盗窃者（自：介词，由），强盗没有逃出的通道（其：语气副词。这裏用来加强肯定的语气）。」这是什麼缘故呢？就是因为君王抓住了关键（指「义」）。
所以古代圣王为政，给有德的人安排职位并尊重现贤能的人，即使身处农业与手工业、市集的人，如果有才能就选用他。给他高高的官爵，给他厚重的俸禄，使他们担负一定的工作，果断地给予他们行使政令的权利。墨子或：「爵位不高，百姓就不尊敬他；积蓄和俸禄不丰厚，百姓就不信任他；行使政令不果断，百姓就不畏惧他。」提出这三件（爵位、蓄禄、政令）来授予贤者，并不是对贤者的恩赐，而是想要事业成功。所以在这时，以德行来安排职位，按官职从事於职事，按功劳（的大小）决定赏赐（的多少）（殿：通「奠」，定），衡量功劳（的大小）而分配俸禄。所以官吏没有永远不变的富贵，而百姓也不会自始至终贫贱；有才能的人就选用他，没才能的人就使之居於下位。提拔正直无私、行为合「义」的人，避免为私利而相互仇恨的人，这就是说的这样的言论。所以古代尧选拔舜在服泽（地名）的北边（阳：山之南、水之北都称为「阳」），把政权交给他，天下安定。禹选用益在阴方（地名）之中，把政权交给他，九州平定。汤选用伊尹在厨房之中，把政权交给他，谋略成功。文王推举闳天、泰颠於从事渔猎之中（罝：捕鸟兽的网），把政权交给他们，商朝末年西方的各个部落臣服。所以在这个时候，即使是禄厚位尊的大臣，没有谁不敬惧并且戒惕的（施：通「惕」，小心谨慎）；即使是从事农业、手工业、市集（店铺）的人，没有不争著勉力去崇尚道德的（意：疑为「德」字的讹误）。所以士这种人能用为得力助手（承嗣：副官，助手）。所以得到士，谋略就不会受挫，身体不必劳苦。名声确立且功业成就，美好的事物得以显扬，丑恶的事物不会发生，就是由於得到了士的缘故。因此墨子说：「如愿以偿（这裏指治国顺利）时，贤士不可不选用；治国不顺利时，贤士不可不选用。（尚：通「上」，往上，这裏作状语）往上想师法前人，奉行尧舜禹汤之道，就不可以不崇尚贤能。尚贤的人，是政治的根本啊。」

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佟审水飞： 《尚贤》——《墨子》墨翟(战国初鲁国人) 子墨子言曰:「今者王公大人为政於国家者,皆欲国家之富,人民之众,刑政之治.然而不得富而得贫,不得众而得寡,不得治而得乱,则是本失其所欲,得其所恶.是其故何也?」子墨子言曰:「...

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佟审水飞： 墨子说:现在王公大人治理国家,都希望国家富强,人民众多,刑政治理,然而结果却国家不得富强而得贫困,人口不得众多而得减少,刑政不得治理而得混乱,完全失去所希望的,而得到所厌恶的,这是什么原因呢?墨子说:这是因为王...

商都县15199999223： 《墨子*尚同》翻译 - ？
佟审水飞： 译文: 墨子说:古时人类刚刚诞生,还没有刑法政治的时候,人们用言语表达的意见,也因人而异.所以一人就有一种意见,两人就有两种意见,十人就有十种意见.人越多,他们不同的意见也就越多.每个人都以为自己的意见对而别人的意见...

商都县15199999223： 尚贤使能的尚意思 - ？
佟审水飞： 尚贤尚同是《墨子》一书的基本政治纲领.墨子认为＂尚贤＂(任人唯贤)是为政之本,这种平等思想直接冲击宗法世袭制. 他又提出＂天下有义则治,无义则乱＂,应＂一同天下之义＂,即制止天下动乱,必须选举贤能的士、卿、大夫、天子来一同天下,为万民兴利初害,这就是＂尚同＂.

商都县15199999223： 在王公大人为政国家者不能尚贤事能为政也翻译 - ？
佟审水飞： 皇帝曰:你们这些王公,你们不是贤人,办事粗糙,假如让你们进入内阁你们能把政事办好?我看你们是办不好政事的.

商都县15199999223： 墨子论仁的翻译 - ？
佟审水飞： 尚贤,尚同,兼爱,非攻,节用,节葬,天志,明鬼,非命 其主要思想无仁之所在 子墨子曰:“……今天下之君子之名仁也,虽禹汤无以易之.兼仁与不仁,而使天下之君子取焉,不能知也.故我曰天下之君子不知仁者,非以其名也,亦以其取也.” 所以墨子认为当时世上是不存在真正的仁.

商都县15199999223： 什么是墨家的“尚贤” - ？
佟审水飞： 墨子把任用贤能看作为政之根 墨子首先强调人才对于一个国家的重要性,是一个国家的宝贵资源. 他说:“入国而不存其士,则亡国矣.见贤而不急,则缓其君矣.非贤无急,非士无与虑国.缓贤忘士,而能以其国存者,未曾有也.” 贤士”...

商都县15199999223： 官无常贵,民无终贱的意思 - ？
佟审水飞： 官无常贵,民无终贱的意思是人世无常,当官的不一定能够一辈子当官高高在上,还是积点阴德好.平民百姓也不一定一辈子都是贫贱,说不定某一点就出头了.凡事无绝对.此句出自战国·墨子《墨子·尚贤上》.原文“无常责而民无终贱,有能刚举之,无能则下之.” 解释:常:永久.终:终身.举:选拔,下:罢免.这几句大意是:当官的没有永久高贵的,普通老百姓没有终身低贱的,谁有才能就选拔谁,谁无才能就罢免谁. 官员责在施政,施政要有才能,谁有才能就选拔谁当官,民可以为官;谁没有才能就罢免谁,官可以为民.所以官未必永久是官,民亦未必终身为民.这几句用于说明任用官员要以才能为准绳,任能而罢庸.