“德”在我国古代的具体内涵

我国古代官德对现代官德有什么启示~

“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”。如孔子所言，在古代社会统治者的德行就像风一样对社会产生着重大影响，领导者如何执政，不仅直接影响到执政效果，也引导着社会整体风气，关乎立国安民大局。中国古代非常重视官德，强调官德在治国理政中的主导作用，历朝历代的官方文献和私人著作中，保留着大量相关论述。古人留下的官德思想和相关制度丰富而成熟，对今天亦有参考价值，我们或许可以从中获得某些有益启示。

通常说来，人们普遍认为，中国古代官德即中国古人为官的行为准则，是古代官吏的素质修养，反映了古人从政的道德要求。其实，这样的理解过于片面。根据对典籍记载的梳理，我们能看到的中国古代官德，不仅仅是古代居官从政者的职业道德，其内容涵盖了“道”“德”“法”三方面的问题。“道”，是为官的原则；“德”，是为官的修养道德；“法”，是对为官者权力的规制。古代官德不仅包括古人居官从政的具体道德准则，同时还体现着古人的治国方略和制度设计，具有更深层次的内涵。如果只是将古代官德简单地归入从政素养或道德领域，则不仅轻视了古人的政治智慧，更低估了古代官德的巨大思想价值。
因此，若从狭义上看，中国古代官德是古代各级官吏运用权力、执行公务过程中应当遵守的具体行为准则，可以视为古人居官从政的职业道德。若从广义的角度进一步分析官德的内涵，则它不仅仅是具体规制，还是抽象的执政指导思想。中国历史上许多思想家、政治家都曾从不同角度论述官德之内涵。如，西周时期周公旦提出“明德慎罚”思想，认为统治者应该“以德配天”以实现“保民”，统治者要通过修德性、行德政、施德教，来达到治国安民的目的；春秋时期郑国子产提出“宽猛相济”思想，认为应针对社会形势的需要，灵活确定统治策略，让强硬的治理措施与宽仁的统治策略相互补充；西汉时期董仲舒提出“德主刑辅”思想，强调“德礼为政教之本”“刑罚为政教之用”。这些向世人展示了古代思想家、政治家对于“德”的深刻理解，而作为一个明智的历史文化继承者，我们对古代官德内涵的界定及解读也需要放宽视野。
中国历朝历代的官德规定既有共同点，又各有侧重。如：西周有智、仁、圣、义、中、和“六德”，以及孝、友、睦、姻、任、恤“六行”；秦朝有忠信敬上、清廉毋谤、举事审当、喜为善行、恭敬多让等“五善”；汉朝有质朴、敦厚、逊让、节俭等“光禄四行”；晋朝有忠恪匪躬、孝敬尽礼、友于兄弟、洁身劳谦、信义可复、学以为己等“中正六条”；唐朝有德义有闻、清慎明著、公平可称、恪勤匪懈等“四善”等等。总体上看这些规定既反映了古代从政者的道德修养和素质要求，也确定并引导着从政者职业操守的具体准则。
以上关于官吏职业道德操守的具体规定，大多是关乎道德修养的范畴。从中可以看出，首先，古人都强调居官者必须具备“公正无私”之德。“以公灭私，民其允怀”，“无偏无党，王道荡荡”，就是说执政者能以公心灭私欲除私利，百姓才能信赖归服；不偏袒少数人利益，不结党营私，国家的政令就能畅通，国家就能兴旺发达。“公正无私，一言而万民齐”；其次，古人认为清廉勤谨是最重要的官德，“能吏寻常见，公廉第一难”，这一点受到普遍认同。清朝名臣陈宏谋曾明确地说，“亲民之官，以廉为基”，在他所著《从政遗规》一书中还总结说：“当官之法，唯有三事：曰清，曰慎，曰勤。”纵观历史资料和文献的记载，古代对官吏的道德要求，大多强调公、善、慎、廉等方面，这四个字形成了对古人为官的比较系统的道德规范。
对古代官德要求的归纳整理，不仅能够体会古人政治智慧的传统魅力，也能够将其中部分内容适应时代需要进行转化应用，促进“现代官德”的确立及构筑，继而提升现代政府官员的执政道德观，有益于廉政建设、作风建设。
其一，官德维系着为官者的仕途升迁和政绩评价。中国古代官德蕴含了丰富内容，作为古人在长期政治实践活动中所创造、积淀的历史财富，无论其“修身、爱民、纳谏、尊贤”的归纳，还是“公、廉、慎、勤”的具体准则的总结，都是后世可以传承延续的宝贵遗产，更是现代执政者从政道德的有益借鉴。
其二，官德引导着政府官员的从政道德风气和整体社会风气。实践证明，“上行则下效，大臣不廉，小臣必污；小臣不廉，风俗必败。”通过执政者官德思想、官德意识的培养，官德修养、素质的提高，能够实现“政者，正也，子帅（率）以正，孰敢不正”的效果。如孔子所言，统治者的德行就像风一样对社会产生着重大影响，官德不仅事关执政者安身立命之基，更是关乎民风、国风的大事。常修为政之德，常怀律己之心，常思贪欲之害，不仅是对领导干部执政的基本要求，而且也是社会能否清正廉洁、和谐有序的重要因素。
其三，官德关系到权力法规的运行和具体执政效果。春秋时管子说过，官职“授有德则国安，授无德则国乱”，汉代王符进一步直言“德不称其任，其祸必酷”。为官者的才能固然重要，但是官德更重要，否则其才越大其害越大。从官德的法律规制而言，法规对权力的限制，是古代官德中常常被忽略的内容。其实，中国古代的“德”与“法”从来都不是对立的，但古人相信“徒善不足以为政，徒法不足以自行”，“吏不良，则有法而莫守”。无德者执政无德政，无德者立法无善法，这种对于德与法的辩证看法也不无借鉴意义。
其四，官德体现了治国方略的价值取舍，反映了执政措施对形势的适用判断。中国传统政治智慧博大精深，古代官德中蕴含的丰富内容，是古人在长期政治实践活动中所创造、积淀的历史财富，不仅仅是古人从政的道德价值观，也体现着各个历史时期的执政者针对不同社会形势需要，对治国方略的判断取舍。其中因形势不同而采取不同治理方法、选择任用不同官员等有效做法值得我们思考和借鉴。

德字，本来就有两个发音：De（二声）、 Dei（三声）。
比如，唐朝大将尉迟恭，字 敬德，这个“德”字，发 Dei 音。

超复杂，要了解“德”，最好先明白什么是“道”。然后结合“仁”“义”“礼”来整体的看。

总体的说，如果“道”是真理的话，那么“德”就是做人的最高境界，如果能超越“德”，那么你就获得真理了，一般讲，人是不可能办到的。德的境界还在“仁”之上，有一句俗话叫“仁者无敌”，那么“德者”是什么情况你就可以想象了。

古代“五德”略议
上海博物馆藏战国楚竹书《从政》篇是关于孔子政治思想研究的重要文献，其中有“五德”的概念，而儒家有重视德治的传统，这一概念颇引人注意。该简文见于甲篇第五、六、七简，其原文是：
闻之曰：从正（政），□（用）五德，固三折（慎），除十怨。五德：一曰愋(宽)，二曰共(恭)，三曰惠，四曰仁，五曰敬。君子不愋(宽)则亡(无)（甲篇第五简）以(容)百姓；不共(恭)则亡(无)以除辱；不惠则亡(无)以聚民；不仁（甲篇第六简）则亡(无)以行正(政)，不敬则事亡(无)城(成)。（甲篇第七简）
简文中的“□（用）五德”所阙之字，原释文为“敦”。何琳仪先生释为“用”，他说：“敦”左下从“羊”，与“墉”有别。按，简文“墉”当读“庸”。《说文》“庸，用也。”可从。“用五德”即行用五种德行。“固三折（慎）”，中的“折”，原整理者认为“可读为‘誓’”。其他学者有的认为应为“制”，有的认为应为“慎”。我们认为读为“慎”是正确的，此字与甲篇第四简“君子慎言而不慎事”之“慎”字形相近。这样，“徳”与“慎”、“怨”所说都是“内在的情志”问题。所述“五德”，其中“一曰愋”之“愋”，原整理者认为当读为“宽”，即宽和、宽厚。《从政》认为“宽”与“恭”、“惠”、“仁”、“敬”共为为政者需要励行的美德。
在《从政》篇中，“德”属于政治道德范畴。该篇名曰《从政》，原整理者根据“两组竹简长度各异，编绳部位亦不相同”，而将《从政》篇分为甲、乙两篇，研究者已经指出，无论在简长、字体、编绳数目与位置等方面，两篇都没有什么明显差别。而且，被分为甲、乙两篇的《从政》其实可以编连到一起，应属于同一篇。
《从政》的定名与本篇主题相应，比较确当。原整理者张光裕先生指出：“甲、乙两篇内容多次强调‘从政’所应具备之道德及行为标准”，而且“从政”一词两篇中也多次出现。还有，研究者已指出该篇内容与《论语•尧曰》倒数第二章之间的联系，以前就有人说到该章可以名为《从政》。《论语》原有《齐论》、《鲁论》、《古论》的分别，篇数也有不同。《汉书•艺文志》著录《古论》二十一篇，其中有两篇《子张》，如淳在注《汉书•艺文志》时说：“分《尧曰》篇后‘子张问何如可以从政’已下为篇，名曰《从政》。”不知何据。但本篇定名为“从政”，也算是前有所承。
“德”的出现很早，在中国早期文化发展中有突出地位。阅读古代典籍，各式各样的“德”以及与之相同、相近的概念几乎随处可见。儒家重“德”，而在儒家学派形成之前，不少早期文献对于“德行”体系就进行过概括。有的是归为三德、四德、六德、九德，有的归为三行、三达道、四道、五教、六行、七教、八政、九行、九守、十伦等等，名目不一，内容也有很大区别。就内容而言，这些德目有的表述了个人的品质，有的则是社会基本的人伦关系，有的是两者结合在一起。大要别之，有的属于政治，有的则属于伦理。但综合儒家学说，把这些德目放在整个儒家思想体系中考察，其实它们又没有严格的界分。这些所谓的“德行”分别出现于《尚书》、《左传》、《礼记》、《逸周书》、《周礼》等早期典籍，从中可以看出，我国自古以来就有重视德行的传统，儒家的道德体系正是对这一传统的继承。
《从政》中出现了“五德”一辞，整理者说它是“先秦典籍中未之见者”，“于先秦典籍中乃首次出现”。其实，“五德”一辞先秦时乃多次出现，只是像所谓“九德”、“六德”、“四德”一样，名目虽同，内容却有差别。如：
《庄子•天运篇》：“夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。”
《孙膑兵法•教法》：“处国之教奚如？曰……孝弟良五德者，士无壹乎，虽能射不登车。”
《管子•禁藏》：“夏赏五德，满爵禄，迁官位，礼孝弟，复贤力，所以劝功也。”
《逸周书•大聚解》：“五德既明，民乃知常。”
此外，《史记•夏本纪》有“出入五言”句，《索隐》引刘伯庄云：“五言谓仁、义、礼、智、信五德之言。”
这些典籍都是先秦时期成书。其中，《庄子•天运篇》的时代原有争议。《天运篇》属于《庄子》的《外篇》，一般认为，《庄子》的《内篇》比较可靠，《外篇》和《杂篇》则时间较晚。但新出地下材料改变了人们的这种认识，湖北江陵张家山、安徽阜阳双古堆两座汉墓中均发现了《庄子•杂篇》的竹简，根据研究，已经可以证明《庄子》的《外篇》和《杂篇》成书应该“距离庄子活动的时间不远”，很可能就在先秦时期。
上述典籍中出现的“五德”，其内涵可谓各不相同，自然也区别于《从政》的“五德”。由此，我们可以对《从政》的“五德”进行具体分析。
儒家的“德”本是继承周人而来。新近公布的保利艺术博物馆收藏的一件珍贵的青铜器“遂公盨”，其铭文除记载大禹治水的经过，还以大段文字阐述德与德政，并教诲民众以德行事。不足百字的铭文，仅“德”字就出现了六次，而且内涵颇为宽泛：要求民众既要注重修身养性，做人要“齐明中正”，还要孝顺父母、兄弟友善、婚姻和谐，注重对祖先和神灵的祭祀。君王及官吏要有德于民，顾念黎民百姓，唯此百姓才能“好其德”，天下才能长治久安。
“遂公盨”铭文与传世文献相互印证，是“周人尚德”的实证，表明当时中国“德”的思想已相当丰富、系统，“德治”观念已经形成。中国德治思想的渊源——孔子的“为政以德”主张，是对周人思想的总结与概括。
孔子及其门徒提出的德目很多，这些德目有的见于儒家以前的典籍，有的属于儒家的揭示，反映了儒家重视德行伦理的学说特征。他们谈论“尊尊”而“亲亲”，常常论述“孝悌”与“忠信”；他们说到过“仁、义、礼、智、信”，又说到过“温、良、恭、俭、让”；《论语》中说 “恭、宽、信、敏、惠”，《从政》又说“宽、恭、惠、仁、敬”。其他例如“慈”、“友”、“直”、“刚”、“和”、“恕”之类。如果把这些德目大致以“家庭道德”和“个人品格”加以区分，《从政》篇所说的“五德”自然应该属于“个人品格”的范畴。
孔子所处的社会是典型的宗法农业社会，孔子和早期儒家的政治伦理观念当然是由家庭伦理出发的。儒家思考社会人生的结果，要求人人“修身”、“修己”，进而“安人”、“安天下”。由个人而社会，由家庭而国家，最后要求统治者“为政以德”，对“为政者”的个人品格提出了种种期望。儒家对于统治者的道德要求，都是按照这样的逻辑推演出来的。
在《论语•尧曰》的倒数第二章中，子张问孔子如何才能管理好政事，孔子回答说应该“尊五美，屏四恶”。《从政》篇中有“四毋”之说，论者指出了其可与《论语•尧曰》的倒数第二章对读，即：
《从政》：“毋暴，毋虐，毋(贼)，毋(贪)。不修不武，谓之必成，则暴；不教而杀，则虐；命无时，事必有期，则贼；为利枉（甲篇第十五简）事，则贪（甲篇第五简）。”
《论语•尧曰》：“子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”……子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
将竹简《从政》与相关文献联系起来考虑，不仅有利于简文的编连与字词释读，而且可以加深对全文意义的理解。《从政》中的“四毋”与《论语》中的“四恶”说，还有《荀子•宥坐》、《韩诗外传》卷三的材料与之相通，可以对读。于此，学者已经指出，此不赘述。
这里值得注意的是，《从政》中关于“四毋”的论述，下面紧接关于“五德”等的论述，也就是说，前者的结尾与后者的开头都在第五枝简上。由此启发我们细细观察《从政》“五德”与《论语》“五美”之间的联系。
《从政》中的“五德”谓宽、恭、惠、仁、敬。《论语•尧曰》中的“五美”没有完全凝成具体的概念，但孔子的论说却比较具体：
子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
孔子提出的“美”，当然是与“恶”相对的概念。大致而言，他所说的“五美”应当与“四恶”对立，所以，孔子论说“五美”时涉及的“费”、“怨”、“贪”、“骄”、“猛”，尤其是“贪”、“骄”、“猛”，应该与“四恶”中的“暴”、“虐”、“贼”、“贪”相近。后儒的理解也是如此，如有人说：“此章溯流穷源，见微知著，抉尽病根，只在‘贪’、‘骄’、‘猛’三字。”
细细品味孔子关于“五美”的解释，实与《从政》的宽、恭、惠、仁、敬“五德”相互贯通。
宽：在《从政》中，“宽”说的是“容百姓”的问题。《论语》中孔子所说的“泰而不骄”，也是说“宽”。皇侃《论语义疏》即解释此语为“君能恒宽泰，而不骄傲也”。“猛”其实正是与“宽”相对的概念，《左传》昭公二十年记孔子之言曰：“政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”“威而不猛”当然有“宽”的意思。
恭：在《从政》中，“恭”可以“除辱”。《论语•述而》记有子曰：“恭近于礼，远耻辱也。”与之相同。《论语》中孔子所说的“威而不猛”，也是说“恭”。徐伟长《中论•法象篇》引“威而不猛”而申说道：“《诗》云‘敬而威仪，惟民之则。’莫之则者，则慢之者至矣。”意思是没有恭敬，就会招来“慢”；反之，只有恭谨，才可不被“慢”，才可以“除辱”。
徐伟长又进一步解说道：“君子口无戏虐之言，言必有防。身无戏虐之行，行必有检。故虽妻妾不可得而黩也，虽朋友不可得而狎也，是以不温怒而德行行于闺门，不谏谕而风声化于乡党。传称大人正己而物自正者，盖此之谓也。以匹夫之居犹然，况得意而行于天下者乎？唐尧之帝允恭克让，而光被四表。成汤不敢怠遑，而奄有九域。文王祗畏，而造彼区夏。”“威而不猛”之于“恭”而“除辱”的关系，说得非常透彻。
敬：“敬”与“恭”是相联系的，二者意思接近。在《从政》中，孔子说“不敬则事不成”，徐伟长《中论•法象篇》也说到庄敬的问题，他说：“夫法象立所以为君子。”在他看来，“先王制礼”，为冕服，为佩玉等等，都是“欲其尊也，欲其庄也”，不可懈慢。《尧曰》中所记孔子之言“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之”，说的正是“敬”。郑重其事，才能“成事”。
惠、仁：《论语》中孔子的话语中直接说到。“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪”，所说都是“惠”与“仁”的问题。
由上述看出，儒家的德目并不固定，不仅在谈到道德问题时，德目数量有所不同，即使同样谈论“五德”，其德目也往往有别。但是，孔子所说的很多德目都是彼此相通，互相关联的。一般认为，孔子重视“仁”，一谈到“五德”，人们自然想到“五常”，即仁、义、礼、智、信这五个常见的道德概念。实际上，孔子与早期儒家所谈及的德目，随着场合与话题的不同也有变换。例如，《论语•阳货》谈到“恭、宽、信、敏、惠”，就是孔子对弟子问“仁”时的回答，其实是对“仁”内涵的申说，而在《从政》中，“仁”又成了与“宽”、“恭”、“惠”相互并列的概念。
不同文献所记述的同一语境下对道德概念的解说，为理解文献之间的联系提供了条件。我们指出《从政》“五德”与《论语》“五美”的相通相连，再比照《从政》“四毋”与《论语》“四恶”的相同一致，我们由此想到《从政》篇的归属问题。观察全篇，笔者认为它本来应该是《子思子》中的一篇。下面仅仅粗略谈几点理由，详细的分析俟之来日：
第一，从“闻之曰”的起始方式上看
《从政》篇中的“闻之曰”，从我们前面的研究中知道它与“子曰”相同，后面所引述的应该是孔子的话。《从政》篇的原整理者还举出该篇第十一简，其中曰：“闻之曰：可言而不可行，君子不言；可行而不可言，君子不行。”指出此语又见于《上海博物馆藏战国楚竹书（一）•缁衣》、《郭店楚墓竹简•缁衣》以及《礼记•缁衣》，惟前两者中“闻之曰”作“子曰”，说明“闻之曰”其实正是闻之于孔子所说。
《从政》篇以“闻之曰”开头引述孔子之语，显然该篇的记述者属于亲闻于夫子的孔门后学。《孔丛子•公仪》记鲁穆公与子思的对白，其实已经昭示了该篇出于子思。当时，穆公对子思说：“子之书所记夫子之言，或以谓子之辞也。”子思曰：“臣所记臣祖之言，或亲闻之者，有闻之于人者，虽非其正辞，然犹不失其意焉。”《孔丛子》属于孔氏家乘，学者考证，其中所记述的关于子思的材料或即“采辑《子思》而成”，这里所述不会无中生有。
《从政》通篇以“闻之曰”而记孔子之言。当时，由于孔子地位的提高，孔子的论述受到普遍的重视，因而，对于孔子言论的叙述，可能不会随意进行。子思是孔子裔孙，最有条件和资格传述孔子遗说。尽管如此，还有人表示怀疑。所以，以“闻之曰”的方式而叙述孔子学说，非子思莫属。
第二，从《从政》篇全篇的结构上看
我们综合学界目前的研究成果，对《从政》篇进行分章研究，明显看出《从政》篇每一段落都应该以“闻之曰”起始。全篇完、残简统计，共出现了13次“闻之曰”，如果第十枝简的开头“曰”字前有“闻之”二字，则有14次。以“闻之曰”起始的每一节都集中论说一个主题，彼此相对独立。将这些竹简与现存在《礼记》中的《子思子》四篇（即《坊记》、《中庸》、《表记》、《缁衣》）进行对照，其结构完全一样。《孔丛子•公仪》记穆公对子思所说“子之书所记夫子之言”，表明《子思子》中有很多是专门记述孔子的话。如果是这样，《礼记》中的《坊记》、《中庸》、《表记》、《缁衣》和《从政》应该都是这样的篇章。
第三，从该篇与子思著作的联系上看
郭店楚墓竹简的发现，填补了孔孟之间的一个缺环，这便是其中的儒家著作属于久已佚失的《子思子》。我们研究《从政》篇，发现它与已经知道的子思著作之间有十分密切的关联，除了《礼记》中的《缁衣》、《表记》等篇，其与郭店楚墓竹简中的儒家著作颇多有相通之处。只要稍稍留意，仅仅从原整理者的校语中也不难发现这一特别之处。

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