如何看待佛家思想和道家思想？
有道是，一枝花开并蒂莲，三教原本是一家。
儒，释，道，三家侧重点不同，但又有共同的基础，就是这个所谓的「道」。这个东西，同出而异名，不同的人不同的叫法，但是是一个东西。
所谓的「道」，可以理解为客观规律。然后，儒释道，围绕这个规律，进行不同的应用。
道家，道法自然，讲的是怎么去认识、接触、学习、利用这个规律。在抖音上有个账号，叫「职场老思」，经常讲的是一些应用道德经的故事，挺有意思。认识周围的规律，包括自然界，包括人心，等等等等，并且利用这个规律，搞一些事情。
佛家，相由心生，一念天堂，一念地狱，讲的是怎么去看待所谓的「道」，怎么去看待自己所处的环境，调整自己的心境，达到一个「大自在」的状态。
儒家……才疏学浅，暂时不太会总结……
大概也就这样吧。
这种人畜无害的结论，谁也不能说不正确。但你不涉猎佛道思想，你看童话，情感书，你也很可能得出这种结论。你得出这个结论，和你「涉猎佛道思想」没有什么必然关系。很可能是你在「涉猎佛道思想」之前，已经先有的结论。
你脱离佛道思想，单说这个结论，没有任何问题。但是一旦和佛道思想结合起来，那就是一个典型的 媚俗 结论，这是一个把佛道思想媚俗化的过程。
米兰?昆德拉在《生命不可承受之轻》一书里描写过一个典型的媚俗现象：
这个参议员带她乘着一辆宽敞的汽车兜风，四个男孩子挤坐在车后座上。参议员把车一停，孩子们马上跳下车，踏过大草坪，朝体育场跑去，因为那儿有一个人工溜冰场。参议员仍然手握方向盘，以一种做梦似的神态看着正在奔跑的四个小小的身影；他转头对萨比娜说：「看看他们！」他手一挥，画了一个圈，圈进了体育场、草坪和孩子们，一边说：「我说这就是幸福。」
「孩子在草地上跑」，这个场景和「幸福」没什么因果关系。但是他却一下就联想到「幸福」，还附带着各种抒情，这就是媚俗。 从「阳光、草地、奔跑的孩子」得出「幸福、美满、成长」，这种程式化的连接，就是典型的媚俗文化。
一说到佛家道家，就联想到随缘、平心静气、好好做人、对别人好、努力。这也是媚俗。得出这种结论需要看佛教吗？你是从哪里了解佛道的？其实大众心里类的图书全是这么写的，朋友圈里这些东西也不少，在看佛教之前，这些东西就已经弥散在社会里了，你只是把已经嵌入在头脑里的概念投射到佛教中罢了。
佛家讲诸法空性，道家讲清净无为，殊途同归，都在讲如何找到世界的本源，万物是如何产生发展变化的，如果只是想了解，它不是知识，不能了解，只能自己亲自去体悟，如果想知道世界的真相，万物的起源，只有无知无欲，混混默默，脑袋放空，行事无为，空和无为是了解真相的途径和方法，真相只能自己去了解
道，与理、法、术。
自然规律，与定律，理论，技术的关系。
都是……自然者，与自然而然者。
道士为求道，尊理，立法，作术。
科学家为求真，尊定律，立理论，作技术，也是道士。
只可惜，一些迷信，只求长生，甚至只是混口饭吃的道教人士，混淆、污浊了道士的概念。
所以用道士这个词，会不贴切，最好还是用『求道者』，来描述物理学家。
时代会变得，兄弟们，总有一天，科学家这个词，也会变得污浊而包含部分贬义，有阴有阳，有褒有贬，被人尊敬，也被人唾弃。物理学家现在暂时还只是新生事物，不过几百年历史，但总有一天，也会腐朽而不顺应时代了。
只要在理法术的范围，就总有一天会变得，顺应时代或被淘汰。
届时，或许会有全新的，尊理，立法，作术的职业，以全新时代的全新方式，继续求道。
这本身，就是道。
一切都会变，唯道不改，这就是……道之易理。
道之中，名为易的这个道理啊。
西方的神，因为有了具体形象和定义，被强行从未知状态，描述成已知，所以会很不容易顺应时代，太死板，才最终被物理学击败，打倒。
可我们信仰的道，是从不会被打倒的，压根没有被打倒的概念，它是什么我们都不知道。它还是未知的。
所以科学，永不可能击败道，他们甚至被包容了，他们也是求道者。
败的不是道，是道家，是道教，是我们，只有人会失败，道永存。
有变化就有兴衰，就有生死，就有存在与不存在。只有人，只有物，只有非道的一切，才会因为不断地变化，而衰亡或崛起，这叫自然而然。
道本身是不改的，无形无质，不知其名，未知而独立，所以无敌，不灭，永存。
老子看出了道的『无为而无所不为』。
道自己不动，动的是万物。宇宙所有的粒子所有的一切都在变化，这叫『为』，但是自然规律没有变，它甚至无形无质，这叫『无』。
所以道好像什么都没做，却又什么都做了。
无为而无所不为，这句话的本质就是万变不离其宗。
翻译通俗点，便是掌握住自然，则自然而然。
无为，不是什么都不做，是掌握住根本。
顺应自然，处于自然的节点上，不要刻意地去做，恰到好处，自然而然则无往不利。
引申一下，真能做到『无为而无所不为』的人，他就是规律编辑者。
其实人只能做到，『少为而无所不为』，也就是因果律武器。
比如我能做到了，那么我往山上一站，倒了一杯水，好了，不要多做，水不要多倒，也不要少倒，洽到好处，掌握住自然的那个巧妙的节点。
于是，因为这一杯水，一系列的自然而然效应，如多米诺骨牌般连锁反应，最终美国经历了一场特大的风暴，史无前例，死伤无数。
这便是……无为而无所不为……的一种，或一个片面。也即是传说中的，呼风唤雨。
明白吧？所以说科学没有脱离这个范围。
物理学家若『得道』了，制造出天气武器，把握住混沌效应的节点，在某个地方做个『恰到好处』的事，扰动一下自然系统，则可呼风唤雨。
其实现在已经做到了，人造降雨只不过做的多一些，还处于『为』的阶段。
人再强，科学再发达，也只能做到『少为』。
只有道本身，才能做到完全性的『无为』。因为世间万物，都遵循着道运转，所以道不用动，啥也不用做，规则在那里，宇宙自觉地去做了。
老子就是看清了道的无为而无所不为。
所以提倡无为，因为这是最高境界。
然其实，人，是做不到最高境界的，至少现在看来，我们貌似不可能成为规则编辑者。
如果可以，那我们就『成道』了。
探索道，叫求道。若能明白道，顺应其中的道理，恰到好处地影响自然，则叫『得道』。
真正的无为而无所不为，乃是『成道』。
或者说合道。
这是最高境界，老子说无为而无所不为，就是在说『道』本身，用这个要求自己，也只是理想性的目标。
其实我们只要做到『少为而无所不为』，那我们就已经很幸福了，很强大了。
真想人做到无为这种最高境界，我能想像的，那就是进入虚拟宇宙？这不就是成佛吗？
我们创造一个虚拟世界，我们就是里面的规则。
我心即道，我意则理，我言出法，我行为术。
成为虚拟宇宙的道，这是『空』的最高境界啊。
老子说无为，指出了道的最高境界。
但是我们又不是道，我们只是人啊，人力有穷。
所以人能做到的最高境界是啥呢？就是『空』。
所以佛是找了个退而求其次的，稍微低一级的『合道』。
道乃是我们这个宇宙的道，可佛是自降一维，以空求得无上。
说白了，活在自己意淫的世界里，掌控本来就比自己低下一级的『规则』，哈哈哈。
所以佛掌中有国，大千世界，无不尽有。
佛，觉者，乃最高境界的觉悟。觉心、觉他、觉行。
觉悟了啥呢？觉悟了现实世界的我们，不可能成为规则制定者，因为那个规则制定者，早就有了，从这个世界存在开始，那个道就有了。
位子被占了啊，我们跟现实的道根本不是一个级别，我们只是芸芸众生，只是这如梦幻泡影之世界里的泡沫。
我们不可能逆天成为自己世界的主，那么怎么办呢？
还能怎么办？我们也创造一个宇宙，我们成为下一级宇宙的规则，下一级宇宙的掌控者。
苦海无涯，回头是岸。现实的最高境界，没我们的份了，我们哪怕求得了所有真理，也只能看着，并遵循着。
除非，进入虚拟世界，放弃这身臭皮囊！
把思想转入虚拟世界，掌控佛国。
佛，觉悟者，觉悟者的国度，便是净土。
现实这片苦海，当脱离它，觉悟、认识到现实宇宙的不可成道的本质，继而回头，进入那完全为我们而生的，遵循我们意志的虚拟宇宙，此为极乐。
掌中有个虚拟沙盒游戏宇宙，大千世界，随意创造，可不极乐吗？
所以道家讲超脱，往上超脱。
佛家讲觉悟，回头是岸……上面走不通，咱们往下超脱……
这就是一个文明的两条路。
当技术达到一定程度后，到底是沉迷于技术带来的，无限美好的虚拟世界，甚至是完全放弃臭皮囊，思维转入虚拟，成为一个极乐的精神文明。
还是继续探索下去，在这个宇宙追逐著未知，求得这我们可能永远永远也求不到的『道』。
到底是成为苦海之中的求道者，还是成为脱离苦海的觉悟者。
仁者见仁，智者见智吧。
我们的文明，无论走向何方，终会做出自己的选择。
原作者：魔性沧月
佛家：
世界的本质为何？答曰：空。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
人生的本质为何？答曰：苦。
人生有多苦？生也苦，老也苦，病也苦，死也苦，爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，五蕴炽苦。
因缘聚散，六道轮回，生生不息，唯有放下红尘，潜心修行，有朝一日顿悟成佛，方可脱离苦海。五个字：人间不值得。通俗点讲： 什么呀！这游戏又假又难玩，还玩个锤子玩~四不四傻
道家：
世界的本质为何？答曰：不可知
只知有一物，先天地生，至大至小，万象包罗，有情而无形，看不见，摸不著，强字之曰，道。
人生的本质为何？答曰：悲
一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！
虽然，物皆有其本性，本性源于道，吾愿寻其径，得其相，不争，不辩，寡言，冷眼，无为，任世间纷纷攘攘，吾只处其环中任逍遥。四个字：顺其自然。通俗点讲： 来都来了…你们都觉得这游戏很烂是吧？放着我来
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