须猛念身世无常,幻缘虚假是什么意思？
南无释迦牟尼佛
感谢楼主先。
这个在楞严经中说的非常清楚。末学很推崇、也推荐楼主看看。
末学不才，试着讨论一下：
现在周围所有一切、原是真空的假有；而众生执着于这些假有，有分别心、取舍心——这些心的客体（一切假有物象）本来就是妄，对妄起分别和取舍则更是妄上加妄；但是众生在迷中，并不知假有物象本来就妄、也不知自己的取舍分别心更是妄，反而均以为真——就这样由妄起妄、后妄再造前妄，生死相续。
末学并未实证；就是文字解也很浅薄。还望各位师兄开示。
1、梵语阿儞怛也Anitya，世间一切之法，生灭迁流，刹那不住，谓之无常。无常有二：一刹那无常，谓刹那刹那有生住异灭之变化也。二相续无常，谓一期相续之上有生住异灭之四相也。涅盘经一曰：‘是身无常，念念不住，犹如电光暴水幻炎。’智度论二十三曰：‘一切有为法无常者。新新生灭故。属因缘故。’六祖坛经曰：‘生死事大，无常迅速。’无常经曰：‘未曾有一事不被无常吞。’【又】俗以为鬼名。陈裕诗曰：‘一朝若也无常至，剑树刀山不放伊。’
2、瑜伽五十六卷二页云：问：依何分位，建立无常？此复几种？答：依生已坏灭分位，建立无常。此复三种。谓坏灭无常，转变无常，别离无常。
二解 瑜伽八十三卷十五页云：言无常者：显现生身，及与刹那，皆展转故。刹那展转者：由彼彼触起尽故；彼彼受起尽。此相续见。由非不现见，非缘他智故。
三解 瑜伽八十三卷二十二页云：言无常者：谓性破坏朽败法故。
四解 瑜伽八十七卷二十五页云：于诸行中，已灭坏故；灭坏法故；说名无常。
五解 显扬一卷十五页云：无常者：谓诸行自相生后灭坏性。
六解 杂集论二卷三页云：无常者：谓于众同分诸行相续变坏性，假立无常。相续变坏者：谓舍寿时。当知此中，依相续位，建立生等；不依刹那。
七解 五蕴论六页云：云何无常？谓即如是诸行，相续谢灭为性。
八解 广五蕴论十四页云：云何无常？谓彼诸行，相续谢灭为性。
九解 大毗婆沙论三十八卷十七页云：云何无常？答：诸行散坏破没亡退，是谓无常。此中文句，虽有多种；义亦无别。皆共显了无常义故。问：云何无常散坏诸行？答：非如散坏谷豆等物，但令诸行，无复作用，故名散坏。谓一刹那，作所作已；第二刹那，不复能作。
十解 品类足论一卷七页云：无常云何？谓令已生诸行灭坏。
以上摘自：《法相辞典》朱芾煌 编；《佛学大辞典》丁福保 编
3、
‘无’是没有，‘常’是固定不变；‘无常’就是没有固定不变的意思；也就是说：一件事情或一个物体，是不会永远保持同样的状态而不起变化的。
无常，是佛陀为我们开示的法义，是佛学中常用的专门术语；也是世间的真相。
无常的现象恒常存在于这整个世间：草木的萌芽、成长、开花结果以致枯萎、凋落；人的一生—从婴儿、孩童、少壮及至老死，当中无数的悲欢离合、喜怒哀乐，又有那一件是能够被你我所永久掌握而不会改变、不会消逝在茫茫时空中的？这一切的一切，都在说明了一个事实：这个世间就像是一道巨大的洪流，所有的人、事，都只是水面的一些泡沫；洪流不断地汹涌而下，它水面上的泡沫冒起来又破灭了，冒起来又再破灭了...没有任何一个水泡是可以永远浮冒在水面上而能免于破灭的。这就是世间的真相—无常、变易的法则。
无常，也是你我都拥有过的生活经验，只是我们常常都活得浑浑沌沌的，盲无所觉的，无视于无常的存在。想想看：曾几何时，你只是妈妈怀里抱著的小娃娃，现在却已长大成人了；以前你只懂得牙牙学语，现在却能读书识字了—这当中不是已经起了种种的变化吗？现在的你不是早已和以前的你有著很多的‘不一样’了吗？这不正在说明了一个事实：每个人的生命都是无常的，不能保持永久不变的。那么，无常，不正是我们每个人都拥有的生活经验吗？
无常，也是一种简单的生活常识。为什么这么说呢？我们都知道：把一颗种子放在泥土中，然后再对它施肥、浇花，给予种种的照料；有朝一日，种子定会发芽生长，一直到成为一颗大树，为我们提供荫凉或结出满树的果实。因为我们知道一颗种子不会永远只是一颗种子，只要有著适当的环境和条件，这个‘现状’是可以被改变的。因为我们知道‘种子会在适当的情况下产生变化’的常识，而利用这个知识得到了预期的成果。所以说，无常是一种简单的生活常识。同时，我们也可以说：无常是一种自然界的法则。
无常，也是令我们生起种种痛苦、烦恼的原因。因为人都会死，都不可能永远生存下去，所以我们被迫面对生离死别，失去至爱的亲朋好友的伤心难过。相对的，当我们自己年纪大了，身体逐渐衰老而越来越接近死亡的召唤时，内心便会恐惧、彷徨不已；我们畏惧著将要失去自己所珍爱的、所熟悉的人事，由于对生命有著无比的眷恋却又不得不舍下这一切的原故而彷徨不已。
或者，像前面所说的，我们把一颗种子放进泥土里，对它悉心照料，期盼著收成的到来。然而，不幸的，突然涌来了一阵洪水，淹没了整片土地，种子在大水中腐烂了。因此，再也不可能长成一棵遮荫的大树，也不可能结满一树甜美的果实了。这不是一件很令人失望的事情吗？
无常，真是一件残忍的事实啊！它使得我们患得患失；它夺走我们所执著的一切美好事物；它令我们显得手足无措，在种种难以预测的变幻中忽悲忽喜、又哭又笑。无常像一把尖利的剌刀，深深地刺痛了我们；无常也像一个可怕的鬼影，在你背后不停地追逐著，使你不敢停下脚来，最后却还是无法摆脱。
无常，是一个巨大的力量；它使稚童变成大人，教含辛茹苦的父母展颜欢笑，却又常常在转瞬之间变换画面：朝气蓬勃的少年变成棺木里的一具尸体，教白发人送黑发人，教肝肠寸断的父母欲哭无泪！
难道我们只能在无常的旋涡里随著它团团转吗？佛陀为我们开示了无常的法义，绝不会只是要我们无可奈何地束手无策。我们究竟该以什么样的态度来面对无常？如何在无常的得失之间保持安然自在？如何消除因为无常而生起的种种恐惧？如何认识无常、看透无常、超越无常？如何才能不再随波逐流？
总的来说，无常就是一种‘可能’；或者，更精确的说，无常就是‘转变的可能’。在无常的变易法则下，今天将会过去，明天将会来临；尚未出生的将会出生，已经出生的将要面对死亡；得到可能失去，未曾得到的可以通过种种努力和方法来获得；只要有适当的条件和客观因素就可能令一件新的事物出现，但当条件和客观因素起了变化之后，有关的事务复将消失。简单地说，无常不外就是生、死，得、失，爱、恨，悲、喜，开始和结束两者间交递互换的现象。反过来说，无常也可以是死而复生，失而复得，恨尽爱生，乐极生悲。
一颗种子在泥土中腐烂了，我们或许说是：这颗种子‘死’了。种子腐烂后，种子内藏的元素并没有因此而‘消失’—这些元素分解后被泥土所吸收，化成了泥土的一部分。所以我们说：种子‘死’了，泥土中的新元素却‘出生’了。
人生如梦如幻。一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。凡所有相，皆是虚妄；若见诸法空相，则见如来。
须猛念身世无常,幻缘虚假是什么意思?
佛教认为一切法都是因缘生灭法，所以说身世无常，幻缘虚假。一切法缘聚而生，缘散而灭，所以一切法变化无常，都是虚幻不实的。这就是三法印中的诸行无常。既然一切法生灭无常，所以一切法中没有灭不掉的自性，这就是三法印中的诸法无我的含义。
向外攀缘,人生无解
这个思惟死殁无常，它所对治的是对今生生命的五欲的爱取，今生爱取的对治。身世无常，幻缘虚假，人世间很多的快乐都是不安稳的。那么不安稳开出三个条件：第一个，多诸辛劳，不得闲暇。诸欲求时苦，在追求的过程，你付出了辛苦，得到以后，多诸怖畏，不得安稳；失去以后，多诸忧恼，不得自在。...
藕益大师警训略录
须猛念身世无常，幻缘虚假，人道难生，佛乘难遇。失此不求度脱，千生万劫何期？便将是非人我，体面界墙，身见慢幢，爱染情性，全体放下，不复踌躇。将如来出世要法，彻底承当，爱乐受持，精勤趋向。自然福慧增长，日造深微。（下略）（上略）今时释子，只图作宗、法、律师，设无出头一着，...
寒笳集的法语
（上略）应以猛切心治姑待心，常念时不待人，一蹉便成百蹉；以殷重心治轻忽心，一言有益于己，便应着眼铭心；以深广心治将就心，期待誓同先哲，举措莫类时流。三若缺一，学道难矣。流俗知见，不可入道。我慢习气，不可求道。未会先会，不可语道。宴安怠惰，不可学道。顾是惜非，不可谋...
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