在北美洲西部的契努克印第安语中,是如何进行图腾崇拜的?

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有谁能提供一些有关于印第安图腾的信息啊~

考古发掘至今没有在美洲发现类人猿可直立猿之类的人类近亲遗迹。史学界公认印第安人是从西伯利亚移来美洲的蒙古人种。大约2.5万年前,他们经白令海峡在阿拉斯加的岛屿登陆,然后逐渐南移,遍布于美洲大陆。在欧洲殖民考入侵之前,印第安人世世代代生息于美洲大陆,是开拓这一地区的先驱者和主人。
在墨西哥,考古工作者找到了1.1万年前的人类化石,并发现了旧石器文化。美洲有确切资料可考的历史是从公元前2300年左右开始的。
公元前1250年~公元200年,是墨西哥谷地的前古典文化时期,那些古老文化的遗存如陶器、泥俑等都表明,当地的部落已开始从事定居农业,有了管理组织和宗教组织。
兴盛在公元300~900年之间的玛雅文化是古典文化的高峰,生活在今危地马拉佩腾湖东北部和尤卡坦半岛南部的玛雅人创造了美洲留下的唯一文字——玛雅文字,建立了相当精确的太阳历。他们使用“0”的符号更是数学上的创举,比欧洲人早出800年,玛雅人的建筑、雕刻和绘画都有高度成就。在他们古老的神殿和宫殿的墙壁、立柱以及梯阶上都饰有精致的浮雕和雕刻。绘画色彩瑰丽,题材多样,如表现战争景况,庆祝游行等。
阿兹特克人和印加人的部落联盟,是15世纪美洲文明的两大中心。当时,北美洲的印第安人仍然处于母系氏族阶段,而阿兹特克人和印加人已开始向阶级社会过渡。
在漫长的历史长河中,美洲的印第安人留下了相当高的古代文明。他们培育了玉米、马铃薯,建造了高大的神庙,留下了在今天难以解释的文字。但是,他们的历史进程太过缓慢了。就在他们刚刚向阶级社会过渡时,满脑子黄金迷梦的西班牙人到来了。
美洲大陆最初没有人类居住,印第安人的祖先是从亚洲迁移过来的。他们大约在四五万年前从亚洲北方进入美洲,然后逐步向南迁移,终于布满整个美洲大陆。在长期的发展中,印第安人中一些比较发达的民族,如玛雅人、阿兹特克人和印加人,已经进入了阶级社会。玛雅人生活在墨西哥南部和中美洲一带。他们从公元前1世纪开始陆续建立几百个小城镇,其中最大的一个是在今天危地马拉境内的提卡尔。玛雅人在他们的中心广场四周建造了4座高大的神庙,最高的一座高75米,有20层大厦那样高。玛雅人在美洲最先培植了玉米、蕃茄、马铃薯、甘薯、辣椒、南瓜等作物。印加人居住在南美洲,印加帝国的首都库斯科(在秘鲁南部)也是一个人口有10~20万的大城市。它用巨大的石块建造城墙和宫室,非常坚固。库斯科的王宫拥有大量金银,它的太阳神庙非常壮观。阿兹特克人在印第安文明中只能算是后起之秀。大约在12世纪进入墨西哥盆地,建立起一个强大的国家。他们的首都特诺奇第特兰因此也成为美洲最大、最美的一个城市,有20~30万人口,而当时伦敦才只有几万人。当西班牙人入侵的时候,阿兹特克人的国家大约有600万人口。贪婪而残暴的西班牙殖民者,疯狂地破坏了印第安文明。

印第安人所说的语言有上百种,一般统称为印第安语或美洲原住民语言。印第安人的族群及其语言的划分情况至今均没有公认的分类。
“印第安人”这一称呼本是欧洲人对美洲土著的统称,后来通行于世界。印第安人(Native American),除对因纽特人(又称爱斯基摩人)外的所有美洲土著的统称,并非单指某一个民族或种族。印第安人分布于南美洲和北美洲各国。

扩展资料
印第安人习俗
1、婚礼地点多选择在印第安人聚居区公共建筑物里举行,一般是一幢较大的木头房屋。
2、印第安人崇奉万物有灵的图腾信仰,各部落每年都要举行各种图腾崇拜的宗教仪式,一些仪式流传演化下来就成为至今魅力犹存的非常独特奇异的节日。
3、印第安人把羽毛作为勇敢的象征,荣誉的标志,还经常插在帽子上,以向人炫耀。拥有鸟羽象征着勇敢、美貌与财富。此外,根据颜色及佩戴方式,鸟羽也象征不同的社会地位和情感状态。
4、印第安人相信万物有灵论,他们崇敬自然,对自然界的一草一木、一山一石都报以敬畏态度。
5、落基山脉以东到密西西比河西岸的广大地区,是平原印第安人的居所,骁勇善战的阿帕克骑兵,他们基本上以捕猎大动物为生。在这片平原上有成千上万头野牛,纵横驰骋,势不可挡,而生活在这里的印第安人就是靠英勇战胜牛群而生存下来的。
参考资料来源:百度百科-印第安人

图腾崇拜起源的化身理论,是1884年考察印度尼西亚马来人诸部落的G.A.威尔金提出的。他认为,在印度尼西亚各部落中,化身信仰导致产生人与动物存在血缘亲属关系或人来源于动物的观念。据他的意见,人们相信人死后灵魂不灭,附入某种动物体内继续生存。死者灵魂附作的动物便因此成为死者亲属的神圣动物,并作为祖先受到崇敬。这样,在威尔金看来,某一种动物便成为某一氏族的崇敬对象。

威尔金认为,死者灵魂附入其体内的动物,多半是该地区所有的动物。

威尔金的理论得到许多学者的赞同和发展。特别是这一理论为著名的英国民族学家J.G.弗雷泽的第一个图腾起源理论奠定了基础。

著名的英国社会学家、民族学家、进化论者E.B.泰勒也完全接受了这一理论。

弗雷泽关于图腾崇拜起源的第一个理论是他在著述他的巨著《金枝》的过程中创立的,也是他总结这一时期许多学者研究原始部落的万物有灵观念的结果。这一假设实际上是威尔金理论的变体。弗雷泽注意到世界各部落中普遍存在的“体外灵魂”观念,即人的灵魂有时可以出现在体外和附入到某种动物、植物或无生物中。据弗雷泽的意见,这种观念的残迹可以在俄罗斯关于长生不老的卡谢伊的传说中找到,传说称卡谢伊的灵魂附在鸭蛋上,而鸭蛋的灵魂又附在鸭身上,等等。在澳大利亚人的信仰中,人的灵魂可以出现在石质或木质的丘林噶上。弗雷泽由此得出结论,图腾制度似乎是原始人试图保证自己安全,保全自己生命的制度。因为虽然一个人的灵魂保存在一个动物身上,但究竟保存在哪一个动物身上,人们是不清楚的,所以,为了保全附入动物身上的灵魂,便对该种动物实行禁忌。

泰勒以宗教起源的万物有灵论观点阐述图腾崇拜的起源问题。他与斯宾塞不同,是从灵魂崇拜的角度探讨的。因此,他完全赞同威尔金的假说。

早在1871年出版的《原始文化》一书中,泰勒就指出动物崇拜的三种形式——“直接崇拜动物,间接崇拜作为神灵偶像的动物,最后是崇拜作为这~部落祖先的图腾”。他断言,当时占有优势的动物比人更凶猛。更狡猾,所以原始人都直接崇拜动物。野蛮人认为人死后灵魂继续存在,并保留生前善或恶的特性,这些都是动物赋予的。据他的意见,动物——被原始人看作是该地区死者灵魂的储藏处,例如,非洲中部的人们相信死者的灵魂附入生活在墓地附近的猿猴身上。神一祖先的灵魂也可以附人动物体内。崇拜化身为动物形体的神一祖先是崇拜祖先和崇拜动物之间的中间环节。

泰勒在这部著作中没有提出图腾起源的理论,而且认为卢伯克和斯宾塞的名目论是有可能的。他认为,始祖以动物名称命名,并把它传给后代,后来在人们的记忆中,发生了始祖与动物混同为一的现象,这也是有可能的。这就可能引起崇拜动物甚至导致祭祖动物。不过,他承认,这一理论的根据不够充分,如果要无条件地接受这一理论,还必须以大量的事实来说明。他还认为,对巨大的超自然的生物的崇拜,或对神灵化身的动物的崇拜是万物有灵观念的一种表现形式。

B.斯宾塞和F.吉伦以及豪伊特发现的澳大利亚的图腾崇拜促使泰勒重新考虑图腾崇拜的各种问题,1899年,他在《关于图腾崇拜的几点意见》一文中,批评了当时流行的各种图腾崇拜理论,并论证了第二种理论——化身理论。

他在这篇文章中主张,神的产生似乎有两种方式,其中一种是通过实在的图腾崇拜方式,即通过崇拜某种类的个别特殊动物而产生神。在北美印第安人的信仰中,每一种动物都有一个老大哥,它被看作是图腾动物个体化的萌芽,神出现的胚胎。因为同一种类的图腾动物历来都是属于同一个级别,除了这一级别之外,较高的一级是从图腾动物演化而来的神的级别。

他指出,解决问题的主要困难在于不清楚人类群体与某种动物或植物具有亲属关系的原因。据他的意见,斯宾塞和吉伦考察证实阿兰达一澳大利亚人的各处都有灵魂聚居地和存放贮藏动物或植物祖先灵魂的丘林噶的圣地,这为解决这一问题提供了可能:因为传说小孩诞生是由于祖先灵魂在某个地方进人母体,而传说中的这些祖先无论是人还是袋鼠、鹏鹊或其他动物都一样,“于是,人和动物就自然地成为亲属”。这样,他根据澳大利亚诸部落中一个相对较发达的部落的信仰,指出通过神圣物转移灵魂的图腾起源的解释是唯一可能的解释。由此,他作出结论,阿兰达人的这些现象证实了威尔金的化身理论。

化身理论的主要缺陷是它以处在各个不同发展阶段的民族和部落中所记录的事实为基础:如根据已进人阶级社会的许多民族(古代埃及人、希腊人、斯拉夫人、日耳曼人、印度的雅利安各族人民、斯堪的纳维亚半岛各族人民、克尔特人、爱尔兰人、布列塔尼人、阿拉伯人、卡尔梅克人、塔塔尔人,等等)中所记述的关于存在体外灵魂的传说。这种传说在正在进入阶级社会或父系氏族处于解体阶段的非洲和印度尼西亚各民族和各部落中也存在。但这种体外灵魂观念在最原始的澳大利亚人中却不存在:他们相信,他们的祖先的灵魂在丘林噶内,而不认为死者的灵魂能够附入图腾动物、植物或无生物之中。然而,如果威尔金、弗雷泽和泰勒的观点是正确的话,那么,就会在具有最发达的图腾崇拜形式的澳大利亚人中看到这种信仰。所以,化身理论所依据的事实,出现于较晚的时期,它仅仅是图腾崇拜的残余或遗迹,不能作为图腾崇拜起源理论的根据。

显而易见,弗雷泽的化身理论不能自圆其说,泰勒也认为,在母权制下,父亲和子女的图腾是各不相同的。由此,倘若父亲为了保护附入动物体内的灵魂,那么,就会由于禁忌范围没有扩大而使附有妻子和子女灵魂的动物遭受被杀害的危险。同样,子女也会因杀害父亲的图腾动物而使父亲的生命受到威胁。

其实,正确评价弗雷泽的理论的泰勒本人也流入这种错误,他试图解决各种矛盾现象,认为阿兰达的地域图腾崇拜是图腾崇拜的原初形式。而考察澳大利亚的大多数学者都承认,阿兰达部落是澳大利亚诸部落中最发达的部落之一。民族学家在考察这个部落期间,已发现其图腾崇拜处于消亡阶段。这就是说,图腾崇拜的较早的形式必须到存在两合组织的较原始的部落中去找寻,尤其是对于后一种理论,更是如此。其实,阿兰达部落的丈夫和妻子,有时甚至是亲兄弟,都具有不同的图腾,因为,每一个人的图腾都最终取决于妇女在什么地方受孕。所以,在这里,图腾的获得像“散居”图腾崇拜形式下获得图腾一样。

所谓观念主义理论接近于化身理论。这一理论是弗雷泽在放弃了化身理论和稍晚时候的巫术一经济理论之后提出的。这一理论的建立,是弗雷泽以英国民族学家W.里弗斯在美拉尼西亚诸部落考察所得的关于灵魂和妊娠观念的资料为基础的。此外,他利用了斯宾塞和吉伦著作中的澳大利亚阿兰达部落关于灵魂和婴儿诞生观念的有关资料。

如前所述,在阿兰达人看来,婴儿诞生是由于祖先灵魂——“库鲁纳”进人母体。这些“库鲁纳”与似乎是阿兰达半人半兽祖先所遗留的丘林噶一起储藏在这些祖先去世的神圣秘处。因此,阿兰达每一个婴儿的图腾既不是按父系传递,也不是按母系传承,而是根据母亲经过贮藏某个图腾祖先灵魂的神秘之处时感到自己怀孕的那个图腾而定。根据这一点,斯宾塞和吉伦断言,阿兰达人认为性行为与妊娠没有任何联系。

里弗斯也着重指出,他所考察的部落不理解妊娠的实质,这使弗雷泽作出这样的结论:不明白婴儿诞生的原因是图腾崇拜产生的主要根源。弗雷泽指出,这是因为受孕与婴儿诞生相距时间过长,所以,原始时代的妇女认为,只有在自己开始感觉到腹中有胎儿,婴儿魂才进入母体。妇女们力求对神秘的妊娠事实作出某种解释,十分自然地把胎儿在于宫中的活动与有时自己为之大吃一惊的某种一闪即逝的神秘物象混同起来。这种物象可能是行动敏捷的袋鼠,飞来飞去的蝴蝶,照在她身上的太阳光——一句话,一瞬间使人惊动的一切。弗雷泽把妊娠妇女的反常的心理状态,把“母亲的臆造”看作是图腾崇拜的主要根源及弗雷泽为了创立这一理论,抛弃了自己过去提出的并受到其他学者赞同的两种假设,其实这一理论也不值一评。

首先,认为图腾崇拜是由于妇女的这种误解造成的,看来是不可能的,因为男人为什么会相信这一点?他没有说明。

第二,假如图腾崇拜的产生是由于妇女不理解婴儿诞生的原因,那很明显,一个氏族内部的几乎每一个男人或每一个女人大概都有自己的图腾,但是,当时每一个妇女或每一个男人为什么必须与整个图腾种类发生联系,仍是不可理解的。如果氏族所有成员各自获得自己的一个图腾,那氏族图腾崇拜怎样产生呢?这也是不可理解的,须知要使氏族图腾崇拜能够形成,氏族的所有妇女都必须协商接受一个造成妊娠原因的共同客体。所以,这种假设完全是杜撰的。

此外,如上所述,阿兰达是澳大利亚比较发达的部落之一,因此,阿兰达的图腾崇拜不能作为图腾崇拜研究的主要客体,以阿兰达的图腾崇拜为基础进行研究是不可能解决图腾崇拜的起源问题的。

我们认为,德国哲学家、心理学家W.冯特对图腾崇拜的各种观念作特别详细的研究是必然的。

冯特是现代反应心理学派的先驱者之一,是民族学社会.心理学派的创始人。

冯特是典型的唯心主义哲学家和信仰主义者,他分析了作为局部的宗教信仰发展的社会历史后断言,这种历史也许只有通过心理学分析才能搞清楚。此外,他还主张,通过心理学分析可以揭示社会生活发展的过程。

冯特对“灵魂”予以极大的注意。他给“灵魂”下了一个定义:灵魂是人的心灵感受的总和。在他看来,在个人心理上的相互联系和相互作用的过程中创造了“民族灵魂”。

冯特是在多卷本的《民族心理学》一书中《神话与宗教》一卷奠定了这一哲学概念的基础,他在该书中分析了图腾崇拜问题。

冯特有保留地接受了宗教起源的万物有灵论,虽然他对某些方面作了修正。据他的意见,图腾崇拜的产生晚于万物有灵论。他认为,图腾最初是“动物一精灵”,图腾本身最初包含有两种含义:祖先精灵和魔鬼一保护者精灵。魔鬼一保护者很早以来就混杂有图腾崇拜因素,但它的出现毕竟晚于后者。

人最初认为动物是已故人们的精灵,因此,他们认为自己的祖先在去世之后以某种形式继续生活在世问。作为动物形象的祖先早于作为人形象的祖先而存在。只有由归入原初“动物一精灵”的已故祖先联想到某一个时期的真正的祖先时,才会由“动物一精灵”演化为“动物一祖先”。

冯特认为,氏族图腾崇拜是原初的图腾崇拜;个人图腾崇拜产生较晚,它是图腾崇拜的最后一个阶段。

据冯特的意见,图腾大宴和不准杀食图腾的禁忌是人对图腾的行为进一步发展的结果。最初,由于认为存在“动物一精灵”,促使人们希望利用已故祖先的精灵的力量达到自己的目的,但又在精灵威力面前感到害怕,因而产生了各种禁忌。

长辈帮助年轻人是长辈受到尊敬的原因:一方面,年轻人渴望在生活实践中得到帮助;另一方面,产生了祖先灵魂能够保护人们摆脱不幸的观念。作为动物形象的祖先的存在更使人加强了这种信念,对这种保护者寄予更大的希望。动物一祖先与魔鬼一保护者相分离是较晚时候出现的。在遥远时代产生的动物一祖先成为现实世界中的某种动物的虚幻形象,而魔鬼一保护者则纯粹地保留了精灵一保护者的性质,因为它是属于直接的,能够给人以特别有效的帮助。

我们认为,冯特的理论是万物有灵论和化身理论的混合体。因此它也存在我们上面所说的各种错误。作为唯心论者和哲学家的冯特的主要缺陷在于,他忽视了社会物质生活的条件,把后者看作是集体心理机制。像唯心论者一样,他认为社会组织制度可能是从宗教观念中发展起来的。

显然,从这种不可靠的前提出发,是不可能解决图腾崇拜的起源问题的。

冯特的理论实际上没有任何新的东西。他主张,不仅是氏族图腾崇拜,而且还有部落图腾崇拜都是图腾崇拜的原初形式,这是与事实相抵触的。他认为,家畜是最原始的图腾,这也是不可信的,因为,大家知道,畜牧业是父系氏族期间出现的,而当时图腾崇拜只保留其残余形式。

冯特关于图腾最初是动物精灵,它包含两种意义——祖先精灵和魔鬼一保护者精灵的主张使人难以置信,澳大利亚的资料足可以驳倒这一点。

这样,冯特的理论像前面所分析的化身理论一样,不能解决图腾崇拜的起源问题。

稍晚于冯特的民族学社会一心理学派的代表人物——德国的民族学家R.图恩瓦尔德也试图解决这一问题。由于图恩瓦尔德属于社会一心理学派,所以,他把主要精力也放在心理分析上,但从另一个方面阐述这一问题。图恩瓦尔德认为,图腾崇拜是原始宗教,但是,这种宗教不存在任何祭祖,他认为图腾崇拜的产生是由于野蛮人的心理特点造成的。据他之见,原始人有3种活跃、积极的观念:(l)关于自然物和自然现象的观念,把鸟、动物和无生物说成是具有人的意识和人的行为;(2)关于人死后的活动观念;(3)关于始祖的观念,它作为宇宙创造者和万物及一切财富的创造者在传说中出现。

据他的意见,人被优于人的某种物象所激动,这是产生以上观念的前提。

在图恩瓦尔德看来,下面的一此具体现象是产生这种观念的推动力:

1.生命——首先是害怕一切会运动的物象,因为这些似乎都是有生命的,尤其是动物、植物、月亮和汹涌澎湃的大海。

原始人产生这样一种观念:自然界中的万物的行为都像人一样,一切生物都和人一样有生命,自己地域内的一切也像人一样按氏族分群。这样,周围自然界中的一切都像人一样能够灵活地思维,都具有“人类的心理活动”。

2.死亡——害怕死人,它是基于自我中心说和与死人的关系,认为人死后灵魂不灭。

3.因果关系具体化——它是较晚时候出现的,试图以日常生活中的类推方法解释原始人不理解的现象的起源。

对生命和死亡的恐惧与因果关系的需要交织在一起的图腾崇拜意识是原始人的这种观念局部系统化的结果。

动物世界是人注意的中心。图恩瓦尔德认为,危险凶恶的动物占有主要的位置。不过,美丽的鸟,各种各样的蝴蝶、蟹、蛇、鱼、昆虫,甚至人造物也引起人们的注意。围绕这些动物和物象回转的人的思维也具有自我中心的色彩,认为动物界和植物界中的一切都可能与人有联系。据图恩瓦尔德的意见,由于在原始状态下,动物所占的位置与现代不同,由于在这种状态下,猛兽的威力远远超过人,而另一些动物或以自己的敏捷(如鹿),或以其他生物不可企及的本领(如鳄鱼),或以自己的快速飞行(如鸟)获得人们的尊敬——所以,原始人为本群体与具有特殊技能的某种动物存在亲属关系而自豪。世界上的所有这类动物都被认为是某一氏族的朋友,如图腾动物死了,该图腾群体的成员要埋葬其遗体,而他们死后也会得到应有的报答。

在所谓“古典图腾崇拜”制度下,各个睦邻氏族似乎相互分配他们周围的自然界中的有特色的“引人注目”的动物。

图恩瓦尔德认为,禁忌仅仅是害怕某种物象的表现,而外婚制与图腾崇拜没有任何内部联系或必然联系。

我们同意图恩瓦尔德关于图腾崇拜是一种宗教形态的观点,但他断言,在图腾崇拜中没有任何祭祖仪式,而没有祭扫仪式则不是宗教,在这一点上,他完全错了。

图恩瓦尔德强调我们要把注意力放在动物对原始人的作用方面,这一意见是有价值的,然而,他又自相矛盾。他认为,原始人恐惧会运动的物象,在这种情况下,他们只好拒绝狩猎,甚至采集,而这样就会把人类引向死亡。而且,不是全部图腾都会运动。图恩瓦尔德过分夸大对死亡的恐惧在图腾观念形成中的作用,须知恐惧死尸与图腾崇拜没有直接的关系。

关于原始人为与某种动物存在血缘亲属关系而感到“自豪”的假设也是站不住脚的,它不能解释为什么大多数图腾往往不是什么世界上杰出的有生物和无生物。再就是,他的理论不能说明,为什么在同一个部落的各个氏族中,图腾不会重复,而在不同部落的各氏族之间会出现图腾重复的现象。

在北美洲西北部广泛通行的契努克印第安语中,人们就是借助抽象词语来指称事物的很多属性和性质的。鲍阿斯说:“这种方法...这样血就是人自然而然的图腾崇拜,也就成为“权威”要控制的命脉。


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