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有相同之处也有不同之处。
孟子与庄子的人性观有相同之处：庄子提倡要回复内心的静，而孟子则是养护内心的本然之善。本然之静与本然之善，相差似远，实则可通。
不同之处：
（一）“性善说”的提出是出于政治教化的目的
孟子的“性善说”论述主要集中在《告子》一篇，是最后一篇。而《孟子》第一篇则是政治学说，孟子告诉梁惠王，他有恻隐之心，具备施行仁政的可能性；《滕文公上》记载；“滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧舜。”孟子的性善学说，总是和他的政治学说联系在一起。朱子认为，孟子提出“性善说”，是一种贡献。他使人有“人性本善”的自信，可以去做好事，对于社会也有利。这贡献是相对于政治而言的。
出于政治教化的目的提出人性论说的，还有荀子，虽然荀子主张性恶，但是也是为了教人民学习礼仪，学习仁义的行为规范，使人提高自身的修养。荀子与孟子提出了不同的人性说，但其目的是一致的，都是指向社会，既引导个体主动地“克己复礼”，又引导君主以仁义为准则治理国家，使得社会处于一个和谐的状态。
由此可见，人性论出现的，和圣贤想要施行政治教化有密切的联系。如果单纯地讲施行仁义，告诉人们应该怎么做，为人们提供指导作用就够了，而人本性是善，还是恶，无论如何是不可改变的。人性论的重点，放在后天对人性的发展和养护上面。“性善论”是为孟子的政治学说服务的。
（二）性静论得提出是出于返归自然的目的
庄子的学说主要针对的不是政治教化，所以说并没有对人心是善还是恶做一个判定，而且，庄子对于是非善恶的态度是“得其环中，以应无穷”，便不会对人性在善恶上做一个定性。众人天性优劣善恶各有不同，从平等的角度来说，每个人对于自己将接受什么样的天性没有决定的权力，所以，没有必要为自己的天性不复合世俗标准而愧疚。仁义名利容易引人去追求，这些标准会导致人们“与接为_，日以心_。发若机栝，_如诅盟，杀若秋冬”，人心不安，社会混乱。
庄子便对人性之善恶没有预期，这样，人就能坦诚直视自己内心，不去关注性分之外的事情，人心安宁，社会不会动荡。所以，庄子主张绝圣弃智，绝仁弃义，不希望百姓因为这些外在的标准而去想性分之外的事情，而堕入是非_争当中。
庄子追求返归自然，与物俱化。在《骈姆》一文中，庄子提出，仁义的旗帜是多余的，就像骈姆一样。他主张人返归自然，不要去追求性分之外的“善”与“美”。一旦出现了这种崇尚之心，就违反了真实，无论做得怎么好，也只是性伪的表现罢了。“凫胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲”。追求这些性分之外的“美”与“善”，则可能导致关乎己身性命的伤损之忧。
相同之处：
（一）性固有
孟子曰：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，博而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”人固有善性，如同水主_地往下流。
孟子认为，人性固有。有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，这是仁、义、礼智的源头，人性本来就是善的。
庄子认为人性本来面貌是质朴。《缮性》说道：“缮性于俗，俗学为复其初，谓之蔽蒙之民。知生而无以知为也，谓之以知养恬。”修缮性格来复性是被障币的民众，真正的知是明晓知不是生的目的也不是生的意义，用恬淡来养知。《天运》：“吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣。”无失其朴，放风而动，不要失去本来的面貌，任其自生，随着风的变化而产生变动，在德性的基础上自立，自强，而不依赖于外物。
（二）性养
孟子曰：富岁子弟多赖，凶岁子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫_麦，播种而_之，其地同，树之时又同，_然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗、雨露之养，人事之不齐也。
孟子认为，善性在身上，就像一颗种子种在身上一样，需时时养护，抵御风霜寒暑的侵害。
庄子认为人性本是一面清亮的镜子，能够通过心斋观气，而使心灵回复纯白的状态。但是人性具有容易染着的属性，所以要复静、复性，向内探求、养护，以免招惹尘垢。这一点和孟子有点像。孟子是，善与生俱来，但是在外界影响下，容易散失。庄子是，静与生俱来，但是在外界的影响下，容易变躁。而养护善性的方法都是关照内心，细细养护。
孟子性善论之下的修性方法，具有信仰的性质，仁义礼智信天生就有，凡事都要反省有没按照这些标准去作，衡量哪些是鱼，哪些是熊掌，如果能做到毫不犹豫遵从应该做的事，就会非常勇敢，养就浩然正气。但是多种标准也会会产许多是非争端，忠孝冲突、义利冲突，比如舜娶禹女不告父母是否仁义，若无行可之仕、际可之仕，公养之仕可否致仕的问题（《孟子·万章》），一钩金与一舆羽，哪一个重的问题（《孟子·告子下》），时时要谨权量，审法度，努力地适中，如临深渊，如履薄冰，在还没有达到“从心所欲，不逾矩”之前，就很不自在。庄子性静论，就不必有许多束缚，但是时常处在虚静状态中，并不是一件容易的事，需要严格的慎独之心，一旦欲望侵入，就及时发现，不然就成了浪荡，而逍遥游是乘天地之正，御六气之辩，不受多余欲望驱使，能够看到虚静并且超越生死的。总之，无论是性静论，还是性善论，都需要长时间的修行，以获得完满的德性。
来源：青年文学家
庄子“性静说”与孟子“性善论”两者是否一致?
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