对于大道与自然的理解，庄子与孔子有孑然不同的看法，到底孰是孰非？我们又应该如何理解儒家与道家的不同？

庄子应该怎么看，我发现我看不懂~

在现实生活中，人们常常以世俗的眼光，来判断一个事物的有无和无用，庄子却告诉我们，境界的大小决定了对事物的判断，站在大境界上，就会看到天生我材必有用，而站在小境界上只能一生碌碌无为。庄子用许多寓言故事告诉我们，境界的大小可以完全不同地判断一个东西的有用和无用，也可以完全改变一个人的命运。在现实生活中，人们常常以世俗的眼光判断事物，而只有站在更高的境界上，懂得以逆向思维的方式去观察周围的事物，才能获得成功的人生。于丹教授认为，在现代社会中，庄子的寓言对于那些急功近利的追求，是一个很好的提醒，所有的荣华富贵，是非纷争都是毫无意义的，当你具有大境界时，才能理解什么叫做，天生我材必有用，才能有一个快乐的人生。那么，我们如何才能达到这种大境界？又怎样才能获得一个快乐的人生呢？我们有太多的时候，当我们安然的享受生活带给我们的秩序，我们日复一日，早晨起床，白天工作，晚上睡觉，看着大家怎么生活我们也怎样生活，我们想着手中有一技之长，我可以养家糊口，我可以过很好的日子，我们从来没有跳出自己现有各经验系统，重新质询一下，我还可以换一个角度吗，我目前所拥有的这些技能，我还有没有可能让他发挥更大的用处，于丹教授认为，真正的英雄是能够为自己的心作主的人，在这个世界上，你可以了解整个世界、你可以了解他人，但是最难看到的就是自己的心。这才是觉悟。而觉悟在佛家禅宗的开悟中，被描述为两个阶段，觉是一个阶段，比如说你听了某种知识，有一个人跟你说了一句话，所谓醍醐灌顶，突然之间眼界通透，这叫有所觉，但是你长长的一生的修为，遇到任何一个事情，做反观内心，去考虑突然之间又明白一点什么，这个长长的感受，和参化的过程叫做悟，也就是说，觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有点的瞬间，与长长一生的感受结合起来，你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的大觉悟。人生境界有大小，而我们过往的生活，大体相同，所以重要的不在于，我们客观有什么样的寄寓，而在于主观有什么样的胸怀，不在于客观提供了，给我们哪些机会，而在于我们的心智，在有用与无用的判读上，确立什么样的价值观，而去利用机会，如果今天我们，以觉悟的态度反观内心，重新审视庄子，那么其实我们每一个人的，目的是释放自己，尽可能达到，一个逍遥游的境界。 《庄子》心得之感悟与超越 名利二字，是多少人一生的追求，于丹教授认为，要想真正感悟庄子“逍遥游”的境界，就一定要能够超越名利。而有一个淡泊的心态，是超越名利的基础。那么怎样才能做到淡泊为大？怎样才能超越自我达到一个理想的境界？

　　超越这个话题是我们在今天的生活中经常讲到的，什么是真正的超越，超越在于对现实的清醒认知，在于我们能够辨别纷杂世象中,有什么是恒定不变的，它的本质是什么。在现代生活中，我们常常会因琐事缠身，而忘了追问人生本身的意义。人能看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的权衡，是不容易的。但是于丹教授告诉我们，只要我们可以让心静下来，就会有空灵之境，让我们眼睛锐利起来，我们会看到不经意处有很多至极的道理。有的时候大境界是从眼前小物件上见出的，也就是说大境界在于我们有没有安静的心，和智慧的眼睛。有很多人一生追逐辉煌，追求虚名。因为他耐不住寂寞，他需要外在的辉煌，来证明他自己的能力。其实如果他肯留一份寂寞给生命，他的生命可以更开阔。我们今天希望用繁忙驱散寂寞，让寂寞不留心间，寂寞不是一件好的东西吗？寂寞有时候并不意味着愁苦，寂寞其实意味着一段静止下来的时光，当你自己独自去面对的时候，有可能会感悟到真正的人生道理。

　　那么在现代社会中，我们可以看到那么多的乍富之人，我们的心态还能保持平衡吗？我们的人生还能逍遥得起来吗？

　　“逍遥游”的“游”字告诉我们，人想体验逍遥，必须要有一种动态的系统，也就是说，让你的生活更多灵动，不要让它僵死，要善于打破常规，我们有太多人应对整个世界挑战的时候，感到失去心理平衡，那是因为世界在动，而你不动。如果整个时代在变迁着，一个人真能做到与时俱进，真能做到取与舍，以一种清楚的眼界让自己确定准则，并且以心游万仞的空间调整自己的生活秩序，永远保持着动态中的平衡，你才可以永不言败。其实当我们阅读《庄子》，当我们徐徐合上一页，感到悠然心会的时候，庄子的价值就真正体现出来了，因为他的《逍遥游》给了我们每一个凡俗的生命一双非凡的翅膀。 《庄子》心得之认识你自己每一个人都希望自己的一生是幸福的，是有效率的，于丹教授认为，只有真正清醒地认知了自己，才可能获得成功的人生。而认识自己，却是一件非常难做到的事。

　　因为人生的变化是在不经意之间有太多阶段，比如说早晨，一个孩子，当他匍匐着四肢爬行的时候，这是在生命成长之前，走到一定的阶段，人可以站立起来了，在这个世界上，开始有很多很多需要积累的，需要去建立的，也有了很多内心的惶惑和游移，到了晚年的时候，我们所积累的那些财富、声明，情感，一切一切负累于心，苍老了生命，让我们日渐疲惫，就要借助拐杖，又成为了三条腿，这样一个历程中，哪一个阶段是我们最快乐的呢？哪一个阶段是我们对自己认识最清晰的呢？哪一个阶段我们的心中是了无遗憾，而充满了温暖、富足之感的呢？我们在人整个成长的经验过程中，可以不断的认知天地万物，增长经验，但唯独难以认清我们自己。

　　庄子里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常会被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中迷失了自己。我们怎样才能像庖丁解牛那样，正确全面地看清世界上的事物？我们怎样才能做到自知之名，又怎样才能不受外部评价的影响，而正确地认知自己呢？

　　只有回答了自己是谁，第二个问题才能回答，自己最想要的什么？第三个问题才能回答，如何以自己的方式去尊敬他人，去协调社会，我想在整个庄子一个一个环环相生的寓言中，如果我们纵观起来站在当下下来，会解读其中的奥秘，我们都会有一双灵魂的眼睛，都会有一把庖丁的利刃，我们可以堪破世间的是是非非，最终获得一份清明的理性，而完成自己独一无二的人生。 《庄子》心得之本性与物性庄子告诉我们，人生的最高境界是逍遥游。但对于我们现代人来说，这个游的境界似乎很难达到。于丹教授认为，这是因为人们被太多的物质利益所迷惑，小迷惑也许只是改变了人生的方面，大迷惑则改变了人的本性。人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。而只有看破功名利禄，保持原本无羁无绊的本性，我们才能不被物质利益所迷惑。我们应该如何保持本性，去获得人生的幸福呢？

　　庄子认为，只有释放了人的本性，才能达到逍遥游的境界。但对于我们现代人来说，当我们在生活的压力之下，当我们处于社会所赋予的各种角色之中时，我们想到过自己内心的真正感受吗？我们是不是已经被束缚了本性而全然不知呢？

　　其实我们从很年轻的时候，当一个人真正进入社会之中，当我们被一个角色所规范，当我们追求一个名誉的时候，我们已经被束缚了，这个过程中，没有别人可以解放自己，只有自己解释自己的心、释放自己的魂，做到漠然无魂，一切一切已经自自然然了，到这样的时候，天下的芸芸万物会各复其根的，因为人不再矫情了，人不再强制了，去掉了所有的强制，这个世界会是葱茏的面貌。

　　庄子提倡顺乎自然，但在现实生活中，有那么多的社会标准摆在我们的面前，人人渴望成功，而世俗的成功标准也许就是名和利的获取。那么我们怎样才能不被物质利益所诱惑，不为功名成就所拘泥呢？

　　这个世界上有很多很多的诱惑和迷惑，而小惑易其方，大惑易其性，这两句话也值得我们今天好好地玩味，小迷惑改变的是人生的方向，大迷惑改变的是人的本性。

　　贪欲往往折损了人的本性，而使人成为物质的奴隶。于丹教授认为，人的欲望是没有止境的，如果一个人丢失了自己的本性，在疯狂地追求物质利益的同时，灾难也会随之而至。那么我们怎样才能不被物质利益迷惑，去获得真正幸福的生活呢？

　　让我们放下更多的计较，放下更多的浓郁，放下更多过于急功近利眼前的急切，看到长远的未来，从一开始不受到社会的雕刻、不违逆内心的本真，看清晰心中的愿望，真真实实地走下去，在这样的淡与漠中，在这样的不违真实里，合于天地大道，这就是道家告诉我们，自我地修炼而大化天成。
《庄子》心得之总有路可走
　在人生的道路上，人们总会遇到种种困难，有的人天生丑陋，有的人身有残疾，有的人因罪受过刑罚，有的人心理遭受过创伤。当遇到这种种不如人意的事情时，我们该怎么办呢？在现实生活中，我们应该如何面对身体的残缺和心理的创伤？我们应该如何选择自己的人生之路？

　　庄子笔下的支离疏，外表丑陋近乎狰狞，但他也可以自食其力，得享天年。也许我们真实的生活中，没有长成支离疏这样形态的人，但是，中国的残疾人是将近六千万，他们的身上或肢体残疾，或智力有障碍。比如，在音乐方面有着超凡性灵的舟舟，《千手观音》的领舞邰丽华，虽然他们身体上有残障，但也能找到适合自己的人生之路。然而在现实生活中，还存在另一类人，他们虽然身体健全，却曾经因犯罪而受过刑罚。这样一群人又往往处在社会的边缘，备受世俗的冷眼和歧视。通过庄子关于申徒嘉、叔山无趾的寓言故事，我们了解到只要敢于亮出自己的弱项，仍然能获得人的尊敬。正如孔子所说，君子之过也，如日月之食焉，过也，人皆见之，更也，人皆仰之。知耻而改，用一种内心的力量，找到了属于自己的人生道路。

　　其实全社会就算是蹲过大狱肢体健全的人在人群中的比例也是微乎其微，我们应该换一个角度去放大这个群体，那就是每一个人扪心自问，我自己在心灵上有没有这样的残缺呢？在现代社会中，人们的生活压力，工作压力都很大，当心理不堪重负，产生残缺时，将会导致什么样的后果呢？从某种程度来讲，心理上的缺憾比生理上的残缺更容易使人陷入困顿，因为心胸狭隘，眼界窄小，就像井底之蛙一样，以为天空只有所看到的井口这么大，认为面对人生，无路可走。

　　于丹教授认为，善于讲寓言的庄子，借用了一个个外表丑陋近乎狰狞的怪人，来表达了自己的一个观点，那就是，无论人生遇到什么情况，世界上总有路可走。如果觉得无路可走，那是因为你像井底之蛙一样目光短浅，没有看到更广阔的天空存在。人生就像一次旅行，如果我们遇到了高山或者大河，真正找一条属于自己的路，放低平常心才能获得人生的成功。 《庄子》心得之《坚持与顺应》每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。庄子认为，在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，而面对外在的世界，则应该通达和顺应。而我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢？庄子给了我们一种人生的价值观，做到“外化内不化”。 　　“内不化”就是不要受变化万千的外部世界影响，而在我们的内心有所坚持，否则我们将被纷繁复杂的社会所左右，而丧失了自我。但庄子所说的内心要有所秉持，并不是指外在的特立独行，做一个桀骜之人。庄子其实也提倡外在要通达。在庄子的《人间世》里面，他说人间万事有很多的规则，有两种东西必须遵守，第一，叫做命，第二叫做义，这是天下大戒。他说子女事亲，对父母尽孝，这就是你的命，命定的必须要这么做，那么第二，他说作为人臣事君，在国家尽一份忠诚，这就叫义。所以庄子的“外化”，告诉我们对于外在的社会环境要通达顺应，这样才能在社会中安身立命。 　　而要想做到内心的坚持与外在顺应，就需要有一个安定的内心。现代社会千变万化，我们如何才能有一个安定的内心而不受外在世界的影响呢？庄子在《大宗师》里面说到了使内心安定的七个步骤，分别是身外、外物、外生、彻悟、见独、无古今、不死不生。 　　经过这七个步骤，就可以把我们的心灵逐渐腾空，把我们心中很多杂念逐渐排除，让我们心里那个内化的依据能够有所秉持，而在外在，小心谨慎，“行莫若就，心莫若和”，本着内心的宽容和洞察的清明，在外在上随遇而安，不与世争，这样的话，我们可能会把每一个当下活得更好，会把人生整个的流光以一种从容的姿态安详走过，少了很多纷争，少了很多矛盾，而我们最后会获得一个圆融的、合乎道的、合乎天地自然的自己的生命境界。 《庄子》心得之《谈笑论生死》 人生自古谁无死，生死，是每一个都要面对的人生课题。那么庄子是如何看待生死的？ 　　对于生死，庄子有很多很多相似的故事，比如说他妻子去世的时候鼓盆而歌，这都是大家熟知的故事了，那么庄子说，古之真人不悦生也不畏死，没有觉得说生命在拥有的时候有多么多么可喜，他也不觉得死亡来临的时候有多么多么可怕，他说真正的君子对生死的态度从来是不刻意的，不追问自己从哪里来，也不担忧自己往哪里去，因为生和死只不过是一个形态的变化，这样的态度说起来潇洒，但是贯穿到每一个凡人的生命里不是一件容易的事。 　　所以，庄子里面讲了很多这样的故事，他说呢，有这样几个人，大家活着的时候是好朋友，子桑户、孟子反，子琴张，三个人结伴在一起，后来，这里面子桑户就先死了，孔子听说了，就派自己的学生子贡去帮忙处理丧事，子贡去的时候看见子琴张和孟子反这哥俩，一个在那儿织草帘子要收拾这个灵柩，另外一个在那儿敲着琴，俩人都对着子桑户的尸体唱歌呢，说挺好啊！你现在已经回到本真了，你看我们还是人，子贡就非常不理解，回去跟他老师说，你看这两个人他们对着好友的尸体这样唱歌，他们到底什么心思啊？孔子当时就说，他们这些人已经没有生和死的边界了，他们完成的是心神跟天地的共同遨游，有没有这个身体形骸对他们来讲是不重要的，所以一个朋友走了，两个朋友就像是送一个人远行那样是一种坦坦然然的相送，其实在这里面他讲了一个道理，就是在这个生命之中，每一个人可以以不同的形态活下去。 　　以庄子的这种豁达去穿越生死大限，也许在今天是比庄子那个时候更重要的命题，因为庄子那个时候物质太贫瘠了，人的选择太少了，所以活下去会变成一个单纯的愿望，而今天人可能拥有太多的富足，但是在抉择的迷惑中反而会不堪重负，也就是说抉择过多，人生之累相对也多，所以在当下，不仅是抉择生与死，外在的这么一种选择，更重要的是在自己的心灵中让多少有价值的生命能够真正活下去。 　　其实我们是可以在有生之年真正做到乐生，做到顺应，做到当下的快乐，活好每分每秒，真正到生死大限来临的时候，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说，我此生无憾，其实这是我们每一个凡人可以企及的境界，这也就是庄子在今天的一个解读。 《庄子》心得之《心态与状态》　人生不过几十年的光景，有的人可以在这短暂的时光里，把自己的聪明才智发挥得淋漓尽致，获得成功的人生，而有的人却空有远大理想，一生一事无成，这是为什么呢，于丹教授认为，决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态，庄子用他的许多寓言故事告诉我们，一个人做事时，如果患得患失，如果心有所虑，那他所有的经验和技巧，都不可能得到最好的发挥，我们如何才能打破世俗观念，以一个坦荡的好心态，把自己的人生活到最佳状态呢？ 　　人生百年，常怀千岁忧，就像古诗里面所说的，人生代代无穷已,江月年年只相似，不知江月待何人?但见长江送流水，我们生命里面的这一段光阴，跟整个时间的流程相比，这是微不足道的，用庄子的比喻来讲，如同白驹过隙，好像是一匹白马从门缝里跑过去，那样地倏忽一瞬一样，那么，这么短的流光在我们自己的手里，怎么样才是真正地善待生命，怎么样的生命才是人生最有效的呢，其实庄子面对这个问题，提供给我们一种态度，那就是达生，面对生命我们首先要有一种旷达的态度，而心态决定人的状态，这种态度会决定我们生命的质量。 　　当我们在确定人生目标时，如何判断何事可为，何事不可为呢，庄子用他的寓言故事告诉我们，一个人的见识和阅历，决定了你的能力和胆识，人如果有大见识，他再去学一件技巧，就容易得多，人如果没有阅历，心中就会忐忑，所以他说，这是由外在的一个事情，跟内在的经验配合起来的，所以人生往往，在越重大的抉择上，有些人越失手，并不是失给了对手，而是失给了自己，有很多人的失败，真正是败给了，内心的在乎二字，因为心中过分患得所以患失，老百姓有一句话说得好，叫做光脚的不怕穿鞋的，也就是说，大家同样面临一次竞技的时候，往往是光脚的人发挥更好，而穿鞋的人会次之，为什么呢，因为你心中已经有所得，就会有所顾虑，所以，庄子告诉我们，在这个世界上，有限的生命中，我们可以去学习很多，我们可以去经验很多，但你心底的在乎与不在乎，你个人的经验系统，会决定了你的发挥程度。庄子告诉我们的是什么呢，也就是说，人只有打破了，这一切的世俗心，用你自己本初的那种愿望，去愈合这个世界，这个时候，你才能够体会到世界的真意。 《庄子》心得之《大道与自然》　《庄子》中讲了许多寓言故事，于丹教授认为，这些寓言故事无论是尖酸刻薄，还是讽刺挖苦，其中的奥秘只有一个，那就是“大道合乎自然”。也就是说，人与人之间，事情与事情之间的比较，没有单纯的技巧高下之分，而只有境界优劣之辨，那么这种境界的标准就取自于“大道合乎自然”。 　　那么什么是真正的天地大道呢？于丹教授认为，大道无非是一种规则，每一个人年龄不同、境遇不同、学养不同、出身不同，每一个人走过的历练不同、沧桑各异，所以每个人贴合大道之法，只有你自己的，而不能去看别人。庄子最终要提醒人的，是叫做“丧己于物，失性于俗，谓之倒置之民”。一个人如果把自己迷失在物质世界中，一个人如果把自己的性情流失在世俗之中，那么这个人就彻底找不到自己内心真正的价值与力量。当我们为了一个辉煌的目标，或者为了一个诱惑的物质利益，一头扎进去，到最后我们会发现没有退路了。在这个时候，我们才想到，来的时候为什么凭着一种激情，凭着一个目标的吸引，而忘记给自己的退路做一点记号呢？其实这就是我们在大千世界中真正的迷失。 　　那么人怎么样不丧失？怎么样才能不迷惑？怎么样才能让自己有限的流光真正进入不废大道的自然呢？庄子的看法认为这个世界返璞归真，也就是说要把外在提倡的道德先都少一点。作为道家的代表人物，庄子认为世间所有的道理法规，都应该是人们心中最自然的本真，而用不着任何外在的形式，而代表儒家的孔子却告诉我们，礼仪是非常重要的。于丹教授认为，儒道相生相济，孕育中国人格，儒家教给我们在世间的进入，一个人的自我实现，在土地上扎根，道家教我们在世间的出世，也就是说人格的超越，让我们在天空上有飞翔的翅膀。 　　那么我们怎么样才能让自己有限的生命，真正进入庄子所说的自然的大道之中呢？ 庄子说，虚无恬淡，乃何天德。一个人自己的行为做到虚无恬淡了，让心静下来，不慌乱，这就合乎天德。于丹教授认为，无论是西方的哲言，还是东方的智人，都告诉我们一个道理，那就是：生命有限，流光苦短，而在天地之间我们每一个人的心或儒或道合乎自然大法，最终每一个生命的成全就是这一句话，每一个人的生命在我们自己的手中。

庄子
　 庄子（约前369年—前286年），名周，字子休，系庄子故里（今河南民权）人。著名思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。
　　《史记》用寥寥几行字介绍了庄子，说他著书十余万言，大抵都是寓言，如其中的《渔父》、《盗跖》、《胠箧》等篇，都是用来攻击孔子的学说，从而辨明老子的主张的。
　　《庄子》共三十三篇，分“内篇”、“外篇”、“杂篇”三个部分，一般认为“内篇”的七篇文字肯定是庄子所写的，“外篇”十五篇一般认为是庄子的弟子们所写，或者说是庄子与他的弟子一起合作写成的，它反映的是庄子真实的思想；“杂篇”十一篇的情形就要复杂些，应当是庄子学派或者后来的学者所写，有一些篇幅就认为肯定不是庄子学派所有的思想，如《盗跖》、《说剑》等。
　　庄子看起来是一个愤世嫉俗的人，他生活在战国时期，与梁惠王、齐宣王同时，约比孟轲的年龄略小，曾做过漆园小吏，生活很穷困，却不接受楚威王的重金聘请，在道德上其实是一位非常廉洁、质直，有相当棱角和锋芒的人。
　　虽然他一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，在他的内心深处则充满着对当时世态的悲愤与绝望，从他哲学有着退隐、不争、率性的表象上，可以看出庄子是一个对现实世界有着强烈爱恨的人。
　　正因为世道污浊，所以他才退隐；正因为有黄雀在后的经历，所以他才与世无争；正因为人生有太多不自由，所以他才强调率性。庄子是以率性而凸显其特立的人格魅力的。正因为爱得热烈，所以他才恨得彻底，他认为做官戕害人的自然本性，不如在贫贱生活中自得其乐，其实就是对现实情形过于黑暗污浊的一种强烈的觉醒与反弹。
　　庄子是主张精神上的逍遥自在的，所以在形体上，他也试图达到一种不需要依赖外力而能成就的一种逍遥自在境界；庄子是主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始；庄子提倡护养生命的主宰亦即人的精神是要顺从自然的法则，要安时而处顺；庄子要求重视内在德性的修养，德性充足，生命自然流注出一种自足的精神的力量。
　　庄子所持的宇宙与人的关系是“天人合一”的，是物我两忘的，所以他有着通达的生死观；庄子认为是道给了我们的形貌，天给予了我们形体，我们要做的是不要因为好恶而损害自己的本性。他以人的完整生命为起点来思考人应当度过一个怎样的生活旅程。
　　他超越了任何知识体系和意识形态的限制，站在天道的环中和人生边上来反思人生，他的哲学是一种生命的哲学，他的思考也具有终极的意义。
　　“仁义”二字被视为儒家思想的标志，“道德”一词却是道家思想的精华。庄子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人为的残生伤性的。
　　在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。
　　庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。
　　在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。
　　作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。
　　在知识分子的心目中，老庄，尤其是庄子的哲学是最为适应创造力的需要，最贴合他们内心深处隐微的部分的。它在儒家的规矩严整与佛家的禁欲严峻之间，给中国的知识分子提供了一块可以自由呼吸的空间，它是率性的，是顺应自然的，而反对人为的束缚的，它在保全自由“生命”的过程中，竭尽了最大的心力。
　　庄子在中国哲学史上既是一位有着鲜明特色的伟大哲学家，又富于诗人的气质，在他的著作中，用生动形象而幽默诡异的寓言故事来阐述自己的思想，这种寓言的方式使庄子的思想和想象具有着水一般的整体性。
　　庄子的文章结构，很奇特。看起来并不严密，常常突兀而来，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，变化无端，有时似乎不相关，任意跳荡起落，但思想却能一线贯穿。句式也富于变化，或顺或倒，或长或短，更加之辞汇丰富，描写细致，又常常不规则地押韵，显得极富表现力，极有独创性。
　　庄子文字的汪洋恣肆，意象的雄浑飞越，想象的奇特丰富，情致的滋润旷达，给人以超凡脱俗与崇高美妙的感受，在中国的文学史上独树一帜，他的文章体制已脱离语录体形式，标志着先秦散文已经发展到成熟的阶段，可以说，《庄子》代表了先秦散文的最高成就。
　　后人在思想、文学风格、文章体制、写作技巧上受《庄子》影响的，可以开出很长的名单，即以第一流作家而论，就有阮籍、陶渊明、李白、苏轼、辛弃疾、曹雪芹等，由此可见其影响之大。
　　后世道教继承道家学说，经魏晋南北朝的演变，老庄学说成为道家思想的核心内容。庄子其人并被神化，奉为神灵。唐玄宗天宝元年（724）二月封“南华真人”。所著书《庄子》，诏称《南华真经》。宋徽宗时封“微妙元通真君”。

庄周一生著书十余万言，书名《庄子》。这部文献的出现，标志着在战国时代，我国的哲学思想和文学语言，已经发展到非；玄远、高深的水平，是我国古代典籍中的瑰宝。因此，庄子不但是我国哲学史上一位著名的思想家，同时也是我国文学史上一位杰出的文学家。无论在哲学思想方面，还是文学语言方面，他都给予了我国历代的思想家和文学家以深刻的，巨大的影响，在我国思想吏、文学史上都有极重要的地位。

视权贵如腐鼠

《庄子·秋水》载：惠施在梁国作了宰相，庄子想去见见这位好朋友。有人急忙报告惠子，道：“庄子来，是想取代您的相位哩。”惠子很慌恐，想阻止庄子，派人在国中搜了三日三夜。哪料庄子从容而来拜见他道：“南方有只鸟，其名为凤凰，您可听说过？这凤凰展翅而起。从南海飞向北海，非梧桐不栖，非练实不食；非醴泉不饮。这时，有只猫头鹰正津津有味地吃着一只腐烂的老鼠，恰好凤凰从头顶飞过。猫头鹰急忙护住腐鼠，仰头视之道：‘吓！’现在您也想用您的梁国来吓我吗？”

宁做自由之龟

一天，庄子正在涡水垂钓。楚王委派的二位大夫前来聘请他道：“吾王久闻先生贤名，欲以国事相累。深望先生欣然出山，上以为君王分忧，下以为黎民谋福。”庄子持竿不顾，淡然说道；“我听说楚国有只神龟，被杀死时已三千岁了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以锦缎，供奉在庙堂之上。请问二大夫，此龟是宁愿死后留骨而贵，还是宁愿生时在泥水中潜行曳尾呢？”二大夫道：“自然是愿活着在泥水中摇尾而行啦。”庄子说：“二位大夫请回去吧！我也愿在泥水中曳尾而行哩。”

是贫穷，不是潦倒

《庄子·山木》载：一次，庄子身穿粗布补丁衣服，脚着草绳系住的破鞋，去拜访魏王。魏王见了他，说：“先生怎如此潦倒啊？”庄子纠正道：“是贫穷，不是潦倒。士有道德而不能体现，才是潦倒；衣破鞋烂，是贫穷，不是潦倒，此所谓生不逢时也！大王您难道没见过那腾跃的猿猴吗？如在高大的楠木、樟树上，它们则攀缘其枝而往来其上，逍遥自在，即使善射的后羿、蓬蒙再世，也无可奈何。可要是在荆棘丛中，它们则只能危行侧视，怵惧而过了，这并非其筋骨变得僵硬不柔灵了，乃是处势不便，未足以逞其能也，‘现在我处在昏君乱相之间而欲不潦倒，怎么可能呢？”

巧论三剑，一言兴邦

战国时代，赵国的赵文王特别喜欢剑术。投其所好的剑士们纷纷前来献技，以至宫门左右的剑士达三千人之多。他们日夜在赵文王面前相互拚杀。每年为此而死伤的人数以百计，但赵文王仍兴趣不减、好之不厌。于是，民间尚剑之风大盛，侠客蜂起，游手好闲之徒日众，耕田之人日益减少，田园荒芜，国力渐衰。其他诸侯国意欲乘此机会攻打赵国。

太子赵悝为此忧虑不已，召集左右大臣商量道：“如此下去，必将国破家亡，为别国所制。诸位大臣中，如有既能悦大王之意，又能止剑士相斗者？吾将赏赐千金。”左右异口同声说：”庄子可担此任。”太子问：“庄子是什么人？”一大臣答：“庄子是个隐士。其才足可经邦，其能足可纬国，其辩可以起死回生，其说可以惊天动地。如能请他前来，定能顺大王之意，又能救民于水火。”于是，太子便派使者带上千金去请庄子。

庄子见了使者，听明来意，说道：“此事何难，竟值千金之赏？”坚辞不收千金，而偕使者一道去见太子，问太子道：“太子赐我庄周千金大礼，不知有何指教？”太子道：“闻先生神明，特奉上千金作为您的学生们一路上来的开销。先生不收下，我赵悝还敢说什么呢？”庄子说：“听说太子想要用我庄子的地方，是欲绝弃大王的癖好。倘若臣上劝大王而逆大王之意。则下有负太子，我也会受刑而死，要千金何用？假使臣既能上讨大王之欢心，下又使太子称心，我在赵国何求而不得呢？”

三天后，庄子身穿儒服来见太子。太子便带他去见赵文王。文王长剑出鞘，白刃相待。庄子气宇轩昂，神色萧然。入殿门不趋，见大王不拜。大王道：“太子介绍您来，欲以什么教给寡人？”庄子道：“臣闻大王好剑，故特以剑术拜见大王。”王说：“您的剑术有何特长？”庄子说：“臣之利剑锋利无比，臣之剑技天下无双，十步杀一人，千里不留行。”文王听了，大为欣赏，赞道：“天下无敌矣！”道：“夫善舞剑者，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至。愿大王给机会，让我得以一试。”文王道：“先生且休息几天，在馆舍待命，等我安排好后，再请先生献技比剑。”于是，赵文王以比剑选择高手，连赛七天，死伤者六十余人，得五、六位佼佼者。便让他们持剑恭候于殿下，请庄子来一决雌雄。庄子欣然前来，赵文王下令：“此六人都是高手，望您大显身手，一试锋芒。”庄子答道：“盼望好久了！”

赵文王问：“不知先生要持什么样的剑？长短何如？”庄子答：“臣持什么剑都可以。不过臣有三剑，专为大王所用。请允许我先言后试。”大王点头，道：“愿闻三剑究竟何样？”庄子道：“此三剑分别是：天子剑、诸侯剑、庶人剑。”大王好奇相问：“天子之剑何样？”庄子道：“天子之剑，以燕溪、石城为锋，齐国、泰山为愕，以晋、卫两国为背,以周、宋两国为首，以韩、魏两国为把，包以四夷，裹以四时、绕以勃海，系以恒山，制以五行，论以刑德，开以阴阳，持以春夏，行以秋冬。此剑直之无前，举之无上，按之无下，挥之无旁。上决浮云，下绝地维。此刻一出，匡正诸侯，威加四海，德服天下。此即我所谓天子剑也。”

文王听后，茫然若失。又问：“诸侯之剑何如？”庄子道：“诸侯之剑，以智勇之士为锋，以清廉之士为愕，以贤良之士为背，以忠圣之士为首，以豪杰之士为把。此剑直之亦不见前，举之亦不见上，按之亦不见下，挥之亦不见旁。上效法圆天，以顺三光；下效法方地，以顺四时；中和民意，以安四乡。此剑一用，如雷霆之震动，四海之内，无不宾服而听从君命。此乃诸侯剑也。”文王听了，频频点头。

文王接着问：“庶人之剑又如何？”庄子道：“庶人之剑，蓬头突鬓垂冠，浓眉长须者所持也。他们衣服前长后短，双目怒光闪闪，出语粗俗不堪，相击于大王之前，上斩脖颈，下刺肝肺。此庶人之比剑，无异于斗鸡，—旦不慎，命丧黄泉，于国事无补。今大王坐天子之位却好庶人之剑，臣窃为大王深感遗憾！”赵文王听了，马上起身牵庄子双手上殿。命厨师杀鸡宰羊，好酒好菜款待庄子。赵文王绕桌三圈。庄子见了，道：“大王且请安坐定气，臣剑事已奏完毕了。”文王坐下，沉思良久。

赵文王自听庄子畅论三剑后，三月未出宫门。自此戒绝好剑之痛，一心治理国家。那些剑土自觉再无出头之日，个个心怀忧惧，不久都纷纷逃散或自杀了。

人生本如是迷茫吗

一天，庄子靠椅而坐，仰天而叹，沮丧得如失魂落魄一样。弟子侍立在旁，说：“先生为何嘘叹？人之形体真可以使如槁木，而心固可使如死灰吗？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者吗？”庄子道：“问得好。而今我丧失了自我，你可明白？”弟子道：“自我是什么？弟子愚钝，实不明白。”庄子道：“天下万物，都是彼此相对。故没有彼就没有此，没有你就没有我，这就是相反相成，可不知是谁使成这样的？是冥冥之中的道吗？道又是什么样子？骨骼、五腑六脏，遍存于一身，自我究是什么？我与谁亲近些呢？都喜欢它们，还是有所偏爱？如此，则百骨九窍、五腑六脏彼此有臣妾关系吗？如果皆是臣妾，这些臣妾之间到底是相互制约呢？或是轮流为君臣呢？难道其中真有主宰者吗？唉，人生一旦接受精气，成就形体，不知不觉中精力就耗尽了。天天与外物争斗摩擦，精神耗尽象马飞奔一样，而自己却不能制止，不亦太可悲了？终身忙碌而不见成功，颓然疲役而不知归宿，可不哀邪！虽说身体不死，有何益处？心神也随身体消亡，可不谓大哀乎！人之生时，本来就这样茫然吗？亦或只我独觉迷茫而别人都不迷茫吗？”

齐一万物，莫强分别

弟子问：“人与天地相比，谁大谁小，谁贵谁贱？”庄子道：“人成形于天地，受气于阴阳，立于天地之间，犹如小石小木之在大山一般，实在太渺小了，又凭什么自尊自大？计四海之位于天地之间，不似蚁穴之在大漠中乎？计中国之在海里，不似小米粒之在大仓库中吗？天地万物无数，人不过是其中之一；人与万物相比，不似毫毛之在马体乎？”

弟子似有所悟，道：“先生的意思是山外有山，天外有天吧？”庄子说：“有这方面的意思。”弟子问：“那么我以天地为大、以毫末为小，可以吗？”

庄子道：“不可！任何物体，从度量上讲无法穷尽，从存在的时间上讲又无休无止；可以无限地分割下去，来无始，去无终。因此，大智大慧的人对待远近的看法是：小而不以为少，大而不以为多,知量上各无穷也。他博通古今：远古虽遥不可及，但不感困惑；近虽伸手可及，亦不踮脚去取，知时间上各无起止也。他知天道有盈虚消长、得失存亡，故得而不喜，失而不忧。他明白天道坦荡，故生而不悦，死而无憾，知终始之变化也。计人之所知的东西，远不如其所不知的东西多；其生之时，不如其未生之时长久。以其至小，求穷其至大之域，如此则迷乱而无所获世。由此观之，又怎能知道毫末就足以定为至小至细的界限呢？又怎能知道天地就足以穷尽至大之域呢？”

弟子道：“我明白了。先生您是说：大中有小，不要以大为大；小中有大，不要以小为小。”庄子道：“似不确切。不如说：大上有大，小下有小。大无穷，小亦无穷。”

弟子问：“那物里物外，怎样来分别贵贱，怎样去区别小大？”庄子道：“站在道的立场去看，万物无责无贱；站在物的立场来看，自贵而相贱；以世俗的观点来看，贵贱不在自己本身，都以外在的荣辱毁誉作标准。以外在的差别去看，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，则无所谓大小之别也。古时候诊尧、舜相禅让而称帝，但子之与燕王哈相禅让而亡国；商汤王、周武王相争而称帝，但白公争夺王位却自取灭亡。由此观之，争让之礼、尧梁之行，贵贱有时，不一定常贵常贱。大柱可以撞破城门却不能塞住洞口，用途不同也；骐骥一日奔驰千里，捕鼠不如狸猫，技能有别也；猫头鹰夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使双目圆睁却不见丘山，性能有限也。帝王禅接有不同的方式，或同姓相传，或传给他姓；三代间继承的方式也不同，或父子相继，或兴兵讨伐。但如不合时宜，有背世俗。则称之为篡夫。如合其时，顺其俗，则称之为义士。可见贵贱有时，不由自主也。我说弟子，你怎能了解贵贱之门、小大之家？”

真人行世，入火不热，沉水不溺

弟子问：“怎样才算了解大道的人呢？”庄子道：“了解道的人必定通达于理，通达于理的人必定明白权变，‘明白权变的人才不会因外物而害累自己。有至德的人，入火不觉热，沉水不能溺，寒暑不能害，禽兽不能伤。这是因为他能明察安危，安于祸福，谨于去就，故没有什么东西能损害他。”

弟子问：“世士真有至德之人吗？”庄子说：“孔子即是。”弟子问：“何以见得？”庄子道：“孔子周游列国，推行仁义，虽到处碰壁，仍坚持不懈。其忧国忧民之心，可敬可佩、可歌可泣也。一次，孔子游说到匡地，被卫国人层层包围时，仍弹琴高歌，满不在乎。路人见孔子，问道：‘老师您有什么可乐的呢？’孔子说：‘过来！我告诉你吧：我早就忌讳贫穷。仍难免潦倒，命运所制也；我也早就向往腾达，仍未得富贵，时运所限也。当尧舜之时而天下无穷人，非智得也；当继纣之时而天下无通达者，亦非智失也。时势使然也。行于水中不避蚊龙，此是渔夫之勇；行于陆上不避狮虎，此乃猎人之勇；白刃交于前，视死若生，此乃烈士之勇；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也！仲由，你且坐下。我的命运自有老天安排！’不一会儿，有身披销甲的人走过来，向孔子道歉：‘很对不起先生！我们以为是阳虎，故包围起来。现在才明白误认先生了，我们马上撤退！’孔子可谓通达权变的至德之人啊！”

利害唯己，谁贵谁贱

弟子又问：“先生说，以道观之。无贵无贱，无大无小。那么有没有一定的是非标准呢？也就是说，先生您知道万物有一个共同认可的真理吗？”庄子说：“我怎么知道？”“那您知道您所不知道的原因吗？”庄子说：“我怎么知道？”“那么万物就不可知了吗？”庄子说；“我怎么知道？即使如此，我不妨尝试着说说。怎么知道我所谓知不是不知呢？又怎么知道我所说的不知不是知呢？我且试着问你几个问题：人睡在湿地上则会腰痛，泥鳅会这样吗？人在树上则心惊胆战，猿猴会这样吗？这三者谁知真处？人喜欢吃蔬菜肉食，廖鹿吃草，蜈蚣爱吃蛇，猫头鹰嗜鼠，人、兽、虫、鸟这四者谁知真味？狙爱雌猿，糜爱与鹿交，鳅爱同鱼游。毛嫱、丽姬，人认为美；可鱼见之则深入于水，鸟见之则高飞于天，糜鹿见之则远逃于野，这四者谁知真正的美色？在我看来，仁义之端，是非之途，或对我有利，或对彼有害，利害各有其标准，我怎能搞清其中的区别？”

弟子问：“您不知利害，那至人也不知利害吗？”庄子说：“至人可神了！大泽焚而不能热，河汉冻而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能。象这样的人，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，对待生死尚且无动于衷，何况利害之端呢？”

逞能辩论，终于徒劳

弟子问：“辩论可否确定是非？”庄子答道：“假使我与你辩论，你胜了我，你就果真是，我就一定非吗？我胜了你，我就一定是，你就一定非吗？我俩有一个是，有一个非吗？亦或都是，亦或都非吗？我与你无法判断，则人各执己见，有所不明也。那我们请谁来订正呢？请意见与你相同的人来裁判，既与你相同了，怎能判定呢？请意见与我相同的人来裁决，既与我相同了，怎能判决呢？请意见与我你都不同的人来裁决，既与你我都不同，又怎能断定你我究竟谁是谁非呢？请意见与你我都相同的人来裁决，既与你我都相同了，又怎能裁定？那么我与你与人都不能确定谁是谁非，再又靠谁来判定呢？”

弟子深感困惑苦恼，问：“那怎么对待是非问题呢？”庄子道：“事物皆有两面。从彼方面看，无不是彼，从此方面看，无不是此。自彼方看问题看不清楚，自此方看问题则很明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然这样，那么方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此吗？果真无彼此吗？如彼此俱空，是非两幻，彼此不对立而互为偶，则道存于其中了。这就叫道枢。执道枢而立于环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷。以道言之，是无定是，非无定非。照之以自然之明，而不固执我见，则无是非之说也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成路，物称之而有名。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。因此，粗与细，丑与美，正与斜，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯有旷达者知通为一！”

方今之时，仅免刑焉

一天，庄子偕弟子穿行在崇山峻岭之中。时值秋冬之际，万木凋零，枯草遍野，黄叶漫卷，乌鸦哀号。庄子破帽遮头，旧衣裹身，脚穿烂麻草鞋，踩着崎岖的山路，迎着萧瑟的秋风，望着惨淡的夕阳，不禁仰天长啸、放声高歌道：凤兮凤兮，何如德之衰也！

来世不可待，往世不可追也。

天下有道，圣人成焉；

天下无道；圣人生焉！

方今之时，仅免刑焉！

福轻干羽，莫之知载；

祸重于地，莫之知避。

已乎，已乎！临人以德。

殆乎，殆乎！画地而趋。

迷阳迷阳，无伤吾行。

吾行却曲、无伤吾足。

至乐无乐，至誉无誉

弟子不解，问道：“先生一向乐观大度，今日为何悲歌哀叹？”庄子道：“天下有至乐的国土吗？有可以养生全身的诀窍没有？身处当今乱世，干什么正当，不干什么无凶？住在哪儿为安，逃向哪儿无险？依就什么可靠，舍弃什么无忧？喜欢什么合理，厌恶什么无祸？”。弟子道：“天下人所尊崇的，是富贵、长寿、美丽；所喜好的，是身安、厚味、美色、美服、音乐；所鄙弃的，是贫贱、病夭、丑陋；所苦恼的，是身不得安逸、口不得厚昧、身不得美服、眼不得好色，耳不得好音乐。以上不就是常人的好恶避就、养生全身的道理吗？先生还有何高见？”

庄子道：“倘若不能如愿，则大忧而惧，其对待生命的态度，岂不是很愚蠢？想那贪富者，辛苦劳作，积财很多而木能用尽，其养身之法是知外而不知内；想那求责者，夜以继日，思虑好坏，其养身之法是知疏而不知密。人之生也，与忧俱生，寿者昏昏，久忧不死，何苦呢？其养生之法是知远而不知近。”弟子道：“先生之意，是说富贵、长寿等都是外在的东西，都不足以真正地养生。对吧？”

庄子点点头，又道：“烈士是为天下所称赞的人，未足以保全己身。你说烈士是该称善还是不该称善？若以为善，不能保全自己；若不以为善，却能保全他人。古人道：忠谏不听，则闭口莫争。伍子胥忠谏强争，结果被吴王害了性命；如不争，伍子胥又难成忠臣之名。你说怎样作才算善行？”

弟子似有所悟：“先生是说：名可害生，追求美名并非养生之道？”

庄子未置可否，继续说：“今世俗之所作与所乐者，我也不知其乐果真是乐，果真不乐？我看世俗之所乐，不过是举世群起追赶时髦，蜂涌向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以为乐，我也不知是否真乐。不过，我视无为恬淡方是真乐，而世俗却不以为然，以为是大苦。”

弟子道：“我明白了。先生认为：至乐无乐，至誉无誉。”

庄子道：“对，对！无乐方为至乐，无为方可保命。天下是非果未定也，不过，无为可以定是非。至乐活身，唯有无为可以保命。为何这么说呢？你想：天无为而自清，地无为而自运。此两无为相合，万物皆化生。恍恍炮炮，不知所由；恍恍惚惚，不知所出；万物纷纭，皆从无为而生。因此，天地无为而无不为，人谁能体会到无为的益处呢？”

无用之用，方是大用

庄子与弟子，走到一座山脚下，见一株大树，枝繁叶茂，耸立在大溪旁，特别显眼。但见这树：其粗百尺，其高数千丈，直指云霄；其树冠宽如巨伞，能遮蔽十几亩地。庄子忍不住问伐木者：“请问师傅，如此好大木材，怎一直无人砍伐？以至独独长了几千年？”伐木者似对此树不屑一顾，道：“这何足为奇？此树是一种不中用的木材。用来作舟船，则沉于水；用来作棺材，则很快腐烂；用来作器具，则容易毁坏；用来作门窗，则脂液不干；用来作柱子，则易受虫蚀，此乃不成材之木。不材之木也，无所可用，故能有如此之寿。”

听了此话，庄子对弟子说：“此树因不材而得以终其天年，岂不是无用之用，无为而于己有为？”弟子恍然大悟，点头不已。庄子又说：“树无用，不求有为而免遭斤斧；白额之牛，亢曼之猪，痔疮之人，巫师认为是不祥之物，故祭河神才不会把它们投进河里；残废之人，征兵不会征到他，故能终其天年。形体残废，尚且可以养身保命，何况德才残废者呢？树不成材，方可免祸；人不成才，亦可保身也。”庄子愈说愈兴奋，总结性地说，“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，却不知无用之用也。”

一龙一蛇，与时俱化

师徒二人出了山，留宿于庄子故友之家。主人很高兴，命儿子杀赝款待。儿子问：“一赝能鸣，一赝不能鸣，请问杀哪只？”主人道：

庄子所说，是指大道之“体”，它本来不生不灭，超离言思，不着两边，是万物同禀的如是之性。而孔子论述的，是大道之“用”，是大道普及于社会人心而生起的妙用。一个是纵向的、理上的，一个是横向的、事上的，同一本体，不同侧面。没有孰是孰非，只是趣入真理之不同门径罢了。我想孔子对真理的认知绝非泛泛，但有老子在前，他没必要再采取同样的模式，所以从用入手，另辟蹊径，以启发不同资质的学人。

在道、法上说“孰是孰非”恐怕是有点不太合理的。

道可分为体、相、用。这个道体是“无为”之道，共同之体；孔子与庄子是在道体之上的相、用有所不同。

儒家偏重理家治世，故孔子偏于其用，这是世法；道家偏重清净无为，故庄子偏于无相，这是出世法。

“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”——据说一生颠沛流离，为了出将入相的孔子也曾向老子问道，就用老子的《道德经》作为道家对儒家的回答吧。

你可知，庄子为何说“吾日三省吾身”？这就是通过行为来修心。这两者本没有冲突的。孔子是通过礼仪来正其心，因为并非谁都像济公一样能够酒肉传肠过，佛自心中留。有个说法是，中国人弯腰不仅仅是弯腰，而是发自内心的尊敬才有此行为。道家与儒都是修身养性，最大的不同在于，儒家是入世修行，道家是出家修行，儒家人道，道家仙道，儒家的中庸和道家的无为。吾心若正，何须三省，吾心不明，以礼正心。一个男人若有个女人抱着他，你想他会不会起反应，所以孔子才说，男女授受不亲。但道家说，其心若为赤子，虽与女子同床，不知其为女子。仁兄若有缘，可入此群250154637望月亭

都是正确的。《中庸》说，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。就人的本性来时，儒道没有区别。但是，现实社会是大道废，人变得自私，放纵，情绪化，因此，需要用礼乐教化百姓，让他们回到本真。庄子认识到本真是什么，而孔子教化回到本真。两者只是角度不同，对象不同。

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立山区19836034350： 庄子的思想核心与孔子有何相同之处?？
朝蚁稚儿： 庄子与孔子的核心思想就是人人可以安居乐业,大同之世都能实现.可见《大道之行也》.不过庄子主张无为而治,是民如野鹿一样自由,统治者是无所事事的社会.

立山区19836034350： 孔子与庄子有什么不同 - ？
朝蚁稚儿： 庄子崇尚自然无为,认为天地自有其运行的轨迹,万事自有其理,不必强求.孔子则是人为地给出规范礼仪来教化人民.两相比较,其实还是庄子更接近天道.孔子不如庄子“脱俗”.中国人从汉朝开始就受到这两种思潮的影响.每个朝代建立初始,总是采用道家思想,无为而治.及至强盛后,对内用法家刑法控制大局,表面上则采用儒家一套安抚、招揽百姓.正所谓“外儒内法济之以道”.后世的儒道在中国也有无数的信徒.在民族精神、习俗上影响深远

立山区19836034350： 庄子小故事读后感 - ？
朝蚁稚儿： 逍遥游》读后感 我总认为孔子是圣人,而庄子是神人,圣人只要修炼,不管是渐修或者是顿悟,总能企及,所以历代读书人学做圣人,注重自己人格人品的完善,而庄子如同老子,按孔圣人的话说是:云中龙,见首不见尾,神人也.这大概是我...

立山区19836034350： 在人与自然的关系方面,荀子庄子的观点各是什么?有什么联系? - ？
朝蚁稚儿： 荀子的思想偏向经验以及人事方面,是从社会脉络方面出发,重视社会秩序,反对神秘主义的思想,重视人为的努力.孔子中心思想为“仁”,孟子中心思想为“义”,荀子继二人后提出“礼”,重视社会上人们行为的规范.以孔子为圣人,但...

立山区19836034350： 大道与自然的名言 - ？
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立山区19836034350： 庄子的思想和孔子思想的比较对比 - ？
朝蚁稚儿： 孔子其思想以“仁”核心,以为“仁”即“爱人”.提出“己所不欲,勿施于人”,“己欲立而立人,己欲达而达人”等论点,提倡“忠恕”之道,又以为推行“仁政”应以“礼”为规范:“克己复礼为仁”.对于殷周以来的鬼神宗教迷信,采取...

立山区19836034350： 关于庄子的思想境界 - ？
朝蚁稚儿： 庄子的人生哲学是淡泊为大.只有超越了所有的功名利禄之心,才能感悟到人生的最高境界.那就是庄子所说的'逍遥游'.庄子还认为,在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流,而面对外在的世界,则因该通达和顺应.” 纵观整部《庄子》,所有的理论,所有的语言,其实只有一个奥秘,那就是大道合乎自然.在道家的理论中,人以大地为法,地以苍天为法,天以道为法,而道法自然.可以说,世间万象,合乎规律为最好.也就是说,每一个人之间、每一件事情之间,没有单纯的技巧高下之分,只有境界优劣之辨.那么,境界优劣取决于什么呢?只有一个标准:大道合乎自然.

立山区19836034350： 孔子与庄子的思想又什么差别? - ？
朝蚁稚儿： 作为道家和儒家的代表人物老子和孔子的学说都涉及了“道”这个文化要义,它们之间的不同可以从以下几个方面来阐述: 儒道对社会的认同感不同,儒家讲求积极入世,所以它追寻的是学问的增益,希望在不断完善自我的同时,为社会做出贡...

立山区19836034350： 分别关于庄子 孔子 孟子 老子 荀子的论据? - ？
朝蚁稚儿： 庄子的哲学“仁义”二字被视为儒家思想的标志,“道德”一词却是道家思想的精华.庄子的“道”是天道,是效法自然的“道”,而不是人为的残生伤性的.在庄子的哲学中,“天”是与“人”相对立的两个概念,“天”代表着自然,而“...

立山区19836034350： 《庄子》讲述的是什么内容? - ？
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