试通过唐代三位著名诗人的比较，了解儒、道、禅三家美学对中国传统文学艺术的影响。

儒家和道家在文学创作、美学思想上是怎么影响后代文学创作和美学思想的？~

你这题目最少可以做研究生论文了，最大...

参考:《中国古代文论选读》教学辅导—导论
一、关于文学的本源——心与道
中国古代关于文学的本源主要有两种说法:一是本于心，二是源于道，分别出于儒道两家的哲学观和文学观。
一 本于心——儒家
先秦时代流行的“诗言志”说，就其对文学本源的认识来看，即指文学本源于人心。
代表正统儒家文学观的《毛诗大序》说:“在心为志，发言为诗。”“情动于中而形于言。”心动情发，借语言作为工具，这就是诗。
然而人的感情之激动，系受外界事物之所触发。《礼记•乐记》在解释音乐产生原由时说道:“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。”此原理亦通于诗。不过，物感只是促使人心发生由静而动的变化之条件，人的喜怒哀乐等七情六欲，仍是人心所固有的，不过因物感才使之由隐而显而已，故诗之源非在物仍在人之心。
扬雄在《法言•问神》篇中说道:“故言，心声也；书，心画也；声画形，君子小人见也。”中国古代讲文学的真实性，不是讲的文学作品的内容是否符合客观现实生活的真实，而是讲的文学作品的思想感情是否真实地反映了作者内在的心灵世界。
二 源于道——道家
文学之源于道，有两种不同的含义。一是指文学的本源为具有宇宙规律意义的自然之道，二是指文学源于儒家的社会政治之道，亦即六经之道。
后者可以传统的“文以载道”言之，这个“道”不是抽象的哲理性的道，而是具体地体现了儒家政治思想、人伦道德的道，亦即圣人之道，而圣人之道则是圣人之心的体现，所以它和“诗言志”在文学本源上有共同之处，都是指文学本源于人心。
这里我们讲的文学源于道，是指前者，即是指文学源于具有宇宙规律意义的自然之道。这是属于道家对文学本源的认识。道家认为宇宙间万物皆源于道，文学自然也不例外，也是道的一种体现。所以，庄子认为一切文学艺术都只有达到了合乎自然之道的境界，才是最高最美的境界。他把音乐上的“天籁”、“天乐”、绘画上具有“解衣般礴”精神境界的画家的创作、文学上能超乎言意之表的境界，作为文学艺术的最高理想。这种观点表现在文学理论上，就是刘勰在《文心雕龙•原道》篇所说的，人文的本质乃是“道之文”，这“道”即是指与天地万物根源一致的自然之道。
然而，持这种观点的，并不否认文学是人的心灵之创造，只是认为人的心灵最终也是自然之道的一种体现。故而主张文源于道者，也常常以人心作为中介。刘勰就是如此。他曾肯定“诗言志”说，认为人文是人的性灵所钟之表现。但人也和宇宙万物一样，也是自然之道的一种体现。人和万物的区别只是在人是有灵性的，是“有心之器”，而不像万物一样，是没有灵性的，是“无识之物”。所以文也是“道之文”。为此，我们可以如下公式来表示儒道两家对文学本源的认识:
儒家:人心→感物→文学
道家:自然之道→人心→文学
只是儒道两家对文学产生最终根源的看法上侧重点不同，一在人心，一在自然之道，但都承认文学是人的心灵创造之结果。这是符合于文学创作实际的。

二、关于文学创作的构思——虚静说
中国古代有关文学创作构思的理论，都强调作家在构思以前必须要具有“虚静”的精神状态，认为这是使构思得以顺利进行的首要条件。
刘勰在《文心雕龙•神思》篇中说:“陶钧文思，贵在虚静，疏氵龠五藏，澡雪精神。”
一 道家
虚静，原是中国古代哲学思想中的一个重要范畴，它指的是人在认识外界事物时的一种静观的精神境界。老子在《道德经》中提出了“致虚极，守静笃”的思想，《管子》一书中，在论述心作为思维器官的作用时，也分析过虚静的问题。庄子则极大地发展了老子的虚静学说，认为它是进入道的境界时所必须具备的一种精神状态。庄子认为虚静必须在“绝学去智”的基础上方可达到，然而也只有达到虚静，才能对客观世界有最全面最深刻的认识，进入“大明”境界。庄子的虚静是排斥人的具体认识与实践的，但是他在运用虚静的学说去分析许多技艺神化故事 ( 如庖丁解牛、轮扁斫（ zho ）轮、津人操舟、吕梁丈夫蹈水、痀偻者承蜩 ) 时，这些故事本身却又说明了只有在大量具体的认识和实践基础上，方能达到出神入化的高超水平。
因为庄子论虚静时本身存在着这样的内在矛盾，所以，当后代文学家用这此神化的技艺故事来说明虚静对文学创作的重要作用时，并不排斥具体的知识学问，而只是强调排除对创作不利的主观、客观因素干扰，集中精力、专心致志地去进行创作构思的必要性。
二 儒家
道家在认识论上的虚静学说又被儒家所吸收和改造，荀子论虚静就不排斥知识学问，他所提出的“虚一而静”是和他的“劝学”相统一的。所以在文学理论上论虚静都是与知识学问并列在一起的，陆机在《文赋》中开篇时就说:“伫中区以玄览，颐情志于典坟。”这里的“玄览”就是静观，就是虚静，而“典坟”就是指知识学问。刘勰在《文心雕龙•神思》篇中就把虚静与“积学以储宝，酌理以富才，研阅以穷照，驯致以怿辞”，并列为“驭文之首术，谋篇之大端”。
三 佛家
在佛教传入中国以后，道家的虚静说又和佛教的空静观相融合，唐代诗人刘禹锡在《秋日过鸿举法师寺院便送归江陵引序》中曾说:“梵言沙门，犹华言去欲也。能离欲，则方寸地虚，虚而万景入。人必有所泄，乃形乎词；词妙而深者，必依于声律。故自近古而降，释子以诗名闻于世者相踵焉。
因定而得境，故养然以清；由慧而遣词，故粹然以丽。信禅林之花萼，而诫河之珠玑耳。”禅定去欲，则内心虚空，此即是虚静境界。内心虚空则能容纳万景，这样就能产生清丽的诗作。于是，文学理论批评中就有了许多以空静论创作的说法，如宋代苏轼在《送参廖师》一诗中说:“欲令诗语妙，无厌空且静。静故了群动，空故纳万境。咸酸杂众好，中有至味永。诗法不相妨，此语当更请。”宋代理学是儒学在新的历史条件下的发展，道学家论诗也很注重虚静。
四 创作
由于儒道佛三家都强调虚静，所以中国古代不论是文学创作还是绘画、书法等艺术创作，均把虚静视为创作主体修养的最基本条件。例如东晋著名的书法家王羲之在论书法创作时就曾说过:“欲书者，先乾研墨，凝神静思，预想字形大小、偃仰、平直、振动，令筋脉相连，意在笔前，然后作字。” ( 《题卫夫人笔阵图后》 ) 明人吴宽在《书画筌影》中说王维之所以能做到“诗中有画，画中有诗”，正是因为他“胸次洒脱，中无障碍，如冰壶澄澈，水镜渊渟，洞鉴肌理，细观毫发，故落笔无尘俗之气，孰谓画诗非合辙也。”文学艺术创作上的虚静，目的在于使作家艺术家摆脱名利等各种杂念的影响，以便充分驰聘自己的艺术想象，在构思中形成最优美的艺术意象。“意在笔先”是中国古代文学艺术创作的重要原则，但它必须在虚静的前提下方能实现。《庄子•天道》篇中说:“圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神 ？ 圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”由此可见，中国古代哲学上的认识论是多么深刻地影响着文学创作 ，

参考《儒家与道家自然美文艺思想之比较》
自然美作为中国美学的一个重要范畴，一直是儒道两家关注的焦点。儒道两家以不同的人生态度与审美方式观照自然美，根据各自的自然审美观对文学创作的要求，表达了他们对于自然美不一样的理解，构建了风格迥异、相互对应的我国古代两大文艺思想体系:一、自为与自在:两种不同的自然审美观；二、有为与无为:两种不同的文学创作理论；三、平和与清真:两种不同的艺术风格；四、得彼与自得:两种不同的价值取向。儒家与道家这种对自然美的不同阐释源自于不同的文化背景，体现了各自深厚的哲学底蕴。

如何对待传统文化以及传统文化给我们的启示

王维（701—761），“最伟大的自然诗人”，与李白同年生同年死。
王维取“维摩诘”为名、字。梵文中，维，无也；摩诘，诟也。官至尚书右丞，称“王右丞”。又有“诗佛“之称。早年有诗名，20岁进士及第，后因伶人舞黄狮子坐累，由大乐丞谪济州司库参军。张九龄为相，擢右拾遗、监察御史，奉使出塞。并开始了亦官亦隐的生活。母安史乱时，陷贼，以药下痢，装喑，迫为伪给事中。安禄山大宴凝碧池，维赋诗痛悼：“万户伤心生野烟，百官何日更朝天？秋槐叶落空宫里，凝碧池头奏管弦。”收复两京后，维因作伪官而下狱，经多方努力而豁免。之后，维逐步升官，至尚书右丞。
王维自妻死后，独居三十余年，吃斋奉佛。“好读高僧传，时看辟谷方”。在《酬张少府》诗中说：“晚年惟好静，万事不关心。” 维茕独无偶，暮年无子，“在京师，日饭十数名僧，以玄谈为乐。斋中无所有，唯茶铛、药臼、经案、绳床而已。退朝以后，焚香独坐，以禅诵为事。”
维多才多艺：自云：“宿世谬词客，前生应画师。”他擅长山水，承“南宗画”，重写意而不重写实，如“雪里芭蕉图”。在音乐上，他也极精通。《旧唐书•文苑传》：“人有得《奏乐图》，不知其名。维视之曰：‘霓裳第三叠第一拍也。’”

2、创作及特点
以天宝初为界，其思想和创作可分为前后两时期：前期，积极进取，有政治诗、边塞诗；后期，隐遁事佛，以山水田园诗为主。
王维山水田园诗特点：诗、画、乐、禅的四者合一。王维笔下山水有雄阔之景，如《终南山》、《汉江临眺》，也有精致之景，如《辋川集》二十首绝句。后一类最多，宁静、秀雅、富有禅趣，最见艺术个性。
王维山水诗高华丰润、清秀空灵，有三个特征：
第一，充满了生活的爱意。王维以眼前景所构成的静谧世界，充满了自由、和谐、友爱和潇闲，日照松间，泉流石上，虎兽心善，鸟禽天真，在深层次上象征了没有纷争竞斗的社会理想，诗人把对生活和人世的爱意浓浓地瀑泼出来。
第二，充满了辩证的深意。诗人深受禅宗哲学的影响，而又能够沟通其他，兼同诸学，其无我之心深契山水自然的意志，发掘出自然山水其本身所包含着的哲意禅理：静中蕴动，以动写静；空中有色，以色见空；瞬间永恒，以瞬间里感受永恒。这是只要对王维诗略略留心者都会发现王诗中的这些耐人寻味的“理趣”，这也是其诗厚重高华气象的奥妙之一。
第三，充满了艺术的画意。殷璠：“在泉为珠。著壁成绘。一字一句，皆出常境。”（《河岳英灵集》）东坡说他诗中有画、画中有诗。清人贺贻孙在其《诗筏》里指出：“诗中有画，不独摩诘也。浩然情景悠然，尤能写生，其便娟之恣，逸宕之气，似欲超王而上，然终不能出王范围内者，王厚于孟故也。”王维天性擅画，精通画理，且移植画艺以丰富和提高诗歌的表现力。主要特点有：
A、捕捉瞬间变化之景物，重视色彩、光线的和谐，如《鹿柴》、《鸟鸣涧》通篇巧妙敷色用光。
B、合理布局，取势构图，得“意余于象”的绘画之妙，更是风神摇曳，迥得天意，如《终南山》、《木兰柴》等。
C、画是空间艺术，诗用文字表现远近高低的变化，诗人最善于把画境转化为诗境，把空白转化成韵味，如《汉江临泛》、《山居即事》等。
其诗中充满画意质感的诗句触目可见，如“雨中草色绿堪染，水上桃花红欲燃”（《辋川别业》），“嫩竹含新粉，红莲脱故衣”（《山居即事》），“荆溪白石出，天寒红叶稀”（《山中》），“寒山转苍翠，秋水日潺缓”（《辋川闲居赠裴迪》）等等。

3、王维诗中的禅意禅境
王维诗多写离尘绝世，物我合一的体悟，及他在自然界中体悟出的禅意。诗人通过禅定，使心澄静，使心处于寂灭（无生无灭）的虚空状态，以达到物我冥合的“无我”之境。作者就把这样的境界以诗境来表达，使诗具有禅趣。行到水穷处，坐看云起时。（《终南别业》）水穷处是空寂无人处，云出时无心，自然生成。一切都是无心而澄静。木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。（《辛夷坞》）无生无死，自然圆足。深林人不知，明月来相照。寂静安然，尘虑皆空。（《竹里馆》）雨中山果落，灯下草虫鸣。（《秋夜独坐》）人闲桂花落，夜静春山空。（《鸟鸣涧》）

在网上百度搜一下白居易，刘禹锡，孟浩然，贾岛，柳宗元，杜甫，李白的禅诗。应该会找到你想要的。

杜甫 儒
我认为杜甫律诗为千古一绝，律诗的工整不正代表儒家的庄重、大气。
李白 道
李白老在山上修道，他的诗意象绮丽、多有神话、老出现蓬莱之类的仙山，可以代表道家虚无缥缈的气质，天马行空的精神。
王维 禅
王维字摩诘，他妈好佛，对他影响很大。他的诗最大特点动中有静、静中有动，恰似佛语 风动？影动？——心动！还比如 曲径通幽处 禅房花木深，不言而喻了吧？

不知道回答得对不对？请各位网友多指教！儒家的传统大多是，“学而优则士”；“修身齐家，治国，平天下”；“达则兼济天下”，象“穷则独善其身”这种思想，是不占主流的，儒家的思想从汉武帝时董仲书提出的“罢黜百家，独尊儒术"开始，就深入骨髓的影响过我国的政治和文化，由于他强调的是“入世”的积极思想，所以，他一直代表我们国家良好的精神风貌，国家的正统思想。而道家则强调“出世”的许多时候看似很消极的思想，所以，他就为许多能人，君子所不齿，但这并不代表他不为大多数人接受，现实的残酷，几乎每个人都可以感受得到的，所以，不管是有能力的，还是懦弱的，从内心深处特别，是在心情不好，失意，堕落的时候，所以儒家道家这也是一个隐性，显性的问题。至于，参禅悟道，则是属于凤凰涅盘的境界，人们可以用穷尽一生的时光来探讨，追问。。。。。。

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