中国人为什么不需要宗教信仰【转】

中国大部分人为什么没有宗教信仰？~

宗教是统治工具，是利益集团。既然是统治工具，而社会也一直是在统治系的统治中，人呢，何必为自己去多戴一幅枷锁。生活已大不易，既然不能挤进利益集团中获取利益。又何必为利益集团，奉献自己的金钱与时间。
………华夏的祖先，对神的定义，已开解得很清楚了。我们遵从祖先的忠告，敬而远之就是得体。华夏的先祖，是射日与绝天地通和封神的存在，我们的先祖，就是我们的信仰。我们的血脉，也决定着我们不是羔羊。
………而那些号称有信仰的，都信成了什么呢？满世界的血于火，一瓶洗衣粉就灭一国，研究和散播病毒。你嘛也不信，也不至于成了这种非人哉啊！魔鬼的女儿还出天使呢，那么号称是最充满虔诚信仰的一群，到底在信的是个啥？

这个话题源于最近在看的一本书--《全球通史》，其中关于宗教的产生和兴起部分引出了这个话题。在试着理清条理时发现这题目做为一个随思随想太大了，更别说个人认知的局限。不过即然开了头所性写点自己的理解，只是感觉挺辜负这个标题。如同文明的产生都紧依河流。两河流域产生了美索布达米亚文明，印度河流域产生的古印度文明以及黄河流域产生的华夏文明一样，宗教的产生也如同文明依附河流一样附于文明。两流河域文明滋生犹太教，基督教和伊斯兰教。印度文明创立了佛教和印度教。这些宗教都极大的影响了当地的社会形态，而同样历史悠久的华夏文明却没有产生具有广泛影响的宗教，也没有形成宗教社会其原因是什么呢？现总结了以下几个原因：受文化影响的宗教观念中国人的宗教观念，不是出于信仰，而是出于世俗需求。因此，当生老病死，天灾人祸，天下大乱等个人力所不及，心灵需要安慰时基于神灵的崇拜便盛行起来。但不论是佛教，伊斯兰教还是基督教他们在天下太平时自然势弱。对人的神化和神人一体皇帝是人，为示皇权高贵和神圣，皇帝也被称为天子。即上天的儿子派来管理人间。所以皇帝是人神合体。民间从来都是多神崇拜，而这些神也常是神人一体。中国很多具有地方性的神灵崇拜比如妈祖，关公，布袋和尚，济公等都是确有其人，因其品行高尚而被贡奉再被理想化和神化变成朝拜的对相。信人不信神 祀人不祀神千年来中国一直是一个中央集权的皇权社会，皇权远强过神权。即便皇帝即是天子，作为神的部分（天子）也不是必然/永远正确，如果他不施仁政也一定会被取代。神权不是天授而是人授。在祭祀的对象上，社会以国家的形制延续着对五千年前的先祖炎皇的二帝的祭拜，个人则对过世的亲人进行祭拜。中央集权对宗教的弱化另外，在外来宗教中史时最久，信众最多的佛教从东汉传入至今经历了多次兴衰以“三武灭佛”运动为例，都是伴着佛教“客大欺主”而引发，但作为一种精神力量，在佛教有助于皇权巩固自身统治时再予以正名。几次下来宗教的威严受到极大的挑战和的削弱。上述观点是我在写这篇博文前总结好的，但落笔之后感觉这样理解过于表面化。于是查了宗教的概念，思路一下拓展了不少。宗教概念的介定宗教是指人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，属于社会意识形态。主要特点为，相信现实世界之外存在着超自然的神秘力量或实体，该神秘统摄万物而拥有绝对权威、主宰自然进化、决定人世命运，从而使人对该一神秘产生敬畏及崇拜，并从而引申出信仰认知及仪式活动。有观点将西方的宗教定义为狭义的宗教概念。西方文化中的宗教（religion），只是“神宗教”即，崇拜超自然的神的宗教。而把中国不仅信神还信人的宗教思想定义为广义的宗教概念即“人宗教”。以前我是不认为道教，尤其是儒教是宗教。其原因一则是没有区别分开儒教和儒家，道教和道家；一则就是因为使用了西方的宗教概念。今天我虽对儒，道仍了解不多，却可以分开看其做为宗教和哲学思想的区别。而“人宗教”这个提法也放开了我对宗教固有的介定。儒教和道教都是典型的“人宗教”，孔子和老子不具有超自然力量，是有生有死的人。两教都是多神崇拜。在他们的崇拜中又都有一个共同之处，就是对先人的崇拜。这个“先人”上到炎黄二帝，下到TA的父母这种尊崇是血缘的，是不可选择也无法抛弃的。因此即便在形式上松散，简化甚至取消也不影响其号召力和凝聚力。但是我们为先人扫墓，祭拜黄帝陵时并不觉得那是宗教仪式，因为在中国无论过去还是现在都几乎没有宗教的概念，无论是广义的还是狭义的。南怀瑾在《论语别裁》八佾第三中说到“我说中国绝对有宗教信仰。第一是礼，第二是诗。”我不了解“礼”“诗”，但我同意中国绝对有宗教的观点。当然，无论人们崇拜的是意化的神灵还是先祖，都不过是人寻求心灵慰寄和情感寄托。

　哲学在中国文化中所占的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比。在中国，哲学与知识分子人人有关。在旧时，一个人只要受教育，就是用哲学发蒙。儿童入学，首先教他们读 四书，即《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》。四书是新儒家哲学最重要的课本。有时候，儿童刚刚开始识字，就读一种课本，名叫《三字经》，每句三个宇，偶句押韵，朗诵起来便于记忆。这本书实际上是个识字课本，就是它，开头两句也是人之初，性本善。这是孟子哲学的基本观念之一。 西方人看到儒家思想渗透中国人的生活，就觉得儒家是宗教。可是实事求是地说，儒家并不比柏拉图或亚力士多德的学说更像宗教。四书诚然曾经是中国人的圣经，但是四书里没有创世纪，也没有讲天堂、地狱。 　　当然，哲学、宗教都是多义的名词。对于不同的人，哲学、宗教可能有完全不同的含义。人们谈到哲学或宗教时，心中所想的与之相关的观念，可能大不相同。至于我，我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。每一个人，只要他没有死，他都在人生中。但是对于人生有反思的思想的人并不多，其反思的思想有系统的人就更少。哲学家必须进行哲学化；这就是说，他必须对于人生反思地思想，然后有系统地表达他的思想。 　　这种思想，所以谓之反思的，因为它以人生为对象。人生论，宇宙论，知识论都是从这个类型的思想产生的。宇宙论的产生，是因为宇宙是人生的背景，是人生戏剧演出的舞台。知识论的出现，是因为思想本身就是知识。照西方某些哲学家所说，为了思想，我们必须首先明了我们能够思想什么；这就是说，在我们对人生开始思想之前，我们必须首先思想我们的思想。 　　凡此种种论，都是反思的思想的产物。就连人生的概念本身、宇宙的概念本身，知识的概念本身，也都是反思的思想的产物。无论我们是否思人生，是否谈人生，我们都是在人生之中。也无论我们是否思宇宙，是否谈宇宙，我们都是宇宙的一部分。不过哲学家说宇宙，物理学家也说宇宙，他们心中所指的并不相同。哲学家所说的宇宙是一切存在之全，相当于古代中国哲学家惠施所说的大一，其定义是至大无外。所以每个人、每个事物都应当看作宇宙的部分。当一个人思想宇宙的时候，他是在反思地思想。 　　当我们思知识或谈知识的时候，这个思、谈的本身就是知识。用亚力士多德的话说，它是思想思想；思想思想的思想是反思的思想。哲学家若要坚持在我们思想之前必须首先思想我们的思想，他就在这里陷入邪恶的循环；就好像我们竟有另一种能力可以用它来思想我们的思想！实际上、我们用来思想思想的能力，也就是我们用来思想的能力，都是同一种能力。如果我们怀疑我们思想人生、宇宙的能力、我们也有同样的理由怀疑我们思想思想的能力。 　　宗教也和人生有关系。每种大宗教的核心都有一种哲学。事实上，每种大宗教就是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织。这就是我所说的宗教。 　　这样来规定宗教一词的含义，实际上与普通的用法并无不同，若照这种含义来理解，就可以看出，不能认为儒家是宗教。人们习惯于说中国有三教：儒教、道教、佛教。我们已经看出，儒家不是宗教。至于道家，它是一个哲学的学派；而道教才是宗教，二者有其区别。道家与道教的教义不仅不同，甚至相反。道家教人顺乎自然，而道教教人反乎自然。举例来说，照老子、庄子讲，生而有死是自然过程，人应当平静地顺着这个自然过程。但是道教的主要教义则是如何避免死亡的原理和方术，显然是反乎自然而行的。道教有征服自然的科学精神。对中国科学史有兴趣的人，可以从道士的著作中找到许多资料。 　　作为哲学的佛学与作为宗教的佛教，也有区别。受过教育的中国人，对佛学比对佛教感兴趣得多。中国的丧祭，和尚和道士一齐参加，这是很常见的。中国人即使信奉宗教，也是有哲学意味的。 　　现在许多西方人都知道，与别国人相比，中国人一向是最不关心宗教的。例如德克·布德教授（Derk Bodde）有篇文章，《中国文化形成中的主导观念》4 ，其中说：中国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要、最迷人的部分。中国文化的精神基础是伦理（特别是儒家伦理）不是宗教（至少不是正规的、有组织的那一类宗教）。这一切自然标志出中国文化与其他主要文化的大多数，有根本的重要的不同，后者是寺院、僧侣起主导作用的。 　　在一定意义上，这个说法完全正确。但是有人会问：为什么会这样？对于超乎现世的追求，如果不是人类先天的欲望之一，为什么事实上大多数民族以宗教的观念和活动为生活中最重要、最迷人的部分？这种追求如果是人类基本欲望之一，为什么中国人竟是一个例外？若说中国文化的精神基础是伦理，不是宗教，这是否意昧着中国人对于高于道德价值的价值，毫无觉解？ 　　高于道德价值的价值，可以叫做超道德的价值。爱人，是道德价值；爱上帝，是超道德价值。有人会倾向于把超道德价值叫做宗教价值。但是依我看来，这种价值并不限于宗教，除非此处宗教的含义与前面所说的不同。例如，爱上帝，在基督教里是宗教价值，但是在斯宾诺莎哲学里就不是宗教价值，因为斯宾诺莎所说的上帝实际上是宇宙。严格地讲，基督教的爱上帝，实际上不是超道德的。这是因为，基督教的上帝有人格，从而人爱上帝可以与子爱父相比，后者是道德价值。所以，说基督教的爱上帝是超道德价值，是很成问题的。它是准超道德价值。而斯宾诺莎哲学里的爱上帝才是真超道德价值。　　对以上的问题，我要回答说，对超乎

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