为什么有很多大乘弟子不相信禅宗和禅宗祖师是证悟了的呢？

大乘佛法真的是释迦牟尼传下来的吗?如果真是,那为什么小乘的人会不承认呢?有什么历史原因吗?~

是释迦牟尼传下的佛法中存在大乘、小乘佛法的思想，所以是释迦牟尼传下的佛法。
因为很多印度佛经中都记载了 释尊 在世时讲大乘法会，一些声闻无法理解信受甚至中途退出的记录（如《法华经》）。而从近年一些学者的研究则表明，大乘教法在阿育王时代就已有所流行并与小乘教法开始分化。
近代出土的阿育王石刻文等中，也处处显示出大乘信仰与理念。如强调慈悲与平等，提倡不食肉主义，戒杀放生，慈悲为本，强调慈航普度的菩萨行行愿，强调不分出身、贵贱、种族、国家的众生性智平等，乃至众生均可往生极乐国土。
不同的佛教理念会相互倾轧，故一种理念会从根本上否定另一种理念。所以，小乘佛教并不会承认大乘佛法是由释尊阐发。
在佛教创始人释迦牟尼逝世后，佛教内部由于对释迦牟尼所说的教义有不同的理解和阐发，先后形成了许多不同的派别。按照其教理等方面的不同，以及形成时期的先后，可归纳为大乘和小乘两大基本派别。
小乘佛教总的倾向是“法有我无”，即只否定人我的实在性，而不否定法我的实在性。而大乘佛教则不仅主张人无我，而且认为法无我，即同时否定法我的实在性。
也就是说，他们认为一切法都存在于认识之中，认识无非是心意识的分别作用，因此整个宇宙除了各种不同的认识外，再没有什么实体了，因此叫做“万法唯识”。公元七世纪后，印度佛教开始走向衰微，密教（后期大乘）代之而起，已无重要义理可言了。

扩展资料：
大乘佛教和小乘佛教的区别：
1、首先，从信仰修证方面。
小乘部派佛教奉释迦牟尼为教主，认为现世界只能有一个佛，即释迦牟尼，不能同时有两个佛。信仰者通过“八正道”等宗教道德修养，可以达到阿罗汉果（断尽三界烦恼，超脱生死轮迥）和辟支佛果（观悟十二因缘而得道），然不能成佛。
大乘佛教则认为，三世十方有无数佛同时存在，释迦牟尼是众佛中的一个。信仰者通过菩萨行的“六度”（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）修习，可以达到佛果（称“菩萨”，意为具有大觉心的众生），扩大了成佛的范围。
2、小乘佛教要求即生断除自己的烦恼，以追求个人的自我解脱为主，从了生死出发，以离贪爱为根本，以灭尽身智为究竟，纯是出世的，所以大乘佛教讥讽他为“自了汉”。
大乘佛教则自称佛法大慈大悲，普渡众生，把成佛救世，建立佛国净土为目标。他认为，修证需要经过无数生死，历劫修行，以“摩诃般若 ”（大智慧），求得“阿耨多罗三藐三菩提”（无上正觉），除断除自己一切烦恼外，更应以救脱众生为目标。
3、大小乘佛教都有各自编集的经典作为立论之依据。
小乘佛教的主要经典（以汉译名称）有：《长阿含经》、《中阿含经》、《增一阿含经》，《杂阿含经》等。
大乘佛教的主要经典则有：《大般若经》、《妙法莲华经》、《华严经》、《大涅盘经》、以及《大智度论》、《中论》（龙树造）、《瑜伽师地论》（传为弥勒造）、《摄大乘论》（无著造）、《唯识三十论》（世亲造）等等。
参考资料来源：百度百科-小乘佛法

中国佛教的特质在于禅。自从达摩东来传法，后来一花开五叶，禅宗逐渐成为中国佛教的一大主流，对中国文化产生深远的影响。禅宗一向以“直指人心，见性成佛”为口号，禅宗的实践意在使禅者截断当下思虑之心，使心不向外奔驰，而能反躬自察，默证此当下一念，即是本心。而这种默证，正是一种不可以用分别知识所能测知的逆觉体证，如平常所说“如人饮水，冷暖自知”。从这种教学目标出发，禅师们采取灵活多变的教学方法，或棒喝、拳打、杀猫、斩蛇，乃至呵佛骂祖，或在师徒的对话中，当下由言语、声音、动作的表示中，默证不可言诠的本心。所以禅宗的证悟之道，由于各人的天资差别，及时间、地点的不同，随机接引，并无一定的方式，只能从一些禅师的悟道方式，简单加以归纳而介绍一下。

一、超越主客证一如

凡夫之所以迷而不觉，是因为心识的虚妄作用，在不可分别处强作分别，认为有自主的我，并且有独立于我之外的外境为我所认识，所以产生能所对立、主客对立。而禅的实践与证悟，无非是超越主体和客体的对立，直接契入“能所两忘”或“能所一如”，这就如铃木大拙先生所说：“我们都在真理之中，以真理为生，与真理不可分离。”（《铃木大拙禅论集》）

《五灯会元》卷十五记载：云门文偃禅师因己事未明，往参睦州。睦州看见他来，便把门关上。云门于是扣门，睦州问曰：“谁？”师曰：“某甲。”睦州又问：“作甚么？”而曰：“己事未明，乞师指示。”睦州开门一见便又关上，云门如是连续三天扣门，到了第三天，睦州开门，云门于是拶入，睦州便擒住曰：“道！道！”云门考虑一下，睦州便推出曰：“秦时车度轹钻。”于是便关上门，损师一足，云门从此悟入。这里所说的“己事未明”，即不解“生从何来，死归何处”，换句话说，即不了何谓本来面目。在他的心中或者以为“本来面目”只是一种客体，是一种可以向外寻求之物，而不知所谓“本来面目”就是当下起念之我。所以当云门殷切求道时，睦州却将它推出，并且掩门而损害他的脚，使他因痛而了悟此真正自我，就是当门求法之人。

在日常生活中，我们也常常发生这样情况：如手表已经戴在手上，却到处去找手表，其实手表与人早浑然一体，偶然起念将手表与自己置于一种主客对立的关系中，使本来属于自己之物而有种失去之感觉。如《黄檗希运禅师宛陵录》中说：“终日吃饭，未曾咬着一粒米，终日行未曾踏着一片地，与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。”我们吃饭、吃果子，何尝咬着一粒米或果子，却自然地吃下去，如玄沙师备说：“只是日用而不知。”此中“不知”最好，如果稍存知解，就会千般计较，虚妄分别，使饭吃不下去，而衣服穿上也浑身不自在，所以只有“不知”最为亲切。
禅师们从觉悟的自性海中流露平等的智慧，透视诸法实性的平等一如，因此宇宙在他们看来，没有物我的分别，内外的不同。

二、此时无声胜有声

道究竟如何，要在行者当下去体证，所谓“如人饮水，冷暖自知”。因为道不是一种客体，一种认知对象，而可以作理智测度。从禅宗来说，这种理智测度正是情识的分别作用，是无明烦恼的根本，必须勘破。所以必须引发般若智，以般若慧观察万物，了悟一切万法无非如如空寂。可是，悟道大事毕竟是禅者的切身体会，一切师友的言说启发，只是助缘的方便。《五灯严统》卷二记载道谦悟道是由于参禅无着力处，而求助于友人宗元，由宗元的提示而得契入。如《五灯严统》说：

元告之曰：……途中可替的事，我尽替你，只有五件事替你不得，你须自家支当。师曰：五件者，何事？愿闻其要。元曰：著衣、吃饭、屙屎、放尿、驮个死尸路上行。师于言下领旨。

吃饭、穿衣是属自己份内之事，别人帮不上忙，悟道必须靠自己的体悟，老师只能从旁加以指示。同样，道是不能说破的，只能由禅者自己默契心源。香严智闲的悟道，也是由其师沩山不为其说破而为机缘，据《传灯录》卷十一记载，灵佑问智闲：“父母未生自己，未辨东西时的本分事是什么？”智闲考虑许久，陈述许多答案，灵佑皆不许。于是，智闲请求灵佑为他解说，灵佑断然拒绝他，并且说：“我若有所说，毕竟是我的体验，对于你的体悟并无任何益处。”智闲于是便到党子谷去看守南阳慧忠国师的墓塔。一日，他正在打扫满地的落叶，突然扬起一块石头击向青青的翠竹，发出“嘟”的清脆声，智闲仿佛打破虚空，长久以来的迷妄意想刹那间如桶底脱落，廓然大悟。他急步走回寮房，沐浴焚香，对着灵佑禅师驻锡的沩山遥祝跪祷：“感谢和尚的大慈悲，和尚的恩泽超越我的生身父母，假如当初您为我说破的话，弟子就没有今日亲自体悟的喜悦了！”并且说了一首偈：

“一击忘所知，更不假修治。动容扬古道，不堕悄然机。

处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。”

禅悟的世界，是一种前不见古人，后不见来者，高高山顶立，天地独尊的绝对孤独。这种卓然独立的经验世界，是老师不能传授，言语文字所不能诠释的。这就如平时我们一个人走进自然风光中，寻幽揽胜，此时的情绪，不能说是乐，不能说是喜，只是心旷神怡，与大自然浑然一体，忘了一切，乃至大自然的好处在哪里，也讲不出来。因为这种由体会所得到的情感，不是用识心中的知见能揣测到的，更不是用文字语言所能描画出来。

三、离诸分别入绝待

佛法称世间事物为“法”，因为任何事物都有它自己的属性，有了属性便变成心识中的事物。任何人都不免随俗浮沉，一方面执著自己的主观，对一切事物，就个人得失利害的观念而作衡量的标准；另一方面是根据客观的经验和自然界的种种法则，产生大众所共同认定的概念。前者偏于我执，后者偏于法执。

所以观念上的是非，比较容易破除；概念上的是非最难破除，荀子说：“约定俗成谓之宜，益于俗则不宜。”任何人不能违反概念中的规律。佛法认为一切世法，都是有对待的，因对待而产生是非，如“圆”与“方”的概念，假如宇宙间只有一个圆形或方形的东西，并无第二件东西与之相比较，我们将无法指定这一件独有的东西是方或是圆的，乃至圆与方的概念与名相，也无法产生。

所以，自性是绝对待，离诸分别。在《坛经》中，慧能大师开示惠明：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”惠明言下大悟。因为一切世间善恶、美丑、冤亲等之所以生起，是由于不了此心本来无住而念念执著，自加系缚，故与道相隔。学人一念若能离一切限量分别，当下即是道，因为无内外、主客、人我之分别，则一切无非如如之境。《传灯录》卷十五记载德山悟道因缘：一天晚上，德山在室外默坐，龙潭问：“为什么不回来？”德山回答说：“天太黑。”龙潭于是点了一根蜡烛给他，德山刚要接，龙潭便马上吹灭，德山于此大悟，便礼拜谢恩。烛光的熄灭刹那使德山大悟，其原因在于明暗本是一种理智的分别作用，原是虚妄不实，故在烛光熄灭的刹那，突然醒悟道是超越明暗之相对，而截然绝待。

禅宗不仅泯除世间诸差别，而且亦无凡圣的分别，在自性中是平等的，心佛众生，三无差别。如行思初参六祖，问曰：“当何所务，即不落阶级？”六祖曰：“汝曾做什么来？”答曰：“圣谛亦不为。”六祖曰：“落何阶级？”答曰：“圣谛亦不为，何阶级之有？”六祖深器之（《五灯会元》卷五）。平常修行次第有四禅、八定、十地等位次，宗门禅主张顿悟成佛，当然不采用这些有层次的修持方法，故行思一概加以否定。他不承认有一个圣谛的存在，因为圣凡是对待的名相，有圣一定有凡。他既不承认圣，当然也就没有凡。只有凡圣两忘，才能情识尽弃，体露真常。

四、四面楚歌破玄关

迷人之所以不悟的原因，是因为执此父母所生之身为我，而有我执；又认定一切外物皆有独立自性，眷恋不舍而有法执；我法二执不能勘破，所以终迷而不悟。然而，一旦为勘破生死疑团而作出抉择，甚至可能为求道而不惜以身殉道时，则当下的疑团也可以尽解，豁然开悟，而无所不彻。从禅者来说，这是大死之后的大活。

当然，要勘破此生死玄关，谈何容易？人的执著又如是之多，总是放舍不下。这就需要如临济禅师所说：“驱耕夫之牛，夺饥人之食”（《人天眼目》卷一），务必使其一无所依，四面楚歌，进退无路，然后有所觉醒。这种景况，如《景德传灯录》卷十一中，香严所说：

如人在千尺悬崖，口衔树枝，脚无所踏，手无所攀，忽有人问：如何是西来意？若开口答，即丧身命；若不答，又违他所问，当恁么时，作么生？

从上面可以知道，如开口回答，则丧失身；如果不回答，则终不能打开此人生真谛的疑团，处此生死存亡之际，唯有发大愤志而后当有所为。学人如果没有舍生求道的决心，则灵感不露，而疑团也不易解开。《景德传灯录》卷十有长沙景岭的诗偈：“百丈竿头须进步，十方世界是全身。”百丈竿头再进一步，则是凌空的虚无境界，如果以凡情计度，这正是粉身碎骨的所在。但是，求道者如果没有这样殉道之心，稍有贪恋，爱惜身命，即与道乖隔。必须大死一次，才有大活之时，所谓“非经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香”，如非勘破此生死玄关，亦无其后大彻大悟之乐事。

从以上的一点点介绍，可以看到禅宗是极具中国特色的佛教宗派，禅宗的教学方法是对佛教修行方法的重大发展。其证悟之道灵活多样，生动活泼，新颖卓异，能迅速有效地启人开悟，这是禅宗大师卓越的创造，高度智慧的结晶。

作者：圣凯法师




禅宗祖师开悟之后，回过头来念佛求生净土，我要问你：‘你要不要念佛求生净土？’开悟之后是真正 明白求生净土是最快速的道路。禅宗真的开悟，明心见性，那是圆教初住菩萨，他要不求生净土，从开悟之后修行成佛，要经过三大阿僧只劫，这是给你讲真话。三大阿僧只劫，不是对我们凡夫讲的，我们凡夫过去生中到现在已经无量劫，哪只是三大阿僧只劫！我们还没有修成。三大阿僧只劫是从大彻大悟、明心见性那一天算起，也就是你从圆教初住，再经过十住、十行、十回向、十地、等觉、成佛，这要三大阿僧只劫这么长时间。假如他要往生到西方极乐世界，他们这些人生实报庄严土，不需要一劫，当生就成就了。把三大阿僧只劫缩短成不到一劫，他为什么不去？当然去！道理在此地。


希望对你有所帮助 阿弥陀佛

禅宗也称“佛心宗”，认为“一念迷即众生，一念悟即佛陀”。在这一点上，禅宗与其他各个宗派都是不一样的。
迷与悟完全在于自己的主观感受，旁人是无法知晓，也无法理解的。
同一事物，各人有各人的理解，也就有各人的感悟。
有人问某禅师，“你能否告诉我，开悟之后会有怎样的感受？”禅师答，“在山脚下，有人问从山上下来的人，山上有什么？有人说，山上有树，有草，还能看到山下远处美丽的风景，很值得一看。也有人说，别上去，山上空空荡荡，什么也没有。还有人说，山上空气新鲜、万物空明，令人心旷神怡，上去吧。此人反而不知道该不该上去。”禅师告诉这人，“待你进入禅的境界，你自然就知道了。而且你的感受也无法告诉别人。”
佛教各个宗派各有各依据的经典，对同一经典也各有各的解释，这是可以理解的。但不应用自己的理解去否定别人的理念。对吧？

祖师只是开悟到，见道位，证悟要习气除尽。

一般禅宗里面说开悟，是悟到当念即是，悟到这个理。

然后才是以理除事，在后面的修行中除习气。

理虽顿悟，事须渐行。楞严经讲过。

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