法兰克福学派的观点是什么?
这里整句的重难点有3个:否定理性,工具理性,启蒙记性。我们分别理解。
1.否定理性:结合下文可知,主要指法兰克福学派陷入悲观主义境地后发出的批判理论对大众文化的批判,否定大众文化的积极意义。
2.工具理性:指通过实践的途径确认工具(手段)的有用性,从而追求事物的最大功效,为人的某种功利的实现服务。
3.启蒙理性:指从认识论和人性论的角度来考察理性,这种理性是指与对神的敬畏、独立的思考和自我选择的能力,而这种能力是与自由、正义和人性的概念紧密相连的。
工具理性本是法兰克福学派提出的,但它的发展超过了限度。
所以他们认为人有统治自然界的极权主义欲望,把科技理性当作控制自然的工具,运用理性迫使自然界为人类服务。但由此产生了双重的社会后果:一方面机器的进化导致对人的全面奴役,它控制了生产程序、国家机构和个人的劳动时间、闲暇时间,科技和工艺理性成了统治社会生活的主要工具;另一方面,生产工具越来越复杂化和精确化,使人愈益沦为机器操纵的对象,屈从于各种技术规则,从而使个体的人的主体性出现危机,独立判断能力、想象力、自由精神大为削弱,导致人性丧失和人的自我毁灭。
这种启蒙理性的缺失现象促使他们找一种方式来否定日益壮大得工具理性,那就是否定理性,可惜太片面,所以不太成功。
法兰克福学派 当代“新马克思主义”中影响最大的一
个流派。因其活动中心在德国莱茵河畔的法兰克福
市而得名。这个流派发端于本世纪20年代初期。当时,在
俄国十月革命和欧洲工人运动影响下,为了研究迫切的
社会问题,总结工人运动经验,由具有进步倾向的费列克
斯·威尔发起并出资,在法兰克福成立了一个社会研究
所。刚开始,研究所由于缺乏明确的研究方向,对各种不
同观点兼容并蓄,理论脱离实际,学院气太重,在理论上
并没有多大作为和影响。法兰克福学派的真正形成和发
展,则是在1930年霍克海默尔就任研究所所长之后。霍克
海默尔针对当时资本主义经济危机和法西斯主义抬头,
决定把哲学和社会学结合起来,以研究“社会哲学”作为
研究所的中心任务,克服过去单纯研究哲学、忽视社会现
状的偏向。他主持创办了《社会研究杂志》,从不同学科领
域招揽了一批年轻有为的研究人员,如卜洛克、格罗斯
曼、阿道尔诺、马尔库塞、弗罗姆、洛文塔尔等,先后被吸
收参加了该研究所工作。在希特勒上台前夕,研究所及其
主要成员几经周折,迁居美国,坚持对法西斯主义批判。
战后应西德政府之邀,霍克海默尔和阿道尔诺等人于
1949—1950年返回德国,研究所积极开展学术活动,同实
证主义社会学展开论战,在国内外产生了越来越大的影
响。在长期的学术研究和论争中,法兰克福学派围绕社会
哲学著书立说,吸收存在主义、弗洛伊德主义、现象学、人
格主义等资产阶级哲学,逐步形成了自己的“社会批判理
论”。该学派从哲学、社会学、法学、心理学、文学艺术等方
面,对资本主义社会进行了综合性的研究和考察。其主要
理论论题,大体包括以下几方面。
(一)从理性主义出发,从道义上对法西斯“独裁国
家”进行了批判。法兰克福学派多数成员,是犹太人,亲身
经受过希特勒反动政权的迫害,对法西斯主义极端憎恨。
在第二次世界大战期间,他们侨居美国对法西斯主义进
行了多方面的揭露和批判。但除个别人之外,其主要代表
人物都是以理性主义为理论出发点,不是把法西斯主义
归因于资本主义社会制度,而是把它看作“理性衰退”的
产物和“专横个性”的表现。霍克海默尔和阿道尔诺合著
的《启蒙的辩证法》一书,阐述了启蒙精神怎样“由于自身
的内在逻辑而转到了它的反面”,揭露了资本主义社会利
用科学技术进步对人的操纵控制,主张通过对“工具理性
批判”来消除各种形式的异化。马尔库塞在《理性和革命》
一书中,把理性作为裁判一切的尺度,强调理性对现实的
否定作用,批判了实证主义哲学对资本主义制度的维护。
但这种批判离开了历史唯物主义基础,不仅显得软弱无
力,甚至抹杀法西斯主义同社会主义、自由主义的区别,
把当时反对法西斯的苏联、美国同希特勒德国相提并论,
一律当作“独裁国家”加以抨击。从此该学派对马克思主
义开始表现出一种明显的离异倾向,并对人类前景存在
着浓厚的悲观主义情绪。
(二)搞弗洛伊德主义和马克思主义的“综合”,从心
理学角度分析了现代资本主义的社会病态。法兰克福学
派一些成员认为,马克思提出了社会存在决定社会意识
的原理,并对资本主义经济基础作了深刻分析,但对存在
如何决定意识,以及意识形态如何能动地反作用于经济
基础,却没有说明,因而具有“经济主义”和“机械决定论”
缺陷。为了“弥补”马克思主义这个“不足”,他们吸收弗洛
伊德精神分析学的某些观点,力图把社会学与心理学、理
性与非理性、历史唯物主义与心理结构理论、社会因素与
心理因素结合起来,对资本主义作更全面的批判。马尔库
塞的《爱欲与文明》一书,接受了弗洛伊德的“无意识”概
念,把“爱欲”本能看作人的本质,认为资本主义社会的最
大弊害正是对于人的“爱欲压抑”。所以,人的解放最根本
的就是人的本质的解放,也即“爱欲的解放”。“爱欲解放”
归根到底还是劳动解放,也就是消灭“异化劳动”,废除资
本主义制度。此外,弗罗姆在这方面的专门研究更是著称
于世。他通过对人性和性格结构的分析,认为在社会历史
过程中形成的“社会性格”和“社会无意识”,作为经济基
础和意识形态之间的“中间环节”,乃是联结二者的纽带,
从而可“填补”马克思主义在这个问题上的“空白”。该学
派这些重要人物在社会心理学方面的一些独到之见,是
值得重视的。但是,他们企图以此来搞弗洛伊德主义和马
克思主义的“综合”,通过“本能革命”、“心理改革”来消灭
资本主义异化,是不能令人信服的。
(三)考察了科学技术进步的社会后果,揭露了当代
资本主义对人民统治的特征。法兰克福学派认为,在当代
发达工业社会,随着科学技术进步和生产自动化发展,人
们的物质生活和劳动条件得到了改善,但人们并没有摆
脱异化之苦,相反,“现实构成了一种更高的异化阶段”,
使“异化了的主体被其异化的存在所吞没”。物质生活的
改善是以人的革命精神丧失、牺牲自己的人格和尊严为
代价的。资本主义对人的统治不仅采取政治恐怖手段,而
且还利用科学技术进步形成的“合理化”原则来阻止人民
参与政治,使工业社会成了“技术统治的极权社会”。在文
化方面,统治阶级竭力使精神产品“商品化”和“标准化”,
通过现代化的传播媒介,无孔不入地控制人们“内心自
由”这块唯一的“私人天地”。当代一切标志文明的东西,
既是人们控制自然界而使自己获得解放的工具,同时又
是一部分人奴役另一部分人的手段。压抑性的社会管理
技术性越强、越合理化,受管理的个人摆脱奴役状态就越
加困难。马尔库塞认为,在资本主义的全面统治下,无产
阶级已失去革命批判精神,同资本主义“一体化”了,解放
人类的任务只能由具有批判意识的青年知识分子来完
成。哈贝马斯认为,科学技术进步已经成为剩余价值的
“独立来源”,马克思的价值理论也就失去了意义。总之,
按照他们的观点,马克思的阶级斗争学说和无产阶级革
命理论,都因科学技术发展所引起的资本主义新变化而
“过时”了。这种观点普遍受到了马克思主义理论家的反
驳。
法兰克福学派对资本主义的多方面的考察和分析,
表现了一种积极的批判精神,在理论方面也有一些值得
研究的合理见解。但它坚持抽象的人本主义立场,用弗洛
伊德主义去“改造”马克思主义,否定科学技术的革命意
义,反对无产阶级社会主义革命,却是没有任何科学依据
的。
法兰克福学派的理论观点,反映了西方左翼知识分
子对当代资本主义统治的不满情绪,在60年代后半期曾
一度成为“新左派”运动的思想武器,使该学派一时名声
大振。然而,它的理论观点并不能给人们摆脱资本主义统
治指出任何行之有效的途径,而且它的许多主要代表人
物都对青年学生和工人的造反行动持反对态度。所以,随
着“新左派”运动的退潮,法兰克福学派也就开始出现了
分化和瓦解。目前,它的后继者寥若晨星,整个学派很不
景气,可以说已是日渐走下坡路了。
法兰克福学派 当代“新马克思主义”中影响最大的一 个流派。因其活动中心在德国莱茵河畔的法兰克福 市而得名。这个流派发端于本世纪20年代初期。当时,在 俄国十月革命和欧洲工人运动影响下,为了研究迫切的 社会问题,总结工人运动经验,由具有进步倾向的费列克 斯·威尔发起并出资,在法兰克福成立了一个社会研究 所。刚开始,研究所由于乏明确的研究方向,对各种不 同观点兼容并蓄,理论脱离实际,学院气太重,在理论上 并没有多大作为和影响。法兰克福学派的真正形成和发 展,则是在1930年霍克海默尔就任研究所所长之后。霍克 海默尔针对当时资本主义经济危机和法西斯主义抬头, 决定把哲学和社会学结合起来,以研究“社会哲学”作为 研究所的中心任务,克服过去单纯研究哲学、忽视社会现 状的偏向。他主持创办了《社会研究杂志》,从不同学科领 域招揽了一批年轻有为的研究人员,如卜洛克、格罗斯 曼、阿道尔诺、马尔库塞、弗罗姆、洛文塔尔等,先后被吸 收参加了该研究所工作。在希特勒上台前夕,研究所及其 主要成员几经周折,迁居美国,坚持对法西斯主义批判。 战后应西德政府之邀,霍克海默尔和阿道尔诺等人于
1949—1950年返回德国,研究所积极开展学术活动,同实 证主义社会学展开论战,在国内外产生了越来越大的影 响。在长期的学术研究和论争中,法兰克福学派围绕社会 哲学著书立说,吸收存在主义、弗洛伊德主义、现象学、人 格主义等资产阶级哲学,逐步形成了自己的“社会批判理 论”。该学派从哲学、社会学、法学、心理学、文学艺术等方 面,对资本主义社会进行了综合性的研究和考察。其主要 理论论题,大体包括以下几方面。
从理性主义出发,从道义上对法西斯“独裁国 家”进行了批判。法兰克福学派多数成员,是犹太人,亲身 经受过希特勒反动政权的迫害,对法西斯主义极端憎恨。 在第二次世界大战期间,他们侨居美国对法西斯主义进 行了多方面的揭露和批判。但除个别人之外,其主要代表 人物都是以理性主义为理论出发点,不是把法西斯主义 归因于资本主义社会制度,而是把它看作“理性衰退”的 产物和“专横个性”的表现。霍克海默尔和阿道尔诺合著 的《启蒙的辩证法》一书,阐述了启蒙精神怎样“由于自身 的内在逻辑而转到了它的反面”,揭露了资本主义社会利 用科学技术进步对人的操纵控制,主张通过对“工具理性 批判”来消除各种形式的异化。马尔库塞在《理性和革命》 一书中,把理性作为裁判一切的尺度,强调理性对现实的 否定作用,批判了实证主义哲学对资本主义制度的维护。 但这种批判离开了历史唯物主义基础,不仅显得软弱无 力,甚至抹杀法西斯主义同社会主义、自由主义的区别, 把当时反对法西斯的苏联、美国同希特勒德国相提并论, 一律当作“独裁国家”加以抨击。从此该学派对马克思主 义开始表现出一种明显的离异倾向,并对人类前景存在 着浓厚的悲观主义情绪。
(二)搞弗洛伊德主义和马克思主义的“综合”,从心 理学角度分析了现代资本主义的社会病态。法兰克福学 派一些成员认为,马克思提出了社会存在决定社会意识 的原理,并对资本主义经济基础作了深刻分析,但对存在 如何决定意识,以及意识形态如何能动地反作用于经济 基础,却没有说明,因而具有“经济主义”和“机械决定论” 缺陷。为了“弥补”马克思主义这个“不足”,他们吸收弗洛 伊德精神分析学的某些观点,力图把社会学与心理学、理 性与非理性、历史唯物主义与心理结构理论、社会因素与 心理因素结合起来,对资本主义作更全面的批判。马尔库 塞的《爱欲与文明》一书,接受了弗洛伊德的“无意识”概 念,把“爱欲”本能看作人的本质,认为资本主义社会的最 大弊害正是对于人的“爱欲压抑”。所以,人的解放最根本 的就是人的本质的解放,也即“爱欲的解放”。“爱欲解放” 归根到底还是劳动解放,也就是消灭“异化劳动”,废除资 本主义制度。此外,弗罗姆在这方面的专门研究更是著称 于世。他通过对人性和性格结构的分析,认为在社会历史
过程中形成的“社会性格”和“社会无意识”,作为经济基 础和意识形态之间的“中间环节”,乃是联结二者的纽带, 从而可“填补”马克思主义在这个问题上的“空白”。该学 派这些重要人物在社会心理学方面的一些独到之见,是 值得重视的。但是,他们企图以此来搞弗洛伊德主义和马 克思主义的“综合”,通过“本能革命”、“心理改革”来消灭 资本主义异化,是不能令人信服的。
(三)考察了科学技术进步的社会后果,揭露了当代 资本主义对人民统治的特征。法兰克福学派认为,在当代 发达工业社会,随着科学技术进步和生产自动化发展,人 们的物质生活和劳动条件得到了改善,但人们并没有摆 脱异化之苦,相反,“现实构成了一种更高的异化阶段”, 使“异化了的主体被其异化的存在所吞没”。物质生活的 改善是以人的革命精神丧失、牺牲自己的人格和尊严为 代价的。资本主义对人的统治不仅采取政治恐怖手段,而 且还利用科学技术进步形成的“合理化”原则来阻止人民 参与政治,使工业社会成了“技术统治的极权社会”。在文 化方面,统治阶级竭力使精神产品“商品化”和“标准化”, 通过现代化的传播媒介,无孔不入地控制人们“内心自 由”这块唯一的“私人天地”。当代一切标志文明的东西, 既是人们控制自然界而使自己获得解放的工具,同时又 是一部分人奴役另一部分人的手段。压抑性的社会管理 技术性越强、越合理化,受管理的个人摆脱奴役状态就越 加困难。马尔库塞认为,在资本主义的全面统治下,无产 阶级已失去革命批判精神,同资本主义“一体化”了,解放 人类的任务只能由具有批判意识的青年知识分子来完 成。哈贝马斯认为,科学技术进步已经成为剩余价值的 “独立来源”,马克思的价值理论也就失去了意义。总之, 按照他们的观点,马克思的阶级斗争学说和无产阶级革 命理论,都因科学技术发展所引起的资本主义新变化而 “过时”了。这种观点普遍受到了马克思主义理论家的反 驳。 法兰克福学派对资本主义的多方面的考察和分析, 表现了一种积极的批判精神,在理论方面也有一些值得 研究的合理见解。但它坚持抽象的人本主义立场,用弗洛 伊德主义去“改造”马克思主义,否定科学技术的革命意 义,反对无产阶级社会主义革命,却是没有任何科学依据的。
法兰克福学派的理论观点,反映了西方左翼知识分 子对当代资本主义统治的不满情绪,在60年代后半期曾 一度成为“新左派”运动的思想武器,使该学派一时名声 大振。然而,它的理论观点并不能给人们摆脱资本主义统 治指出任何行之有效的途径,而且它的许多主要代表人 物都对青年学生和工人的造反行动持反对态度。所以,随 着“新左派”运动的退潮,法兰克福学派也就开始出现了 分化和瓦解。目前,它的后继者寥若晨星,整个学派很不景气,可以说已是日渐走下坡路了。
法兰克福学派 当代“新马克思主义”中影响最大的一
个流派。因其活动中心在德国莱茵河畔的法兰克福
市而得名。这个流派发端于本世纪20年代初期。当时,在
俄国十月革命和欧洲工人运动影响下,为了研究迫切的
社会问题,总结工人运动经验,由具有进步倾向的费列克
斯·威尔发起并出资,在法兰克福成立了一个社会研究
所。刚开始,研究所由于缺乏明确的研究方向,对各种不
同观点兼容并蓄,理论脱离实际,学院气太重,在理论上
并没有多大作为和影响。法兰克福学派的真正形成和发
展,则是在1930年霍克海默尔就任研究所所长之后。霍克
海默尔针对当时资本主义经济危机和法西斯主义抬头,
决定把哲学和社会学结合起来,以研究“社会哲学”作为
研究所的中心任务,克服过去单纯研究哲学、忽视社会现
状的偏向。他主持创办了《社会研究杂志》,从不同学科领
域招揽了一批年轻有为的研究人员,如卜洛克、格罗斯
曼、阿道尔诺、马尔库塞、弗罗姆、洛文塔尔等,先后被吸
收参加了该研究所工作。在希特勒上台前夕,研究所及其
主要成员几经周折,迁居美国,坚持对法西斯主义批判。
战后应西德政府之邀,霍克海默尔和阿道尔诺等人于
1949—1950年返回德国,研究所积极开展学术活动,同实
证主义社会学展开论战,在国内外产生了越来越大的影
响。在长期的学术研究和论争中,法兰克福学派围绕社会
哲学著书立说,吸收存在主义、弗洛伊德主义、现象学、人
格主义等资产阶级哲学,逐步形成了自己的“社会批判理
论”。该学派从哲学、社会学、法学、心理学、文学艺术等方
面,对资本主义社会进行了综合性的研究和考察。其主要
理论论题,大体包括以下几方面。
(一)从理性主义出发,从道义上对法西斯“独裁国
家”进行了批判。法兰克福学派多数成员,是犹太人,亲身
经受过希特勒反动政权的迫害,对法西斯主义极端憎恨。
在第二次世界大战期间,他们侨居美国对法西斯主义进
行了多方面的揭露和批判。但除个别人之外,其主要代表
人物都是以理性主义为理论出发点,不是把法西斯主义
归因于资本主义社会制度,而是把它看作“理性衰退”的
产物和“专横个性”的表现。霍克海默尔和阿道尔诺合著
的《启蒙的辩证法》一书,阐述了启蒙精神怎样“由于自身
的内在逻辑而转到了它的反面”,揭露了资本主义社会利
用科学技术进步对人的操纵控制,主张通过对“工具理性
批判”来消除各种形式的异化。马尔库塞在《理性和革命》
一书中,把理性作为裁判一切的尺度,强调理性对现实的
否定作用,批判了实证主义哲学对资本主义制度的维护。
但这种批判离开了历史唯物主义基础,不仅显得软弱无
力,甚至抹杀法西斯主义同社会主义、自由主义的区别,
把当时反对法西斯的苏联、美国同希特勒德国相提并论,
一律当作“独裁国家”加以抨击。从此该学派对马克思主
义开始表现出一种明显的离异倾向,并对人类前景存在
着浓厚的悲观主义情绪。
(二)搞弗洛伊德主义和马克思主义的“综合”,从心
理学角度分析了现代资本主义的社会病态。法兰克福学
派一些成员认为,马克思提出了社会存在决定社会意识
的原理,并对资本主义经济基础作了深刻分析,但对存在
如何决定意识,以及意识形态如何能动地反作用于经济
基础,却没有说明,因而具有“经济主义”和“机械决定论”
缺陷。为了“弥补”马克思主义这个“不足”,他们吸收弗洛
伊德精神分析学的某些观点,力图把社会学与心理学、理
性与非理性、历史唯物主义与心理结构理论、社会因素与
心理因素结合起来,对资本主义作更全面的批判。马尔库
塞的《爱欲与文明》一书,接受了弗洛伊德的“无意识”概
念,把“爱欲”本能看作人的本质,认为资本主义社会的最
大弊害正是对于人的“爱欲压抑”。所以,人的解放最根本
的就是人的本质的解放,也即“爱欲的解放”。“爱欲解放”
归根到底还是劳动解放,也就是消灭“异化劳动”,废除资
本主义制度。此外,弗罗姆在这方面的专门研究更是著称
于世。他通过对人性和性格结构的分析,认为在社会历史
过程中形成的“社会性格”和“社会无意识”,作为经济基
础和意识形态之间的“中间环节”,乃是联结二者的纽带,
从而可“填补”马克思主义在这个问题上的“空白”。该学
派这些重要人物在社会心理学方面的一些独到之见,是
值得重视的。但是,他们企图以此来搞弗洛伊德主义和马
克思主义的“综合”,通过“本能革命”、“心理改革”来消灭
资本主义异化,是不能令人信服的。
(三)考察了科学技术进步的社会后果,揭露了当代
资本主义对人民统治的特征。法兰克福学派认为,在当代
发达工业社会,随着科学技术进步和生产自动化发展,人
们的物质生活和劳动条件得到了改善,但人们并没有摆
脱异化之苦,相反,“现实构成了一种更高的异化阶段”,
使“异化了的主体被其异化的存在所吞没”。物质生活的
改善是以人的革命精神丧失、牺牲自己的人格和尊严为
代价的。资本主义对人的统治不仅采取政治恐怖手段,而
且还利用科学技术进步形成的“合理化”原则来阻止人民
参与政治,使工业社会成了“技术统治的极权社会”。在文
化方面,统治阶级竭力使精神产品“商品化”和“标准化”,
通过现代化的传播媒介,无孔不入地控制人们“内心自
由”这块唯一的“私人天地”。当代一切标志文明的东西,
既是人们控制自然界而使自己获得解放的工具,同时又
是一部分人奴役另一部分人的手段。压抑性的社会管理
技术性越强、越合理化,受管理的个人摆脱奴役状态就越
加困难。马尔库塞认为,在资本主义的全面统治下,无产
阶级已失去革命批判精神,同资本主义“一体化”了,解放
人类的任务只能由具有批判意识的青年知识分子来完
成。哈贝马斯认为,科学技术进步已经成为剩余价值的
“独立来源”,马克思的价值理论也就失去了意义。总之,
按照他们的观点,马克思的阶级斗争学说和无产阶级革
命理论,都因科学技术发展所引起的资本主义新变化而
“过时”了。这种观点普遍受到了马克思主义理论家的反
驳。
法兰克福学派对资本主义的多方面的考察和分析,
表现了一种积极的批判精神,在理论方面也有一些值得
研究的合理见解。但它坚持抽象的人本主义立场,用弗洛
伊德主义去“改造”马克思主义,否定科学技术的革命意
义,反对无产阶级社会主义革命,却是没有任何科学依据
的。
法兰克福学派的理论观点,反映了西方左翼知识分
子对当代资本主义统治的不满情绪,在60年代后半期曾
一度成为“新左派”运动的思想武器,使该学派一时名声
大振。然而,它的理论观点并不能给人们摆脱资本主义统
治指出任何行之有效的途径,而且它的许多主要代表人
物都对青年学生和工人的造反行动持反对态度。所以,随
着“新左派”运动的退潮,法兰克福学派也就开始出现了
分化和瓦解。目前,它的后继者寥若晨星,整个学派很不
景气,可以说已是日渐走下坡路了。
法兰克福学派的理论一直都被命名为"批判理论",这样认为,强调的无疑是其中的批判精神和批判意识。那么,何谓批判呢?学界一直没有形成定论,就连法兰克福学派自身内部也有着不同甚至相对的理解。不过,粗略地说,大概跑不出这样三个层面:思想层面,指的是理性批判和形而上学批判;社会层面,强调的是社会批判(大众文化批判);最后是国家层面,侧重于意识形态(政党意识形态和科学主义意识形态)。当然,这三个层面并非各自独立,而是相互照应,构成了一个有机的整体。于是,可以这样认为:法兰克福学派的批判实际上还是在卢卡奇的思想里打转转,强调的还是一个总体性。
在总体性性批判概念的指引下,法兰克福学派经历了三代七十多年的发展,在每一代,都有一个核心人物:第一代是霍克海默,他用他的《传统理论与批判理论》为法兰克福奠定了经验研究和社会批判相结合的思想路线。对于霍克海默,我们已有相当的了解,这里就不再赘述。第二代是福利德堡。作为社会学家,福利德堡以经验研究见长,长期致力于产业社会学和教育社会学研究,二十世纪八十年代开始转向研究民主文化和社会福利国家制度问题。此外,福利得堡还是一个政治活动家,是德国高等教育改革的急先锋,在担任黑森州文化部长期间,努力打通教育与社会政治实践之间的联系,为德国"后六八教育格局"的形成做出了贡献。福利德堡的代表作主要有(和哈贝马斯等合作)《大学生与政治》(一九六一年)、《产业社会学》(一九六三年)、《德国的教育改革》(一九九二年)以及《教育:在启蒙与适应之间》(一九九四年)等。第三代是现任法兰克福大学哲学系教授霍耐特,他在最近的一篇纲领性文章《关于社会研究所的未来》中试图在经验与规范之间开创出一条新的道路。作为哈贝马斯的亲传弟子,霍耐特在当代社会哲学和政治哲学(法哲学)领域有着广泛的影响。他的生平比较简单,一九四九年生于北部城市埃森,曾在波恩、波鸿、柏林等地学习哲学、社会学和日尔曼语言文学。一九八二年获得博士学位,一九八四年到法兰克福大学做哈贝马斯的助手,一九九O年通过教授资格考试,到康斯坦茨大学哲学系任教,一九九二年转到柏林自由大学,一九九六年,应聘到法兰克福大学接任哈贝马斯的社会哲学教职。二OOO年出任社会研究所所长。他的主要著作有博士论文《权力的批判》(一九八五年)、《支离破碎的社会世界》(一九八九年)、教授资格论文《承认的斗争》(一九九二年)、《非一体化》(一九九四年)、《黑格尔法哲学之重建》(二OOO年)、《正义的他者》(二OOO年)、《麻烦的不确定性》(二OO一年)等
纵观法兰克福学派发展的历史,可以粗略地把它划分为三个阶段。第一阶段是从1923年到1949年,为法兰克福学派的创立时期和早期。在此期间,法兰克福学派逐步发展和建立起自己的社会批判理论,开始对发达资本主义社会进行全方位的文化批判。第二阶段是从1950年至1960年代末,为法兰克福学派的鼎盛时期。在这一时期,法兰克福学派发展了自己的社会批判理论,进一步强调辩证的否定性和革命性,深刻揭示了现代人的异化和现代社会的物化结构,特别是意识形态、技术理性、大众文化、大众传播等异化的力量对人的束缚和统治。特别值得一提的是,法兰克福学派的激进的文化批判理论在1960年代末席卷欧洲的学生和青年运动中获得了极高的声誉,产生了巨大的影响。第三阶段是从1970年代起,由于阿多诺、霍克海默和马尔库塞等人的相继去世,加上社会批判理论自身的局限性,尤其是第二代主要代表人物之间存在严重分歧,法兰克福学派不可避免地走向了衰落。哈贝马斯强调法兰克福学派的传统批判理论同现代社会条件的不适应性,他开始致力于探讨晚期资本主义的合法性问题,主张以交往行为理论来“重建历史唯物主义”。此时的哈贝马斯与法兰克福学派之间的关系渐渐疏远,他的理论中吸收了大量其他的思想,他更多地是作为一个独立的思想家而活跃于国际学术界。虽然从整体上看,原先意义上的作为一个旗帜鲜明、队伍庞大的法兰克福学派已经成为历史,但它的影响却是长远的,由其揭橥的社会批判理论在当代哲学、社会学、传播学及文化研究诸领域中仍被广泛重视和应用。
法兰克福学派是20世纪西方马克思主义的主要流派之一,其成员主要是一群有着犹太血统的德国哲学家和社会学家。他们研究的领域非常广泛,其思想不管在理论上还是在实践上,都对西方社会产生了久远而深刻的影响。法兰克福学派的名称来源于法兰克福大学社会研究所,该研究所创办于1923年。在最初的岁月里,研究所只是一个以马克思主义研究为宗旨的纯学术机构。直到1931年,霍克海默担任研究所所长之后,研究所才开始了以社会批判理论而著称的法兰克福学派的历史。霍克海默在题为《社会哲学的现状和社会研究所的任务》的就职演说中指出,社会研究所的任务是建立一种社会哲学,它不满足于对资本主义社会进行经济学和历史学的实证性分析,而是以“整个人类的全部物质文化和精神文化”为对象来揭示和阐释“作为社会成员的人的命运”,对整个资本主义社会进行总体性的哲学批判和社会学批判。这为法兰克福学派的进一步发展指明了方向。此后,随着阿多诺、马尔库塞、本雅明和哈贝马斯等人的不断加入,法兰克福学派开始进入多产时期,并渐渐壮大、成熟起来。
法兰克福学派与社会主义中国的科学技术社会批判理论的区别
法兰克福学派与社会主义中国,他的科学技术社会批判理论最大的区别就是主张的理想,不同收费的主意的,中国科学技术社会,他的主张呢就是平等化或者说人均患儿福兰克福学派的主张理论是完全相反的。
什么是类型化现象?关于幼儿文学
批评家首先要承担责任,因为我们(姑且自作多情地给自己加点责任)有理由向读者说明真相,有理由对文学负责。类型化写作,用杨鹏的话说,他直接受兰克福学派的有关“文化工业”的理论的影响对世界童书作一研究才提出这个概念的。这是有根据的,有出处的。而且,我也是很赞成这个说法的。说白了,文明的发...
弗洛姆《爱的艺术》简介理由
《爱的艺术》是德裔美籍心理学家和哲学家、法 兰克福学派重要成员艾·弗洛姆最著名的作品,自 1956年出版至今已被翻译成32种文字,在全世界畅销 不衰,被誉为当代爱的艺术理论专著最著名的作品。 在这本《爱的艺术》中,弗洛姆认为,爱情不是 一种与人的成熟程度无关,只需要投入身心的感情。 如果不努力发展自己的...
舒婷滑膜: 传播学方面,法兰克福学派著名的学者有如下几位:霍克海默-大众文化研究《现代艺术与大众文化》阿多诺-文化工业,认为大众文化是自上而下整合社会的水泥胶,以消费主义为核心,塑造虚假需要.文化工业的产品不是按照需要产生的而是...
措美县19437244512: 法兰克福学派:定义、代表人物 - ?
舒婷滑膜:[答案] 一、定义: 法兰克福学派是由德国的法兰克福大学社会研究所构成的学术团体,无论从代表人物的数量,还是从其成员理论建树的深度和广度来看,它都是20世纪最大的马克思主义流派,是西方人本主义马克思主义的主要流派之一,也是现代西方...
措美县19437244512: 什么是法兰克福流派 - ?
舒婷滑膜: 法兰克福学派是20世纪西方马克思主义的主要流派之一,其成员大多是一群有着犹太血统的德国哲学家和社会学家.主要代表人物是马尔库塞与阿多诺等人.法兰克福学派对西方当代文化持否定与批判态度,对西方发达资本主义社会商业化、...
措美县19437244512: 法兰克福学派是一个怎样的学派? ?
舒婷滑膜: 法兰克福学派 是当代西方的一种社会哲学流派,也是“西方马克思主义”的一个流派.创建于1923年,由法兰克福社会研究所的领导成员在20世纪30~40年代初发展起来,以批判的社会理论著称.是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群.由法兰克福社会研究所的领导成员在20世纪30~40年代初发展起来,其社会政治观点集中反映在M.霍克海默、T.W.阿多诺、H.马尔库塞、J.哈贝马斯等人的著作中.该学派的理论来源主要是:马克思关于分析批判资本主义的理论,更直接的是“西方马克思主义”卢卡奇等人的理论继承者;同时,还受到了黑格尔、康德、弗洛伊德和浪漫主义等众多西方哲学思潮的影响.
措美县19437244512: 哲学的类别有哪些以及其主要观点是什么? - ?
舒婷滑膜:[答案] 古希腊时期: 中世纪:教父哲学、唯名论、唯实论.最突出的讨论内容是自由意志,并最终涉及到了个性和共性的关系问题. ... 同时否定结构的历史性,认为结构超越了时间. 法兰克福学派:法兰克福学派是马克思主义和弗洛伊德心理学的结合物,研究...
措美县19437244512: 法兰克福学派的批判理论是对哪一项的全面批判 ?
舒婷滑膜: 法兰克福学派的理论表现出强烈的社会批判意识.其批判的基本特征是人本主义视域下的工具理性批判、社会异化的批判、新型整体学科群研究的批判,最终体现一种新的批判视角,即文化批判的意义.法兰克福学派社会批判理论确定了三个批判层次并逐步深入:对当代资本主义文明的批判;透过对全部文化的批判找到制造出"人被压抑的历史"的根源;揭示造成文化异化的根源,即人性的异化.法兰克福学派对改革开放后的中国产生深远影响.追求爱欲文明和人性解放,是法兰克福学派社会批判理论对"压抑性文明"批判的有力武器,它为中国知识分子省思自己的生活状态提供了一种反思的话语.
措美县19437244512: 简述法兰克福学派理论 - 上学吧普法考试?
舒婷滑膜: 福柯思想当中有一条非常有趣的暗线,贯穿了福柯一生的研究,就是对于启蒙的考察与反思,对于理性进行批判.这一行动德国的法兰克福学派也在做,因为这一批西方思想家都意识到,西方文明自身会产生纳粹这样的怪物,有可能是理性传统自身产生的问题.所以法兰克福学派第一代的霍克海默和阿多诺写出了《启蒙辩证法》,痛陈理性的自我毁灭.而福柯和他们的问题是相通的,他也在努力尝试探索清楚,什么是启蒙,我们要对理性加以怎样的批判和限定?
措美县19437244512: 欧洲批判学派的主要分支学派有? - ?
舒婷滑膜: 主要流派: ①法兰克福学派:主要观点集中于对资本主义社会商业化体制下文化工业及大众文化的批评上,剖析和批判西方传播媒介的垄断化和“霸权主义”本质. ②政治经济学派(又称“政治经济传播媒介理论学派”):着重分析西方垄断传播体制的经济结构和市场经济运行过程. ③意识形态学派:着力研究意识形态本身,研究意识形态的表达方式. ④社会文化学派:着重研究大众传播在社会及文化过程中所扮演的角色. ⑤女权主义学派:着重研究男性统治束缚对女性传播的方式,女性传播形式的力量等.
措美县19437244512: 社会学的主要理论流派有哪些? - ?
舒婷滑膜: 一、 芝加哥学派:社会学起源于欧洲,但世界上第一个社会学系是在美国成立的.芝加哥派的主要学术成就: 1. 芝加哥学派开拓了现代城市社区的研究道路 2. 芝加哥学派形成了人文区城市理论 3. 芝加哥学派推动了社会学调查研究方法的完善 ...