有关孔孟庄的思想的作文!急

《传承孔孟文化，放飞圣城梦想》200字作文怎么写？急！急！急！~

孔孟文化产生于中国社会一个群雄纷争的年代.群雄纷争意味着连绵的战争.中国是一个农耕文明的国度,农业生产需要和平安定的环境.战争不仅不利于以农业为主的经济建设,更会使民众流离失所.这时,以孔子为代表的饱学之士,并不愿看到社会的持续动荡.他们心目中的社会应当是一个和平安定人人充满爱心的社会.他们认为造成当时中国社会动荡的原因,正是人们之间因为各种私欲的相互竞争.于是,他们不惜采用扼杀中国人私欲和竞争的方式,来实现自己的理想.在他们充满激情不停地游说、宣扬和灌输下,遗憾的是他们成功了. 暴力只是竞争的一种手段,正如＂枪杆子＂是为政治服务的一样．不能说因为有＂枪杆子＂的存在就去禁止政治,这显然是没有道理的.可是封建统治阶级却认为有道理,那个皇帝不希望自己的江山永固传承万代,他们恨不得自己的臣民善良乖顺如绵羊,忠于自己像狗一样.孔孟文化因为迎合了封建统治阶级的利益,所以才有了后来的独尊儒术. 孔孟文化的本质只是以和为贵；以仁为本；以礼为用."和"就是压制人与人之间的相互竞争,以防止暴力的发生：“仁”就是让人们克制私欲充满爱心;“礼”则是制约私欲和竞争的规范. 私欲是人类内心的渴望,也可以说是理想.道德的重压并不会使它消亡.道德的重压只会让人将自己的私欲隐藏.也就是说,在人前人人都可以是满口仁义道德的正人君子,可是在人后呢?因此,孔孟道德的君子有两种,即：真君子与伪君子.

子曰：答题用砖呼，照脸呼，不宜乱呼；
左手呼完右手呼,板砖呼断用鞋呼, 呼翻为止。既然呼，岂可一人独呼；
有朋一齐呼，使劲呼，不亦乐呼。
呼不着再呼，瞄准了呼，呼不死重呼。
照着脑袋瓜子呼。
乎死即拉倒也,乎不死继续乎。
人生得一板砖头不亦乐乎......

其实作文神马的最头疼了，好在现在不用再写了，加油吧筒靴～

儒道之学重在人生，本无意论美，其美学思想皆出自审美化的人生哲学。故，论儒道美学即论其哲学也，亦即论其人生境界观也。

一

孔孟之学以“仁”为根本，“成仁”乃其理想；老庄之言以“道”为宗尚，“体道”是其归宿。两家本旨多有不同，前贤有治世治身之说，时彦有入世超世之判，皆以法度、自然明两家轸域。审美精神之歧异亦无外乎此，盖先有人生境界观而后有艺术审美论也。

1�美善相乐与自然真美

孔子论乐，“谓《韶》，‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》，‘尽美矣，未尽善也’”(《论语·八佾》)，缘《韶》主尧舜禅让以德，而《武》主武王征伐以力。此美善相乐之论，源于其仁学思想。仁为内在情性与外在伦理之融汇，此内外交洽之仁心乃“礼”、“乐”之根本。“礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?”(《论语·阳货》)仁学精神贯注于艺事中，非特悦人耳目、娱人情性而已，更当于潜移默化中激发善德良知也。

子云：“兴于诗，立于礼，成于乐。”(《论语·泰伯》)“乐”即音乐艺术，兼愉悦性情之形式美与感发意志之仁德美。“成于乐”为精神沉醉、纯粹超越而至自由境界1。孔子闻《韶》于齐，三月不知肉味，整个人生由音乐而艺术化、道德化，沉浸于美善统一之境。斯乐陶染性灵、感发仁心，使人人本具之良知充满身心，一念自觉便可成仁。子云：“我欲仁，斯仁至矣。”(《论语·述而》)又云：“为仁由己，而由人乎哉?”(《论语·颜渊》)诚哉斯言!

孟子曰：“理义悦我心，犹刍豢之悦我口。”(《孟子·告子上》)在中国美学史上首次赋予仁德以审美价值。以善为美，美善统一。此善笃实光辉、高明壮美；此美充溢仁德、超拔完善。美善相乐，臻于极致。后世儒家美学绵延传承，皆无悖此根本者。

老庄哲学以“道”为宗。《道德经》中“道”凡七十三见，以宇宙本体为本。《庄子》一书“道”凡三百二十见，以自由境界为尚。老庄之道一脉相承，其殊异亦判然乃现。老子重思重知，偏于思议无限永恒之大道；庄子重行重修，偏于得道之人精神自在超遥。徐复观谓老聃之道以思辨展开宇宙之哲理系统，形上意义至为显著；庄周之道以工夫体认人生之超然境界，艺术精神更足彰明2。“道”在老子为形而上之宇宙根源，为众妙之门、万物之母，故老子偏于察识思议此大本大源。“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是曰复命，复命曰常，知常曰明。”(《老子·十六章》)静观往复、去蔽归根，方能知常合道、没身不殆。“道”在庄子为超遥自在之人生体验，故庄子偏于体认实修此人生境界。由外天下而外物、外生、朝彻、见独，而无古今，以“入于不死不生”之境(《庄子·大宗师》)，自在逍遥、无往不适。

异乎孔孟所成就之道德境界，老庄所成就者，乃形上境界与艺术自由境界也。老聃弃美，“五色令人目盲，五音令人耳聋”(《老子·十二章》)，音、色皆为感官享乐、矫饰失真之伪美，沉迷其中，徒乱本心。“大音希声，大象无形”(《老子·四十一章》)，实可与庄周至乐无乐之论相发明。

庄周以无为虚淡为合天德，标举“天地有大美而不言”(《庄子·知北游》)、“素朴而天下莫能与之争美”(《庄子·天道》)，诋世俗违道背真之美，直欲“擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。”灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。(《庄子·胠箧》)庄周疾伪，乃疾世俗之伪以存本真，弃感官之美而求大美，廓然任真、荡然无执，祈向逍遥空灵之自由境界。

庄周以真论美，打通心物、融贯主客，以艺术心灵观照万物，成就人生之完满自由。其人生论与艺术论打成一片，艺术之人生化即人生之艺术化。

2�人格充实美与生命自由美

儒家论美主善，特重道德人格之充实光辉，道家论美主真，尤尚自由生命之逍遥超脱。

子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”(《论语·雍也》)文为教养风度；质为道德品质。君子以仁为本、文质和谐，举止中节合度，品行纯美高尚。夫子视富贵有如浮云，颜回处陋巷不改其乐，其进退作息、出处去就，无不体现人格充实之美。

孟子善养“浩然之气”(《孟子·公孙丑上》)，充溢身心、周遍乾坤，浩乎沛然而莫之能御。此境至高至大，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”(《孟子· 滕文公下》)，尚不足以形容之。孟子论修养工夫次第曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”(《孟子·尽心下》)朱子释充实之美曰：“力行其善，至于充满而积实，则美在其中，而无待于外也。”3，此美涵摄善德，而又超拔升华，充于内而形于外，化为勇猛刚健之精神与崇高庄严之气象。

老庄所重者，生命自然之美也。老子倾慕婴儿自然天性，力求保任赤子之心。其言曰：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。”(《老子·二十章》)又：“常德不离，复归于婴儿。”(《老子·二十八章》)又：“常德之厚，比于赤子。”(《老子·五十五章》)。五千言中赞婴儿之辞比比皆是。然老聃之赞婴儿，非真以其混沌一团、无知无欲之精神状态为最高，实因天地境界不可道不可名，不得已而强说之，乃以婴儿为喻也。

庄子论人生、论艺术，皆以自然为本，斥世俗之矫饰，保生命之常然。“常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。”(《庄子·骈拇》)因任本然，消解执绊，高举飘摇，合于大道。故雉不祈畜乎樊篱而马不求立于义台，“凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲”(同上)。自由活泼、生机充满之生命，焉能以人工束缚拘碍哉?是故，庖丁解牛，因其固然，“合于桑林之舞，乃中经首之会”(《庄子·养生主》)；画史作图，解衣磅礴，“儃儃然不趋”，受揖而不立(《庄子·田子方》)；痀偻承蜩，处身若椿，“用志不分，乃凝于神”(《庄子·达生》)；梓庆削木，忘其肢体，“齐以静心”，“以天合天”(同上)。斯四者，皆身心都遗、物我俱忘，造乎自由合道之境。

要之，以自由生命化入宇宙真宰，即为无上真实之大美也。

3�中和之美与天和之美

儒道两家言美，内涵、倾向、旨趣均有不同，品鉴标准亦有差异。孔子论礼，以“和”为本。“中庸之为德也，其至矣乎”(《论语·雍也》)，须统纳对立差别而至于和谐均衡，方具平正典则、无过无不及之美。《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”朱子释曰：“喜、怒、哀、乐，情也。其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。”4以性情言之，则曰中和，而以德性言之，则曰中庸。中庸乃伦理根本原则，中和为美学最高标准。孔子“温而厉，威而不猛，恭而安”(《论语·述而》)之人格即中庸至德之圆满成就，而《关睢》“乐而不淫，哀而不伤”(《论语·八佾》)之艺术，则属中和大美之完美体现。“中和”、“中庸”，均以无过无不及为准的，秉执厥中、和谐统一。

儒家美学以道德准则规范情感活动，于节制中消解矛盾冲突。道家美学以解脱强制性规范为宗旨，追求自然无为、逍遥天放，使天然本性得以自由实现，故标举“与天地和”(《庄子·天道》)，纵性任真而与天地万物游，“以和为贵，浮游乎万物之祖”(《庄子·山木》)。此天和之美既超越又内在，周溥万有、遍在一切，诚天地之大美。由此大美，后世分化两脉，一主平淡冲和，一主天放奔纵。前者淡而后者真，前者内敛而后者外张。5

儒道美学差异甚多，其他如审美意识重内在规律与外部制约之别，审美态度重教化功用与越超功利之别，美之形态风格阴阳、刚柔、虚实、动静之别，诸如此类，此不详述。

二

儒道互补，两家美学亦可会通。华夏美学两大主流同而异、异而同，未可论轻重判高下而妄执彼此也。是故执着名相，虚妄便生；穷究底蕴，儒道何殊哉。

1.审美实质：精神观照

人本美学观，为先秦儒道美学所共有。观物即为观我，取境即可会心。于神与物游、乘物游心之际，心灵与物象往复容与、共感相生，“情往似赠，兴来如答”(《文心雕龙·物色》)。传统审美观之特质，正是对人格精神与生命情怀之欣赏观照。此在儒道美学，并无不同。

子曰：“岁寒然后知松柏之后凋也。”(《论语·子罕》)赞松柏傲霜坚贞，不啻夫子自道。朱子释“知者乐水，仁者乐山”(《论语·雍也》)曰：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”6知者智慧圆转，如水流莹澈、腾跃不息；仁者仁德宽厚，似山岳巍峨、绵延无边。故夫子以山水喻其性之相感也。孟子亦取流水日夜不休、有本不竭喻君子德行高远、学问精深(《孟子·离娄下》)。孔孟“比德”，皆倾注人格精神于物象，物我交融、往复无穷，于蒙养感发中打通德性精神与艺术境界。

与儒家“德法自然”相通，道家专论“道法自然”，此乃主体精神观照下之自然，已深浸主体之意愿与理想。故知，老子论天地不仁(《老子·五章》)，庄子言天地大美四时明法(《庄子·知北游》)，皆以其理想人格赋予天地万物，天道自然皆著其主观之色彩，欲以规范人道、矫正伪饰，使人法之则之，奉之而不违。其理与孔孟并无二致。体现于美学思想上，均为对自身所追求之理想人格之审美观照，外在形式则表现为对天地万象之欣赏感悟与涵泳沉潜。

钱钟书曰：“流连光景，即物见我，如我寓物，体异性通。物我之相未泯，而物我之情已契。相未泯，故物仍在我身外，可对而赏观；情已契，故物如同我衷怀，可与之融会。”7，寥寥数语，道出中国传统美学精神之底蕴。形虽殊而趣实同，相未泯而意已契，儒道美学融通之关键，由此揭橥而出。

2.审美方式：直观感悟

审美过程中，主体厕身万象之间，仰观俯察、涵容吐纳，其审美方式非直观感悟不可。孟子以眸子为喻，道及精神与形体之关系，“存乎人者，莫良乎眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉，胸中不正，则眸子眊焉。”(《孟子·离娄上》)存于中而形于外，美丑邪正，一望而知，此舍直觉把握断不能为。艺术欣赏之“以意逆志”(《孟子·万章上》)，道德修养之尽心知性知天，其方法亦为直观体悟。

至如庄子论天籁(《庄子·齐物论》)，老子论大音大象(《老子·四十一章》)，亦莫不是直觉感悟、内心体验所得。老子云“涤除玄鉴”(《老子·十章》)，有论者释为“洗清杂念，摒除妄见，而返自观照内心的本明” 8。老子言圣人不行而知、不见而明(《老子·十七章》)，亦是重内在直观自省之明证。庄子“心斋”，更是如此，“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。……气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”(《庄子·人间世》)徐复观以为，“忘掉分解性的、概念性的知识活动，剩下的便是虚而待物的，亦即是徇耳目而内通的纯知觉活动，即是美地观照” 9。此直觉把握之境界，恰如明镜照影、不将不迎，孤心自现而历历空明。庄子曰：“圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”(《庄子·天道》)。须心如明镜，以虚灵静观万物，方能冥契世间万有，洞彻宇宙根源。

庄子还藉孔子以阐述其观点，“若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣”(《庄子·田子方》)，直观体悟其人精神气度与人生境界，无须凭藉语言工具、理性思辨，直觉把握可径得真意。《庄子》一书中，此等例子俯拾皆是，难以胪列。庄周观鱼，得鱼之乐；庖丁解牛，技近乎道。其他如梓庆削木，轮扁斫轮，莫不如此，皆超脱世俗、功利，超越逻辑、认知，身与物化而心与道通，卒归于忘怀一切、超乎万有之自由境界。

3.审美境界：天人合一

儒道两家之审美体验，内涵不同、工夫有别。儒家重道德人格，道家重生命精神；儒家体悟未发之中，克己复礼归仁成义；道家致虚极、守静笃，忘物丧我而与大化同流。然两家旨归无二，皆造乎天人合一之境，是谓“天下同归而殊途，一致而百虑”(《易·系辞下传》)。

孔子自述其修养境界曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”(《论语·为政》)论者释知天命为认知万物本体之知真境界，耳顺为直观把握宇宙大全之审美境界，从心所欲不逾矩为知真求美而达到之圆满至善境界10。夫子由真而美而善，顺宇宙大化流行，赞乾坤载育厚德，其气象浑然，有如天地；孟子胸次浩然，如泰山北斗，其“所过者化，所存者神，上下与天地同流”(《孟子·尽心上》)。“夫‘大人’者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”(《易·乾·文言》)，此知难而进、自强不息之伟大品格，于人伦日用中不离人生又超乎现实之人文精神，实为儒学之最高境界。

老子“从事于道者同于道”(《老子·二十三章》)，虽言其哲理觉悟，亦为其审美观照之至境。庄子于此论述尤多，体悟亦深。表述最全、阐发最明者为《逍遥游》一章。合道之人，恶乎待哉，“乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷”。此“逍遥游”，即天人合一之人生境界。船山释此段为：“天高地下，高者不忧其亢，下者不忧其汗，含弘万有而不相悖害，……为蜩、学鸠，则眇乎小而自有余，不见为小也。为鲲、鹏，则謷乎大而适如其小，不见为大也。是乃无游而不逍遥也。 ”11 阐论精详，真乃知言。庄周之梦蝶也，栩栩然化而为蝴蝶，不知周之为蝶，抑或蝶之为周，非周非蝶，亦周亦蝶，是非有无，莫可执着。庄周游于濠梁之上，观鱼出游从容而知鱼之乐。庄子何由知之?缘其忘我而物化，摒弃知识而当下体悟合道者相忘于道之妙。庄周于形相俱泯、主客交融之直觉观照中，由己心体合天心，息息相通、直契本真，终至乎“天地与我并生，万物与我为一”(《庄子·齐物论》)之最高境界。

孔孟巍然崇高之道德境界与老庄超然逍遥之自由境界，皆本之其精神哲学，于赞化天地、笃行实修之人生境界上相通互融。孔颜穷巷乐处，所乐者何?道乎?非也。程颐曰：“使颜子以道为可乐而乐乎?则非颜子矣。”(《河南程氏粹言》卷二)以道为乐，乐与道犹断为两截；乐处即道，乐与道方打成一片。顺理而行，触处皆乐，达其至境则至乐非乐矣。此与庄周之论可相与发明。徐复观谓庄周与物为春之境，乃发自其整个人格之大仁，实为最高艺术精神与最高道德精神之自然融贯、相互涵摄12 ，可谓探本之论。两家之道，容有不同，然皆须于人生实践中加以体认，而成就艺术化之人生境界，此则为两家之所同也。

究其实，孔孟与老庄、儒学与道家，皆可与华夏五千年文化融会贯通，皆可化入人生实证与心灵体悟中。徐复观谓孔孟老庄着眼于人生，实无心于艺术，其艺术精神皆由其伟大自由之人格所流出13 。

儒道美学思想由其人生哲学生发而出，终落实于人生践履之中，穷根究底之哲理诘问与安身立命之人生证会，皆为生命的艺术精神所统摄包含而打成一片。天命与人生、觉知与笃行、心灵与物相，均蕴含其中，浑涵万状而莫可指名。熊十力谓中国哲学“惟务体察于宇宙之浑全，合神质，彻始终，通全分，合内外，遗彼是，上达于圆融无碍之境”。14 方东美更认为儒释道三家志趋无二，皆一心要在整个生命体验中，充分领略全宇宙之丰富内蕴。15

立诚敬之仁心，发无量之悲愿，尽自由之真性，是本来无异的；艺术化之人生与人生化之艺术，也是本来不二的。浑茫、圆融，便是中国美学、精神哲学乃至人生体悟的至境。

注：

1今道友信《东方的美学》第三章，三联书店，1991。

2徐复观《中国艺术精神》，春风文艺出版社，1987，第42页。

3朱熹《四书章句集注》，中华书局，1983，第370页。

4朱熹《四书章句集注》，第18页。

5成复旺《中国古代的人学与美学》，中国人民大学出版社，1992，185－195页。

6朱熹《四书章句集注》，第90页。

7钱钟书《谈艺录》，中华书局，1984，53页。

8陈鼓应《老子注译及评介》，第101页。

9徐复观《中国艺术精神》，第63页。

10汤一介《论中国传统哲学中的真善美问题》，见《中国社会科学》，1984(4)。

11王夫之《庄子解》卷一，中华书局，1964。

12徐复观，《中国艺术精神》，第80页。

13同上，第118页。

14熊十力《甲午存稿之一：与友人》，见氏著(体用论)》，中华书局，1994，第27页。

15方东美《中国形而上学中之宇宙与个人》，见刘小枫主编《中国文化的特质》，三联书店，1990。

孔孟是儒家学派的代表人,思想精髓是主张"仁义"

孔子其思想以“仁”核心，以为“仁”即“爱人”。提出“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”等论点，提倡“忠恕”之道，又以为推行“仁政”应以“礼”为规范：“克己复礼为仁”。对于殷周以来的鬼神宗教迷信，采取存疑态度，以为“未知生，焉知事鬼”，“不知命，无以为君子也”。又注重“学”与“思”的结合，提出“学而不思则罔，思而不学则殆”和“温故而知新”等观点。首创私人讲学风气，主张因材施教，“有教无类”，“学而不厌，诲人不倦”，强调“君子学道则爱人，小人学道则易使也”。政治上提出“正名”主张，以为“君君、臣臣、父父、子子”，都应实副其“名”，并提出“不患而患不均，不患贫而患不安”观点。自西汉以后，孔子学说成为两千余年封建社会的文化正统，影响极大。
孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。

孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。
孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”.
孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说：“诚者，天之道也。”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的本原

庄子是道家学派的代表人,思想精髓是主张"道德"

庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。

庄子思想的可贵之处，是具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。他认为“天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公”(《庄子·则阳》)，气，即物质自然性，故其主观精神的道，是与客观自然的气分不开的。庄子继承和发展了春秋后否定天命观的思想，认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”(《庄子·知北游》。)，死，亦为客观自然的事，无君臣尊卑之别，这无异揭示了人的自然属性，否定了权贵奴役人民的合理性。他指出客观事物都是变化的，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“物量无穷，时无止，分无常，终始无故”(《庄子·秋水》。

客观事物的变化，则是由于矛盾双方相互作用而引起的：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”(《庄子·则阳》。)]。庄子在认识到客观事物的变化及其矛盾双方作用的同时，又进一步认为对立的双方是可以转化的，“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”(《庄子·知北游》。）]无疑的，这都是庄子继承了老子朴素辩证法的积极一面，是老庄思想的精华所在。

但是，由于老子在肯定客观事物矛盾对立而相互转化的同时，却忽略了矛盾转化的条件和新旧质的区别，庄子正是在这一基础上，却把朴素的辩证法进而引向了相对主义。他认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”(《庄子·齐物论》。]，世界上没有是非、善恶、美丑之分，“有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”(同上。）]双方都自以为是，而以对方为非，实际上没有绝对的是非。庄子的这种相对主义必然导向怀疑主义，如“庄子梦为蝴蝶”，不知是庄周梦为蝴蝶，抑或是蝴蝶梦为庄周，形象地反映了这种认识论的不可知论和怀疑论。庄子一生饱受战乱之苦，无法摆脱冷酷无情的现实，故对一切均持怀疑态度，失去了探索真理的信心，是“小国寡民”思想的典型表现。庄子的相对主义，固属唯心主义体系，但他觉察到了认识的相对性，指出了物质的不确定性，对后来唯物辩证法的进一步发展是有启迪作用的。

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郭宁福尔：[答案] 孔子:多数人认为,仁是孔子思想体系的核心.孟子:孟子的思想来源于孔子.孟子把孔子的“仁”发展为“仁政”的学说.庄子:庄子是道家学派的代表人,思想精髓是主张＂道德＂.庄子继承和发展了老子思想,故历史上老庄并称,道家...

吉安县15250951808： 从孔孟老庄学做人道理500字 - ？
郭宁福尔： 人之初,性本善”.善良是人性光辉中最温暖、最美丽、最让人感动的一缕.人生不一定人人都很成功,不一定人人都能成为英雄豪杰,但一定要善良仁慈.善良是和谐、美好之道,心中充满慈悲、善良,才能感动、温暖人间.没有善良,就不...

吉安县15250951808： 有关孔子和孟子思想的文章 - ？
郭宁福尔： 孔子的>> 孟子著有《孟子》一书.

吉安县15250951808： 关于孔、孟、庄的作文开头 - ？
郭宁福尔： 中国有三教:儒释道,其中儒家和道家为本土学派,其中儒家代表人物有孔孟,道家有庄子.

吉安县15250951808： 谁有关于“孔孟思想与我们的生活'的作文?600字左右 - ？
郭宁福尔：[答案] 孔孟思想?你们总以为孔子教我们忍让,含蓄,可是现在宣扬的都是孔子前面的铺垫,而不注重他真正的主张,比如孔子说君子不屑于小人过不去,但孔子又说了,要是他敢找事,你就打拿板砖狠狠的打,我们要仁慈,但要有度,有标准,这才应该...

吉安县15250951808： 静思孟子说人生作文500字 - ？
郭宁福尔： 中国古代有过百家争鸣的景茂,思想上的冲击在那个时代尤为强烈.有墨家的兼爱非攻,也有儒家的仁义礼孝,更不乏主张避世清净无为的道家.孔子、孟子、庄子作为儒家与道家的杰出人才,作为影响了一个时代甚至是影响中华民族的人物....

吉安县15250951808： 运用孔孟庄写一篇以幸福为话题的作文 - ？
郭宁福尔： 幸福突然成了人生的一个关键词,一下子彷佛让很多人明白它该是人生的必需品,对于这个必需品,孔子是怎么看的呢?孔子的思想多是通过与学生的交流体现出来,在他与曾晳的对话中,体现了孔子如何看待幸福和快乐,尤其是外在条件不完...

吉安县15250951808： 我心目中的孔子和孟子作文600字,急急急!!! - ？
郭宁福尔： 在遥远的东方,屹立着一位贤者,他就是孔子.他是一位历史的巨人,一位文化的巨人,一位思想的巨人.他的一言一行影响了世界2500年. 他是一位好学的学者.“三人行必有我师焉”,他的这一句古训感染了其后所有的学者. 自幼他便不...