“破山中贼易，破心中贼难”我读王德峰

~ 引自王德峰《王阳明心学及其意义（上）》节选

        人生为什么成了问题呢？因为我们有 无限心 。我们活在每一个瞬间中，我们以筹划和未来的方式活在当下。我们超越现实去筹划那个尚不存在的未来。筹划未来就是提出理想。我们要安顿的就是这个无限心。

        我们的 无限心无法安顿在有限的事物上，构成这现实世界的所有的事物都是有限的。我们的无限心是无法在现实世界安顿的 。

所以安顿的第一步是 超越现实世界，就是：出世 。

      无限心无法安顿在现实世界中，因为现实世界的所有事物都是有限的，再豪华的别墅、再高的权位，也是一个有限的事物。

        人生最维对付的是自己生命内部的麻烦，就是无限心的安顿。它只有出世。这叫超越现实。先指引一条让他的心出世的路。要先出世，然后入世，以出世的精神做入世的事情。 第一步是出世，出世而后入世，入世的前提是出世。 文化要来的前提是这个民族要先有 出世的精神，然后再来做入世的事， 人如何安排好这个最难安顿的生命。

        西方哲学的主题是知识问题，中国哲学的主题是人生问题。心不安顿好就是烦恼来。中国人生哲学的最高峰是王阳明心学。

        当佛经说汉语了，一定是佛学思想的中国化。儒道佛三者合流，成就了陆王心学。儒家的出世而后入世的路是什么样？一句话概括， 无所为而为 。

        ”为就是做事情，人生在世，不能不做事情，不做事情的人生不能算人生。比方说你有两只脚就得走路，你有一个头脑就得思考和学习。无所为而为针对的是有所为而为，我们做事都有目的。认为这个正在做的事情是达到另外一件事情的手段和目的。而应该是我们之所以这做件事，因为它本应当做。它自己就是自己的价值，它自己就是自己的目的。它不是通向另外一个目的的途径，这样的做事是无所为而为。我们之所以做这件事是因为它本应当做，不做是不对的。这样的人生将永不失败，并没有失败的人生。我们做种种的事情，都因为这种种的事情本应当做。不是因为做了这样的事，达到一个有利于我们的结果。不是为了这一点。”

读王德峰节选—做事是为了什么？ -

什么叫永不失败的人生？这就是。 我们之所以去努力的做这件事情，因为这件事情本身就是它的价值。它自己就是自己的价值，它自己就是自己的目的。所以我们去做了。我们甚至可能凭借我们的经验知道，这件事做了的后果对我们是不利的，我仍然去做。这叫知其不可为而为之 。这就是儒家出世的精神和入世的统一。

再来看看道家，他如何指点一条 出世的路呢，也可以概括为一句话，无为而无不为。

无为不是指不做事，而是指不人为的做事。人为二个汉字合起来就是伪。伪就是造作，道家就是反对造作。造作为什么不好？中国哲学有一个共同的立场，叫天人合一。是儒道二家都主张，儒家的重点在人，道家的重点在天， 按照道家，人类生活的幸福，都来自于天，人类生活的麻烦和苦恼都来自于人自己。 这是道家的出发点。于是从这个出发点出发，道家的原则一定是教我们做减法的，减去人为的因素，减的越干净越好。为道日损，损之又损。损就是减少，减少人为的因素，要损的彻底。吃饭是天道规定的，但如何吃饭，道家的精神就来了，偏要吃的好，就是人为。

        一旦把人为的东西清洗掉之后，你就看到天道了。

没办法正面告诉我们天道是什么，道是不可言说的，你只能说它不是什么，不能说它是什么。不是什么就是人为的东西统统拿掉。《道德经》和《庄子》叫我们如何做减法的方法。学习老庄的学说是学习作减法的方法，这样的实践，就不知不觉行为在天道里面了。 做事情不要增加自己人为的目标，人为的企图，你不要自己定目标，天道把你的人生规定好了，你顺着走，幸福就来了。

  我来到这个世界上和各位来到这个世界上有一点是相同的，我们都带着东西来 。

        这个东西不是父母给我们的，也不是环境给我们的，是我们在这个世界上来过多次，积累出来的东西。别以为我们是第一次来到这个世界上，我们来过多次了，你信不信？王德峰现在开始讲迷信，我现在真相信。我确实没办法给出科学的论证，这件事情超出科学思考的范围。全凭我们的悟性去领会。

        我王德峰想学哲学，当时以为是我自己做了这个决定，后来知道，是我带来的业力，规定我去做了那个空而又空的学问，这是我的业力。 我们选择这个愿望，还是那个愿望，没有这件事情 。 我们有这个愿望，没有那个愿望，不是我们自己决定的，而是这个愿望来了以为。我们选择如何实现它的道路，这件事情我们有一点自由的，至于什么愿望来到我们的心里，不是我们的自由。它就这么来了。所以我们每个人都带着业力来，我的活你干不了，你的活我也干不了。各自的业力不一样。 什么叫做事？佛家说，你这辈子又来到这个世界上来了，你非做事情不可，做事情就是消业，因为你带着业力来的。这是你躲都躲不了的事情，你就好好做吧。做事就是消业，因为做事情是为了消业的缘故，所以我们不求结果。最好它没结果，没结果更好。如果它有了结果呢？很可能旧业未消，新业又来了。但是做事哪里没有结果呢？佛家也看到，只要你做事情，就一定会有结果，但是这个结果跟你没关系。这就不是你的业了，不是你造的新业，所以是无心而为。无心而为的意思不是教我们做事不认真，事情一定要认真去做，但是对它的结果不关心。因为做事就是为了消业。除心不除事。事情不能拒绝的，你就担当起来做，消业。

        犹太教说我们有知识，骄傲是罪。信仰的前提是谦卑。充分领会到自己面对的虚无，以对虚无的领会活在当下，西方人的出世的路是崇拜上帝，渴望天国。基督徒的婚姻是上帝的事业的一部分。

        仁是儒家的核心观念，儒家的学问是仁学。心学

        孟子认为人性本善，道德的根源在人心中。荀子说人有生物的自保本能，为了避免同归于尽，发展了道德，我们遵守道德是为了让利益斗争被控制在合适的范围内。而孟子认为道德来自于我们的心，四端之心人皆有之。孔子讲仁的根据在我们的心里，侧隐之心，仁之端也。

        我们的身体把自己跟别人分开来了，侧隐之心由然而生，是打破了身体的间隔了，这时候这个心与这个小孩联系在一起了，这叫仁心感通。

        我们每一个人作为个体存在，indivdialism,叫个人主义。主导近代西方的原则叫个人主义。个体主义。个体的人，他们原先是作为个体的人生活在基督教的团体中，基督教衰落，他们从团体出来，变成了一个个的个人，个体的人，然后他们按照理性的法则确定个体的关系，契约，原则，用理性来确定契约，所以个人主义原理是近代以来欧洲社会的基本原则。

        我们虽然承认形骸间隔，但是又有仁连在一起了，是一体之仁。不仅是同类，非我同类，鸟兽的痛苦也会令我们产生哀悯之心。花草瓦石无端被毁坏。我们也会哀悯。整个宇宙趋向于生命，无机物的存在就是为有机物的存在创造条件的。有机物趋向于植物，植物趋向于动物，动物最后趋向于人。 人是生命情感，生命情感的核心就是仁 。

        按照中国的宇宙观，整个宇宙趋向于生命，生命趋向于它的真理，叫生命情感。我们离开无机物，我们也无法生存，所以瓦石之类无故的被毁坏，我们会生顾惜之心，你离开这个自然界的无机物你能生存吗？植物来了，动物拿植物做食物，食物链就来了。所以植物趋向于动物，动物趋向于最高的有情物，人。最高的有情物叫人，人的生命情感的本真的存在叫仁。于是仁心感通万物。仁者与天地万物为一体。

        王阳明说，“心即理，心外没有理”。炒股就是心外之理。今天的文明到处用心外之理，非常可怕，你抛弃你的心去求一个理，这个理将要戕害我们的生活。

  回到中国心学，心外无理，你要抓住的都应该是在你心里面站得住脚的理，在你的心里面没根的理，叫心外之理，不可信。它在根本上威胁你的生活 。我们一旦心亡失，跟心外之理走怎么样。争夺利益的方法全是在心外之理。

        心学不是心理学，心是天理所在的地方，天理不是知识科学的理，是天理，天理在心里。王阳明说，“ 良知乃是天理昭明灵觉处，故良知即是天理 ”。肚里要有这句话，要关键时候突然明白。心即理。这是王阳明心学的第一命题。他从孟子那里来。孟子说真理不要从外面去求，万物皆备于我。然后说，学问之道无它，求其放心而已。我们做学问是把亡失的心找回来。放出去的心要召回来，召回来就是叫学问。把放出去的心召回来。

       荀子学说的核心观念是礼，荀子主张以礼治国。 我们可能会遵守礼遵守的很好，但心中并不没有那个人心，于是会变成表面上恭敬有礼，温柔敦厚，其实是把道德规则当手段来谋取自己的利益。这种人格叫乡愿 。因为荀子让我们相信道德在人心中没什么根据。这是头脑的聪明发明出来的，我们遵守它归根到底还是为了利益。 在荀子的学说中养成了我们的一个国民性格，乡愿，我们遵守道德规则不是出于内心的自觉，而是出于利益的考虑 。所以孟子的学说在他同时代理解的人极少。

        佛学中国化的最高成果是禅宗，禅宗就是心学，是用佛家的语言说的心学。禅宗的宗旨就十六个字。“ 教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛”。法相宗就是唯识宗 。禅宗就抓住了心了。弘忍法师说，他的弟子们只求福田，不求出离生死苦海。 世人生死事大。涅槃叫不生不死，学佛求的是涅槃，不是只求福田。自性若迷。自己的本体看不到，佛何可求。自本体就是佛性，人人都有佛性，见性成佛，谁去见这个性呢？就是心。

        看到金器，不睹众相，常观金体。相与相的差别就消解了，只是看到金器本身，他不是看不到相，而是不为相所惑。不著相，不住相。你的名牌包不妨碍我的普通包还是包。我们看到了包的差别是用什么来看的，我们看到还是包是做什么看的，你看到金器是用五识来看的，但是你看到金器本身是用心来看的。此心一来，是常观金体，不睹众相。

        八个字是金刚经思想的核心， “应无所住，而生其心” 。 住是住相，相是客观的，但是你不要停留在里面，相是我们把世界上所有的事物，人、都区分个高低贵贱，这是相，还停留在这种区分里，叫住相。如果你不住相了，叫本身起来，而生其心。只要本心起来，见了佛性。就好像那个人来到金器的仓库看到了金子本身。 这个比喻太有意思了，金子本身你的肉眼是永远看不到的。要用心来看的，你的眼耳鼻舌身只能发现不同的器。

        第二个问题在问，金子本身可能单独存在吗？不可能。金子本体叫金体，它只能在不同的器里面存在，脱离种种的器，另有一个金子本身让你看到，不可能的。它又说明什么道理呢？别把佛性从这个现实世界当中抽出来，专门在那里，等待我们看，就好像金子本身总是在不同的金器里面存在，一样的道理，所以 修佛不要离开现实世界 ，“佛法在世间，不离世间觉”。不能离开世间来觉悟，“离世觅菩提”，离开这个现实世界寻求那个最高的智慧叫菩提，“恰如求兔角”。就好像你要离开这个现实世界去另求一个专门在那里等着你的佛性，就好像你要求兔子长出二个角来。

        这有二层意思。 第一，你要摆脱众相对你的迷惑。这一步叫出世，常观金体。出世，但是回到世界中来，金子本身不脱离种种物体。你要求金子本身也在种种的器里面求吧。 这是第二层意思。

        我们再转化一句话，禅宗教我们修行，就拿烦恼来修。烦恼即菩提，人世间充满了烦恼，所以叫灰尘的世界。别把灰尘拒绝了，因为烦恼来自心，如果没有心，它没烦恼，只有肉体痛苦，所以烦恼不是拒绝它，因为它跟我们的智慧来自同一个根源，心。就心有两种用法，一种用法，用出烦恼来，还有一种用法，用出智慧来，都来自于心。我们的烦恼证明了我们的无限心，证明了孟子所讲的心，没有此心，即无烦恼。怎么修呢？烦恼成了我们修行的材料，这是非常自信勇敢的修行方法，叫禅宗。 不要害怕我们有烦恼，拒绝烦恼，心安静的如水一样，一点波纹都没有的水，风一吹水就有波纹，很正常，如风吹水，自然成纹，你生活在世界上，怎么会不遇到风呢，风一来不是水面就不平静了嘛，那叫烦恼来了，但是你不要跟着烦恼走掉了，烦恼是水上的波浪，水还是水。水的波浪起来或者下去就不会增加水或者减少水。大海每天的海面在汹涌澎湃吧，大海的总量增多了还是减少了，不增不减，所以这就是禅宗，要我们抓住烦恼来修这个心，因为烦恼也来自于心。

        禅宗的这个思想是非常伟大。后来的宋明儒学把禅宗的思想吸收进来，变成了程朱理学和陆王心学了。这二个学派的目标是相同的，就是王阳明说过的那句话，我们中国人人人心中有贼， 破山中贼易，破心中贼难 。心中贼如何去破，就像烦恼如何去破，用我们的心。

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京口区15978359299： 王守仁说:“破山中贼易,破心中贼难.”这句话表明了他对于文化作用的认识.我们应当怎样看待这种观点? - ？
苍梧疫女宝： 王守仁秉承陆九渊的学说,使陆的思想得以发扬光大,因此他们被称为“陆王学派”.陆九渊从“心即理”说出发,认为格物的下手处,就是体认本心.王守仁并不满意陆九渊的解释,他说:陆象山之学,“其学问思辨,致知格物之语,虽亦未...

京口区15978359299： 记得有个心学大师王阳明说:破山中贼易,破心中贼难.很多道理人人懂,可是面对血淋淋的现实,许多人都难 - ？
苍梧疫女宝： 人性本就如此,都说当局者迷,旁观者清,遇到别人的事可以说出一大堆道理,当事情发生到自己身上的时候就会钻牛角尖,所以,知行合一或许只是局限于某种特定情况下吧

京口区15978359299： ＂破山中贼易,破心中贼难＂,今天我们怎样看待这种观点?王守仁说:＂破山中贼易,破心中贼难＂,今天我们应当怎样看待这种观点? - ？
苍梧疫女宝：[答案] 经典 所以我们今天常说:战胜自我,超越自我 心魔

京口区15978359299： 王守仁说:“破山中贼易,破心中贼 难”,表明了他对于文化作用的认 识.我们今天应当怎样看待他的这种 忧虑? - ？
苍梧疫女宝：[答案] 他肯定了文化对于人心影响深远的事 实,肯定了精神力量的作用.尽管他 在某种意义上夸大了这种作用,但是 他的忧虑又是有道理的.实际上在任 何历史时期,都不能否定和轻视文化 的作用.

京口区15978359299： 求这些王守仁名言的出处1.“破山中贼易,破心中贼难.”2.“夫万事万物之理不外于吾心.”3.“心即理也.”“心外无理,心外无物,心外无事.”4.“人心之得... - ？
苍梧疫女宝：[答案] ＂破山中贼易,破心中贼难＂的名言,出自《王阳明全集·与杨仕德薛尚谦书》

京口区15978359299： 王守仁的观点有 - ？
苍梧疫女宝： 1.“破山中贼易,破心中贼难.”这句话表明了他对于文化作用的认识 2.良知说,是王守仁哲学的核心,也称 致知格物. 3.知行合一 谓认识事物的道理与实行其事,是密不可分的一回事.

京口区15978359299： 王守仁的名言蕴含着怎样深刻的涵义 - ？
苍梧疫女宝： 王守仁的主要观点有:“心即理也”、“知行合一”、“致良知”等等一系列心学观点. 那么何谓“心即理也”呢?简单来说就是要遵从自己的内心,将自己的内心与认知想结合,在真正的意义上达到物我的一体,两者相互依存.他认为一个人...

京口区15978359299： 一个是王阳明,一个是曾国藩,为什么一个是圣人,一个是半个圣人? - ？
苍梧疫女宝： 曾国藩总想着光宗耀祖,有一点异端想法也会自觉摒除的.怕因为“官”,使其不敢思考,不能思考.因此曾国藩能在攻陷天京后对五十多万无辜之民大开杀戒,以至“……号叫之声惨不可闻,自卯至午,歼除净尽……尸骸堆积,流水腥红”.不能不说这是他的一大缺憾,所以只能算半个圣人. 而王阳明从小就有做圣贤的抱负,以天下为己任,他是为实现自己独立的人格、实现自己的理想而为官,他首先是为民,而后才是忠君.在军事上也比曾国藩自信多了,有“破山中贼易,破心中贼难”的豪言,他平叛时举重若轻,以安抚为主,只惩首恶,属从不究,军事之后重视建设生产、兴办教育、减税减赋、休养生息.因此后世评价他是:心学之祖,四家合一,完人型全才,无争议的入世圣人.

京口区15978359299： ＂破山中贼易,破心中贼难＂出自哪里? - ？
苍梧疫女宝： 出处不知,但的确是王阳明说的.如果非要说一出处,高中历史必修二上就有.

京口区15978359299： 明代思想家王守仁的名言 - ？
苍梧疫女宝： 鉴于前面的回答,我作补充:①志不可立无可成之事.如无舵之舟,无衔之马,飘荡奔逸,何所底乎? ②谦虚其心,宏大其量. 志不立,如无舵这舟,无衔之马,漂荡奔逸,终亦何所底乎 ③志不立,天下无可成之事 种树者必培其根,种德者必...