西方神韵文化(古希腊文化)的特点和影响!

作者&投稿:诺幸 (若有异议请与网页底部的电邮联系)
古希腊文化对西方文化的影响有那些?~

  古希腊是哲学发展的源头,哲学在古希腊是作为一种独立的学科来发展的。把哲学从中独立出来,与希腊人特别提倡分类这一点有直接关系的。从亚里士多德开始,就在他的著作《尼可马可》中,专门对人类的知识以及把握这些知识相对应的人的认识能力作了分类。希腊人认为很多事情的创造是有条件的,需要有材料或其他的东西。支配着变化事物的那些规则,我们今天术语叫本质,本质实际上是从英文中翻译到中文里来的,哲学就是研究最根本的东西。亚里士多德是一个代表,他把希腊人重视分类研究的这种传统作了总结,专门提出了一门科学。亚里士多德说第一哲学是神学,第二哲学研究变化的事物的本质。今天我们可以说西方任何一门科学分支,它们的名字都是用希腊文,或是用拉丁的拼法拼的。而相应的科学,都可以在亚里士多德著作的全集(亚里士多德的全集有两部分,一部分是我们看到的,还有一部分是失卷文)的目录中找到相应的内容。哲学作为一门独立的分离出来独立研究的学科是起源于希腊,我们研究哲学应从希腊开始。

  中国人研究外国哲学特别是西方哲学有必要性。中国文化的伟大之处就是包容性,博大精深,开放和吸纳百川。希腊文化也是我们现代语言和理论思想的来源之一。研究外国的东西,实际上是为了更好理解我们现在说的话,以便更好地理解我们自己。因为任何文化一样,有反刍的精神,才会在更深的层次发展自己。希腊在公元前三百多年就已经被说希腊方言的民族占领。希腊文化尽管短,但它以另外一种方式,通过拉丁人,通过现代的西方各个国家的文化交流,但在本土并不发达。

  这种影响力如此大的文化是诞生在地域很小的雅典是一个奇迹。整个文明时期,从公元前800年到公元前300多年,都在这里发展。但是希腊是一个航海的民族,它主要都在地中海沿岸,它的对面是当时的斐尼基文化,即现在的以色列,在它的正对面就是北非的埃及,阿尔及利亚,突尼斯等。他们当时住在地中海沿岸,今天想看古希腊的古迹,希腊本土有,雅典有,但是大量古迹都分布在土耳其境内或是埃及的一些地方或是阿拉伯的一些地方。雅典是希腊文明的核心,连它的郊区有2500平方公里,最宽的地方是60公里左右,窄的地方是40公里左右。古希腊的戏剧、抒情诗、法典、哲学、政治理论都是在这里产生,所以说这是个奇迹。那为什么会有这样的奇迹呢?这和希腊民族本身的特征有关,第一,他们从北方迁移来的时候,文化不是很发达,可从周围各地学习吸收大量的文化,包括他们自己信的神,都是从当地学习继承下来的。他们的科学、天文学、数学、历法等都是从巴比伦、埃及学来的,他们现在的希腊字母都是从两河流域继承下来的,所以黑格尔就讲希腊人没有他们自己独立的东西,他们的东西都是从别的地方捡来的,吸收了这些文化,又把它融会贯通,合成了任何一个周边文化不可比拟的新文化。另外,他们是一个航海的民族,眼界比较开阔;第三,生活比较简朴,甚至没有什么蔬菜。在这种情况下,他们没有很重的负担,所以他们在政治上很发达。早期的政治制度就是一开始由他们的部落酋长所谓的贵族来管理下层。

  后来随着形势的变化产生了民主制,财产比较少的公民也可以有直接参与政治管理,造出自己的政治代表人管理城邦,在这种需要下,就产生了民主制。民主制需要法律,民主讨论决定事物。在这种情况下,有人开始教百姓读字、说话和背状子。最早的修辞学,在西方主要教说话,而不是怎么写文章,结果就产生了一些专门靠知识为职业的知识分子。在公民大会上,一个人要获得更多的选票,要公布自己的决议,要把自己的想法说得天花乱坠才能通过。你说得好,人们就认为它是对的,因此智者专门培养政法家,实际上就是后来的律师。一开始希腊法律规定,打官司要亲自到法庭辩护,不允许别人代替。后来希腊改变了法律,公开承认可以有人出庭为被告辩护。另外一方面,很多政治家本人或者是想让自己子女成为政治家的人,让他们教子女怎么说话,怎么论证一件事。为了自己生意兴隆,他要宣传自己。在早期需要逻辑技巧,利用貌似正确的推理来驳斥对方击败对方,所以有些人就进一步把它发展成了诡辩。

  经过一二百年的发展,到苏格拉底的时期,公元前三百八十多年,那些诡辩者所从事的活动,也是哲学的一部分。当然,很多智者确实是很有学问,如中国政法大学出版的系列丛书中有一本叫《理想国》,里面很多智者的想法对我们是有启发的。有些智者说什么是公正的本质,公正就是权利,有权利的人在城邦里有地位有势力,那他就是公正;有人说公正是一种协议哲学家跟智者有什么区别呢?智者是民主制的产物,他是有知识的专家,是一种生活方式,靠自己的知识去养家糊口,但是在这个时候就有弊病。苏格拉底和柏拉图他们这些后来的哲学家,看到了智者的弊病。他的生活方式本身和智者是一样的,在市场上经常用谈话来吸引人群,他不是骗子,不收钱,不靠这个养家糊口,不是一种职业,所以他叫着我爱着智慧,聪明是对智慧本身的爱。苏格拉底的生活方式跟智者差不多,别人也把他叫做智者,但他认为自己跟他们不同,后来人们把他叫做哲学家。

  希腊人提问都在大庭广众之下,苏格拉底这样就得罪了人,当审判人宣布只要他不从事这样一种哲学的活动可以放他时,他说,我要的就是证明神的话是对还是错,我怎么能为了我的生命而不去维护神的利益和真理呢?他喝了毒酒,他的学生柏拉图受到他的感动,下决心要继承老师的事业。学生按照苏格拉底的方式不断提问,什么是政治,什么是公正,什么是世界的本质,什么是数学,各种各样的问题。一般搞西方哲学的人都知道一句名言,比如怀特海,英国的一个哲学家,他有一句话,“整个西方哲学都是柏拉图的脚注。”《柏拉图对话录》,不仅对苏格拉底正面的观点论述的很好,反面的观点,他论述得也很充分、全面。苏格拉底和柏拉图以后,哲学发展了两千年,它的基本观点和涉及的问题没有一个是《柏拉图对话录》中根本找不到的。另外一点就是它的批判精神,不断地追问,像苏格拉底一样,第一要知道自己无知,这是一个知识上反省的过程,包括对伦理问题,什么是善和公正。柏拉图就已经提出了这个问题, Do No Harm ,不要损害他人的利益,就是最高的原则,这一点在《圣经》中也有反映:“爱你的敌人,爱你的仇人。”这是古希腊哲学最基本的一个精神。

  另外就是要有一种批判反思的精神。希腊从苏格拉底,柏拉图就建立了这个方向——唯心论,也叫理念论。苏格拉底主张,真正的本质与现实所看到的不一样,为了追求真理,要看那些用我们五官看不见的东西,用智慧和思想去看事物的本质,这个思想直到今天仍是自然科学最基本的看法。按照自然科学的计算,这个世界虚空占绝对的位置,整个世界事物是按一定方式构成的,事物之所以是这样的形态,主要是在数量上它有特殊的结构,特殊的数字关系,这又是柏拉图的一个观点,这些数字关系在背后决定了事物的表面显现出来的特征。这些东西只有用我们的思想和理性才能把握。用我们思想能够看到的,决定着事物的那些东西就是理念。这些理念决定着感性事物,是它的本质,这是柏拉图的观点。希腊哲学还有另外一个传统,梵蒂冈的天主教堂,有一幅非常有名的画,是拉斐尔画的,最核心的人物有两个:柏拉图和亚里士多德。柏拉图指着天,亚里士多德指着地,这是他们师生之间根本的分歧。亚里士多德非常注意个体事物的观察,所以他认为事物的本质就在个体上,因此,特别注意经验的观察和分类,这是第二个传统,注意经验和观察。他为了研究政治,首先把当时希腊的一百三十多个城邦的历史都收集起来,现在这些书全部遗失了。亚里士多德很重视书籍的收集,他是希腊雅典第一个收集图书的人。希腊的柏拉图和亚里士多德的精神一直到今天都在延续,搞现象学的这些人都是亚里士多德主义进一步发展。柏拉图的思想经过很长一段时间,在中国,通过五四运动传来。批判的精神,为真理而真理,为艺术而艺术的一种精神也传到中国。

  柏拉图和苏格拉底一直认为整个的物质世界都是按一定的数学方式构造的,这种观点西方的自然科学家都承认。伽利略本人公开的宣称是柏拉图主义者,而建立科学主张。柏拉图的主张有一个理念,那就是善,慢慢伸展出来,是人们唯一支持和赞同的。现实的这些东西都是理念的堕落,这个思维模式恰恰和《圣经》中“神创造了万物,万物都是神创造的结果”是完全一致的,《圣经》的书写,特别是《新约》都是希腊文。直到早期的文艺复兴,基本上是柏拉图主义占绝对优势,人们继承柏拉图,直接用柏拉图主义解释《圣经》,文艺复兴时期人们重新发现了亚里士多德,欧洲人通过远征把阿拉伯文拿回来,把阿拉伯文翻译成拉丁文,人们才知道亚里士多德,直到今天,基督教教义都说亚里士多德是圣人,是不可以随便攻击的,特别是托马斯以及他的学生解释过的亚里士多德,那是正统的指导思想,这种精神一直在西方世界有影响。

古希腊文化是西方文明的摇篮,是人类智慧的象征。古希腊文化是西方文化的渊源,她以其独特的风采与卓越的成就享誉世界。古希腊文化在文学、艺术、哲学、宗教神话、政治学以及自然科学等方面都非常突出,甚至被西方学者称之为古典文化之最。古希腊文化之所以能在世界文化史上占有突出地位,就是因为古希腊文化在历史发展的过程中,创造了无数璀璨夺目的文化成果,达到人类文明史上的一个新的高端。由古希腊文化及以后作为希腊文化继承者的罗马文化,希腊文明始于公元前二十世纪,在经历了几千年的积累与沉淀之后,古希腊人民创造出了无数夺目的精神财富和文化艺术瑰宝。古代希腊文化在宗教神话、哲学、文学艺术及科学等诸多方面取得辉煌成就,对其后的西方文明乃至当今的世界文化发展都起到了巨大而深远的影响。那时候所创造的艺术作品,直到现在还能给我们以艺术的享受,而且就某方面说还是一种规范和高不可及的范本;而哲学、科学思想则奠定了人类对自然、社会和思维认识的基础。一、古希腊宗教神话文化为后世欧洲文学艺术的发展提供了肥沃的土壤。

  古希腊的宗教与神话是紧密联系在一起的,进一步说就是古希腊的各种神灵信仰是神话传说的思想基础,而神话传说反过来又进一步丰富和发展了古希腊宗教,神话是宗教的核心。古希腊的宗教神话包括两大部分,即神的故事和英雄传说。《荷马史诗》是奥林帕斯教形成过程中的一个重要里程碑,它适应了希腊民族形成过程中统一宗教信仰的需要。继《荷马史诗》之后的《神谱》,把古希腊诸神纳入一个单一的世系,创造了以宙斯为首的12位主神谱系,为奥林帕斯教提供了系统的教义。由此可见,古希腊宗教体系的确立以及宗教教义的充实与完善,神话是其重要组成部分,而古希腊这种以神话为根基的宗教也表现出了与众不同的特点和影响。
 
  二、古希腊的宗教和东方不一样,它始终没能形成一神教,也没有形成共同信奉的宗教教义,更没有东方宗教那种森严、神秘和恐怖的感觉。在这里,宗教的空气非常自由、开放。人们可以自由地信仰,不受任何约束。同时,“神人同形同性说”是古希腊宗教的最大特色,神是人的完美体现,神不但具有人之外形,而且还有人所具有的各种感情、生活需要以及正直、勇敢、残忍、妒忌等品性。所以,人们在信神的同时,更相信人自身的智慧和力量,重视现实世界。这种自由的宗教氛围塑造出了大批具有独特美学观点和创作手法的艺术家,他们在创作构思时,往往不受神谕束缚,能充分发挥自己的想象力,“从现实生活出发,用自己的眼睛观察世界,用自己的头脑去分析是非,用全部的身心去研究自然和人本身”,从而创作出大量的充满了人情味的、具有现实主义精神的作品,因此马克思说:“希腊神话不只是希腊艺术的武库,而且是它的土壤。”

  三、古希腊的文学艺术成就对西方文化的开创性影响史诗和悲剧是古希腊文学中的两颗明珠,光耀夺目。

  《荷马史诗》是欧洲最早的文学巨著,成为欧洲文学的渊源,是西方文学史上的开山之作。她的语言生动流畅、构思精巧严密,结构布局得当,故事情节生动,人物性格突出,具有强烈的艺术感染力。从希腊古典时代起,《荷马史诗》就成为学生必读作品,至今仍是当代欧洲人学习文学时的必修一课。但丁称荷马为“诗人之王”;马克思也称《伊利亚特》是“一切时代最宏伟的英雄史诗”,它“仍然能够给我们以艺术的享受,而且就某方面说它还是一种规范和高不可攀的范本。除了史诗,古希腊文学艺术的另一伟大成就是出现在公元前5世纪雅典时期的悲剧。当时雅典先后涌现出三大悲剧诗人。埃斯库罗斯是第一位重要的悲剧诗人,有“悲剧之父”之称。他的作品流传至今的已为数很少,而其中又以取材于希腊神话《被缚的普罗米修斯》最为出名。埃斯库罗斯是古希腊悲剧的真正创始人,据说,我们今天看到的戏剧演出时的布景、舞蹈、高底靴和轻飘鲜明的服装,都是埃斯库罗斯首先采用而流传至今的。

  索福克勒斯是三大悲剧家中最具有才华的一位。他大约写了130部悲剧,现存的仅有七部,其中又以《安提戈涅》和《俄狄浦斯王》最为杰出。在他的著作里突破了抒情诗式的悲剧形式,诗歌队退到台外,减少合唱的作用,加强了戏剧的作用,使悲剧艺术趋于完善。三大悲剧诗人的最后一位欧里庇得斯写过90多部作品,流传至今的只有18部,如《美狄亚》、《安德洛玛克》、《特洛伊妇女》等。在他的作品中,命运实际上已是人物自身的性格,所以他的悲剧注重人物的心理描写,以此表现发生在家庭伦理关系方面的可悲事件。由于这一特点,欧里庇得斯被认为是开创西方家庭问题剧的第一人。

  四、民族特征是古希腊文化繁荣的一个不可忽视的因素。

  古希腊地处地中海东南部,海岸线曲折多港湾,这种地理位置十分有利于发展航海业和工商业,形成古代世界少有的海上“商业民族”。在这种生活环境里,希腊人开阔了视野,扩大了空间观念,形成了“聪明、勇敢、活跃,富有创造力和积极进取的性格。”他们敢于冒险,勇于开拓,善于破旧立新,接受新生事物。正是希腊民族的这种强烈的进取精神,才使他们取得了其他民族所不及的光辉灿烂的文化成果。综上所述,正是由于古希腊的经济、治、对外关系以及宗教、民族特征等各方面因素的影响,才促成了古希腊高度发达的文化,所以,我们在探讨古希腊文化发展原因时,必须从各个层面、各个角度,全面地去寻找问题的关键所在,这样,才能把问题分析明白。

  纵观古希腊文化,古希腊不同城邦的公民在自由、民主的空气下,相互学习、相互竞争、努力创造,由此涌现了无数的天才,在文学艺术、哲学、宗教神话、政治学、建筑和自然科学等诸多方面均取得了巨大的成就,并不断与世界其他民族的文化相互借鉴与吸收,逐步使古希腊文明成为西方文明的摇篮;古希腊文明中所倡导的哲学观、历史观、伦理道德观、社会与国家学说,都对西方近现代社会发展发挥了不可替代的重要作用。古希腊文明犹如甘霖一般,浇灌着全人类寻求智慧的灵感,涤荡着人类渴求知识与慰籍的心灵,滋养和支持着人类探索求知世界的坚定信念和永不停歇的脚步。

  五、古希腊哲学开启了世界哲学研究的诸多领域,奠定了哲学派别的基础。

  古希腊留给西方哲学的遗产就是西方哲学的本身,正如德国历史哲学家卡尔·雅斯贝斯所指出的:“古希腊城邦奠定了西方所有的自由意识、自由的思想和自由的现实基础。”首先在认识论方面,为希腊哲学发展迈出第一步的是“智者学派”,他们是于公元前5世纪后半叶活跃在雅典城邦一支哲学团体,他们持着“自然论”和“约定论”的观点。“自然论”者认为,人与社会的诸多习俗和制度是从自然而来的,有其自然的依据,是人自身难以认识与改变的这种观点否定了人的认识能力,最终陷入了“不可知论”的泥潭。“约定论”者主张社会的习俗和制度只是人与人之间的“约定”,并无永恒自然的依据。这观点虽然突出了人的认识主体地位,但他们否定了自然规律对于人认识的决定性,否认了人主体认识的客观内容主要是自然,逐步变成了“相对论”观点。然而说到西方哲学认识论的奠基人,还要算古希腊人文哲学的真正开创者———苏格拉底。苏格拉底将哲学的研究从自然转向人,哲学的目的在于认识自己,提高个人的素质和完善个人品德,是一种“可知论”。宗教对古希腊文化的繁荣起着非常重要的作用。

希腊神话的特点;
第一个特点 神人同形同性
说起希腊神话,我想大家都不太陌生,因为随着改革开放,我们对西方文化了解得越来越多,中国很多地方都出现了一些反映希腊文化的艺术品。比如说大家比较熟悉的“断臂的维纳斯”,实际上,“维纳斯”是一个罗马神的名字,她在希腊神话中的原名叫“阿佛洛狄忒”。还有比如我们大家知道的宙斯、阿波罗、雅典娜这些神,当我们一想起他们时,我们首先感觉到的就是愉悦。根据我所了解的西方文化,我总觉得每一个不同时代的文化都有它自己的特点。希腊文化与以后的罗马文化、基督教文化相比,它最大的特点就是一种感性之美,或者叫和谐之美。这种文化首先给你的感觉是美,美是没有理由的,美是不需要原因的。美就是打动你的感官,使你马上感觉到一种愉悦、一种激动,甚至是一种狂欢之感。这就是美。如果我们要把希腊的神灵,比如说把刚才所说的宙斯、雅典娜、阿佛洛狄忒这些神与继希腊文化以后的另一种宗教,也就是今天西方的主流宗教——基督教中的神做比较,我们就可以看出这两种宗教代表着完全不同的文化风格。基督教的神就是上帝,当然上帝可以以“三位一体”的形式出现:就是“圣父”、“圣子”、“圣灵”。“圣父”是作为创世主的上帝,“圣子”就是基督耶稣,“圣灵”当然是一个精神性的东西。我们把希腊的神与基督教的神做一个比较,我们立刻会感觉到,希腊的神给我们的是一种感性的东西,而基督教的上帝给我们更多的是一种道德上和精神上的抽象概念。换言之,我们在基督教的上帝面前更多感到的是一种敬畏之情,而在希腊神的面前更多感到的是一种愉悦之情。也就是说,我们更多地热爱希腊神灵,而我们更多地崇敬基督教的上帝。当然我所说的是一般的感觉,我们大家都不是基督徒,我本人也不是,我们作为中国文化的传人,在面对西方文化的时候,首先会感到这两种文化给我们的感觉是不一样的。
希腊的神灵在肉体上和我们人一样,甚至在一定意义上比我们人更发达、更美。希腊神话有两个基本特点:神人同形和同性。所谓“同形”就是神和我们一样,有着人的形态和肉体。希腊的神之所以被崇奉为神,不是由于他道德上的崇高,甚至也不是因为他比人更有智慧,而是因为他比人具有一副更加健美的肉体。男神之所以为男神,是因为他比男人更具有男性的特点;女神之所以为女神,也是因为她比女人更具有女性的特点。正是因其美,所以人们才将其奉为神灵。19世纪一位著名的美学家丹纳写了一本书叫《艺术哲学》,在这本书中他说:“希腊人竭力以美丽的人体为模范,结果竟奉为偶像,在地上颂之为英雄,在天上敬之如神明。”因此,无论是希腊神话中的神明,还是希腊传说中的英雄,都具有人的形体,甚至比人更像人。正是由于希腊诸神在肉体上具有楷模性、典范性的特点,所以才被人们所崇尚。但是基督教的上帝却不是这样,耶稣也不是这样,大家都看过基督教最典型的象征,就是被钉死在十字架上的耶稣。耶稣之所以让人们景仰,并不是由于他的肉体之美。首先,他的肉体不是完全袒露的,而希腊的神总是裸体的。希腊人是以裸体为美的,因为他们觉得裸体就是人的自然。希腊人觉得他们从自然中来,他们崇尚自然。因此对他们来说,最自然的无过于自己的肉体。其次,被钉死在十字架上的耶稣,他也没有发达的肉体,透过他的衣袍,我们可以看到他是羸弱的,是形容枯槁的。而且他的整个肉体也是痛苦的、抽搐的,不像希腊神灵始终给我们一种健美欢愉的感觉。所以,从这个意义上来说,我们对两者的感觉是完全不一样的。我常常对我的学生讲,当我们看到希腊神的时候,我们首先被他那种直接的感性力量所打动,我们感觉到的只有美。这个并不是没有理由的,我们通过我们的眼睛就感觉到了这一点。但是当我们看到耶稣被钉死在十字架上的圣像时,我们更多运用的是一种反思,而不是感觉。我们要进行一下思考,耶稣的肉体丝毫不美,他所能打动我们的是一种抽象的精神。当我们久久凝视着十字架的时候,我们会发现有某种力量正顺着十字架冉冉上升,我们会感觉到一种为了全人类的苦难而舍己救人的崇高。这种崇高实际上是一种精神性的美,需要我们通过反思才能感受到,它不是直接的。而希腊文化就不是这样,希腊文化给我们的感觉是直接的。

第二个特点,即“神人同性”。“同性”就是说神和人一样,有着人的喜怒哀乐。神之所以为神,之所以美,之所以受到希腊人的景仰,也是因为他有着人的七情六欲。他也会像人一样,有肉体的需要,有欲望,而且他也会犯错误。希腊的神经常会犯错误,有些神还很愚蠢,比如说众神之王宙斯就经常犯错误,经常受到别的神甚至是凡人的捉弄。然而,正是因为如此,他才显得可爱。而基督教的上帝则是全知全能全善的,他从来不犯错误,也正是因为如此,他让我们感到敬畏。他是另一种存在,和我们人没有关系。但是希腊神的可爱之处恰恰是因为他们常犯错误,有七情六欲。他们经常来到人间滋生是非,拈花惹草,而神到人间来偷情的结果,无一例外地创造了英雄。
我们讲希腊神话,严格地说应该是希腊神话与传说,神话是讲神的故事,传说是讲英雄的故事。那么什么叫英雄呢?英雄的英文是“hero”,而“hero”在希腊语中的原意是“半神”,即有一半是神的血缘。在古希腊的神话里,我们会发现一种非常有意思的现象:神与神相结合所生的无疑是神,人与人相结合所生的当然是人,但是只要神与人相结合,生下来的无一例外都是英雄,都是“hero”。英雄本身在某种意义上就是神不道德的结果。但是正因为神的不道德,才有了一批英雄的茁壮成长,而这批英雄恰恰构成了希腊神话传说中更重要的主角。事实上,在希腊神话传说中,英雄往往表现得比神更加令人敬佩。例如,英雄往往在面对危难时表现得更加勇敢,更加视死如归,更加重视朋友之间的友谊,更加讲究对国家的忠诚。而神灵们呢,往往总是在奥林匹斯山上饮酒作乐,或是到人间来滋生是非,一旦遇到危险就大喊大叫、惊慌失措。在这个意义上说,神在英雄面前并不光彩,而英雄恰恰又是神思凡的结果。所以我们说,正是因为有“同性”的特点,才使得希腊的神灵更加令人感到亲切。也就是说,我们觉得他们和我们一样,但凡我们人有的七情六欲,他们也有;我们所犯的错误,他们也会犯。正是因为这样,所以他们才可爱。而从来不犯错误的基督教的上帝,他充其量只是可敬的,但一点都不可爱。正因为如此,即使我们对希腊神话没有太多的了解,但我们一看到希腊神灵的象征,我们就会喜欢上它。原因何在?很简单,因为他们和我们一样,有我们的肉体和性情,所以他才显得美。这样的美,是一种儿童的美。正如希腊文化是西方文化的童年一样,希腊文化、希腊神话也表现出一种童年的情趣。这种童年的情趣使整个希腊文化具有一种和谐之美的特点。今天我讲的“希腊神话与悲剧”,很多问题都是循着“神人同形同性”这个特点往下讲的。


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长治市15538295980: 论述希腊神话的西方文化特点 -
井嵇康裕: 这个问题范围很大也很深了.希腊罗马文化与希伯来文化是西方文化的三个源头.之一的希腊神话,自然展示了古代西方社会的政治,历史,伦理,宗教,哲学,军事,科学,文学,艺术......好好翻翻《希腊神话》,以及各种注释和以上分支的牵涉影响情况,自然能够找到重心写下去了.理解和熟悉是必须的.就像你要论述文学方面,不了解希腊神话的各种典故是恨麻烦的.而如果论述生活习俗方面的话,不了解当时的多神教等等也会很麻烦.祝君好运!

长治市15538295980: 古希腊神话的艺术特点? -
井嵇康裕: 1、神的人性化.神与人同形同性,神人交混. 2、神不但具有人的形象和性格,而且具备了人的七情六欲、喜怒哀乐,世俗化色彩极浓.神参与人间事务,构成许多悲欢离合的故事. 3、体现出以人为本的思想,即人本主义精神. 4、艺术手法...

长治市15538295980: 古希腊宗教的特点是什么. -
井嵇康裕: 古希腊的文化包括艺术、文学、哲学、神话.古希腊没有宗教.

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