庄子那么好，为何佛教却能趁虚而入

怎么越看庄子就越觉得有佛家的味道~

佛教传入中国之时，老庄之学，特别是庄子的思想，是翻译佛经和对佛教理解消化的重要媒介。从南北朝到唐宋的一代代高僧，哪位不是饱读老庄而后出家为僧的。这些高僧们在消化吸收印度佛教，并使之中国化的过程中，都可以看到孔孟老庄思想在里面所起到的作用。
至明清时代，已经是你中有我，我中有你，难以分开，有说禅宗是庄学，有说理学是外儒内禅。
达摩东来，称“东土有大乘气象”，指的就是中国的孔孟特别是老庄这一文化土壤。如果把汉传佛教中的糟粕和轮回等神秘主义去除掉，剩下的几乎就是庄子，而禅宗则是对庄子的注解。
我注意到，很多人在讨论儒释道三家文化时，总是将佛教典籍出现的时间定义为释迦牟尼在世时，这是错误的。
以佛陀与庄子为例：
先从唯物史观的角度说明一下佛陀与庄子的生卒年。
由于阿育王已有相当明确的年代可考，推论佛陀年代有了更大可能。 日本小野玄妙据一切有部传佛灭后116年阿育王登位，又即位于公元前269年，故佛灭于前384年。宇井伯寿又以阿育王即位于公前271年，推算为前466—前386年。 宇井氏学生中村元又用新的希腊方面史料，订为前463—前383年。佛陀去世时，中国的孔子已去世了97年。（佛陀生卒年另有记点一说，学界早已认为可信度太低）
目前对庄子的生卒年，大多采用马叙伦先生的考证结果，即约前369年-前286年。庄子去世时，印度的佛陀已去世也是97年。
庄子在世时就已经写有著作，并流传于世。佛陀在世时期，印度还没有产生成熟的文字系统，所以也就没有佛经。佛经是在佛陀去世几百年之后至一千年之间，由后人陆续写出来的。虽然佛陀在世早于庄子，但佛经晚于《庄子》。
学界曾指出过，佛经在中土的翻译，不能用今天的“翻译”概念去理解，其很大程度上也是边创作边翻译。例如佛教《金刚经》中，由三界六道有情产生之四生（卵生、湿生、化生、胎生）这个概念，就是借鉴《庄子》的“乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。”
对华夏文化的吸收，是佛教传播获得成功的一个重要因素，不是坏事。但是，历史上每次佛教进入兴盛时期，就会出现强调佛教文化的印度原生性，与华夏割席的思潮，甚至还会有化华论（将华夏诸多文化宣传为源于佛教或受佛教影响），这就值得警惕。这也是人类宗教的局限性，宗教认同永远会高于国家和民族认同。

佛法是出世间法，如果没有修学过佛法，没有较好的基础，话题谈什么呢？这不是世间法，谁都谈得来。

庄子就是首家。佛教即是释家。
儒释道三家之别
儒家讲天理、道家讲论道、佛家讲如法
儒家讲入世、道家讲出世、佛家讲救世。
儒家讲天命、道家讲自然、佛家讲解脱。
儒家如小学、道家如中学、佛家如大学——宣化上人语。
儒家如粮店、道家如药店、佛家如百货商店——南怀瑾先生语。
儒家求君子、道家求逍遥、佛家求自在。
儒家弃小人、道家弃造作、佛家弃烦恼。
儒家表现于礼、道家表现于真、佛家表现于戒。
儒家执于境、道家执于心、佛家心境双亡。
三家虽别，但共同构成我们民族优秀的传统文化－－国学
出世与入世在佛家、道家、儒家和现代人的人生观中均有相关相近的地方，但也有区别。
1。现代人如果常说：用出世的态度或精神，来做入世的事业。这主要是态度方面的，或者说是世界观与人生观。就是人生在世，确实要很好地处理出世和入出的关系，要用辨证的观点看待这一问题，才能有正确的答案。入世，就是把现实生活中的恩怨、**、得失、利害、关系、成败、对错等做为行事待人的基本准则。一个人入世太深，久而久之，当局者迷，陷入繁琐的生活末节之中，把实际利益看得过重，注重现实，囿于成见，难以超脱出来冷静全面的看问题，也就难有什么大的作为。这时就需要有点出世的精神。出世，就是尊重生命、尊重客观规律、既要全力以赴，又要顺其自然，以平和的心态对人，以不苛求完美的心态对事。站得高一点，看得远一点，对有些东西看得淡一些。这样才能排除私心杂念，以这种出世的精神去做入世的事业，就会事半功倍。
从另一方面看，一个人生在世上，只是一味地出世，一味地冷眼旁观，一味地看不惯，一味地高高在上，一味地不食人间烟火，而不想去做一点实际的，入世的事情，到头来也是“闲白了少年头”。这正像自己揪着自己的头发要脱离地球一样。都说儒家主张入世，佛家，道家主张出世，其实也不尽然。就拿道家的庄子的思想来说吧，又何尝不是入世呢？唯有能否定，才有大肯定，只有丢掉那些微不足道的小事，才能集中精力于真正有价值的大事。他的心是冰冷的，因为他的心已是白热化了。他为了深入这个世界，必须先走出这个世界，这就是道家的本色。
2。佛家谈出世入世：“出世”——遁入空门、清心寡欲、万世皆空；“入世”——步入烦世、宣扬佛法、弘扬文化。小乘佛法讲求出世，出世追求的是脱离凡世间的困扰和诱惑，寻找寂静清幽之所，静心修行而达到高超的境界，出世要求修行者去除一切杂念，舍弃身外之物，物我两忘，身外无我，我亦非我，无我无常，出世的终极目标在于渡己，即追求自身的解脱。与小乘佛法相反，大乘佛法讲求入世，通过入世修行，教化大众以求正果。小乘佛法和大乘佛法为什么会有这么大的不同呢，这主要是由于二者在人性是善是恶这个问题上的分歧所导致的，小乘佛法认为，人性本恶，只有很少的人能够“悟”，通过离开罪恶的尘世进行修行才可以祛除恶根，成就善果，这是一种悲观消极的态度。大乘佛法认为，人性本善，只是世间充满苦难，迷失了众生的本性，可以通过渡化，劝人行善，让众生摆脱苦难，苦海无边，回头是岸，陧磐成正果。所谓一切众生皆具佛性，皆可成佛，代表了一种乐观积极的态度。可以说，出世在渡己，入世在渡人。
3。其他如道家、儒家等等的出世入世也和上面两项差不多。如儒家讲气节。不以财富、权力、声望为追求目标，而讲修身、养德、济世。这是出世观和入世观的统一。由他人总结体会
儒家是一种入世的精神，而道家是一种出世的精神。
儒家入世之说，什么事情你要干预，你要参与，要认真，要投入；倡导进取的人生, 奋斗的人生，拼搏的，竞争的生活。
道家出世，其说,要超然通达，要放下、要淡然，追求的是脱离凡世间的困扰和诱惑，寻找寂静清幽之所，静心修行而达到高超的境界。
看上去矛盾的理论其实是对立并统一的。我想人们应当有积极的生活，进取的态度，可是，也同样要用一个平常心，一个坦诚的心境。这样，人生才能过得快乐，洒脱。潇洒走一回。对待事业如此，对待感情也应如此，何必呢。以出世之心，为入世之事。

儒墨之是是非非，争论不休，就庄子来看，是没有必要的，「莫若泯除是非，照之於天」。

——您试着想象，庄子会不会：只许自己好，不许别人好。或者，只愿自己家的优良学问发扬，不愿别人家的优良学问发扬？大道并行而不悖，在大道的境界里，一切都是平等的，庄子好，不代表佛法不好。佛法好，也不代表庄子不好——他们很可能都是好的。仙佛圣贤之心，如天如地，一切众生，但视因缘，平等度脱。天下无二道，圣人无二心，人同此心，心同此理，后世学人，自生高低分别，未悟一切法平等之理。各教存在，各有因缘，对机便是好。
我们中国人，天然地就会比较爱我国，我教，乃至于我们的文化，无可厚非。然真心学道者需知，大道无情，天地不仁，一切爱，若基于我，便是有人有我，有彼有此，心一旦有立场，便是有所执，入二元对立中，如是基于有人有我，便生善恶、是非、对错、好坏，乃至无穷分别争斗不休。而不能入大道之境界了。“人有美恶,我无彼此,一切掀翻,众泡归水。（道德会元）”不仁而至仁也。
“天地与我并生，而万物与我为一”（《齐物论》）
“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也”（《德充符》）
“以道观之，物无贵贱”（《秋水》）
“万物一齐，孰短孰长”（《秋水》）
“周遍咸三者，异名同实，其指一也”（《知北游》）
“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗。吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之、既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也。”（《齐物论》）
我和你争辩，你胜了我，我不胜你。你就确实对吗？我就确实错吗？我胜了你，你不胜我。我就确实对吗？你就确实错吗？是我们中间有一个对，有一个错吗？是我们都对，或者都错吗？我和你都不能判定，别人就更不清楚。我让谁来判定？让和你一致的人来判定吗？既然和你一致，又怎么能判定？让和我一致的人来判定吗？既然和我一致，又怎么能判定？让与我与你不同的人来判定吗？既然与我与你不同，又怎么能判定？让与我与你一致的人来判定吗？既然与我与你一致，又怎么能判定？因此，我和你和别人不能互相判定。
若您不是学道者，当我白说了，打扰，哈哈。

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