茶道的基本精神
茶道在我国的茶文化历史中有这悠久丰富的内涵,茶道的基本精神在我国广发流传,那么下面一起来看看我为大家精心推荐的茶道的基本精神,希望能够对您有所帮助。
茶道即人道、商道
茶的可考的历史可以追溯到中国上古神龙氏时代,中国茶文化自此绵延而下,沿着历史的河床,流淌了数千年,最终形成东方文化中积淀沉重、天下独绝的中国茶道。中国茶道就是中国万年横亘、千秋奔涌的黄河,属于渊远流长的黄河文化的重要部分,极大地影响着华夏民族和华夏文明。因了厚重悠久的历史,因了整个的民族意志对茶的坚定呵爱和认同,茶道,自此深深地凝铸于中国文化 、中国人性。
中国茶道不仅是深沉的,而且是隽永的、艺术的、美学的。如果说起自于中国的日本茶道是一种严格尊崇、极其讲究的终极宗教的话,那么,中国茶道应是一种包罗万象、顺乎自然的美丽哲学。因为中国茶道是和一脉相承的中国历史一起走来的,因此,从哲学美学上,中国茶道不同于世界上任何其它茶道。
自炎黄联盟至春秋战国,自百家争鸣至秦皇汉武,自魏晋南北至宋元明清,一以贯之的民族历史,极其重要的儒、释、道等教派思想,深深地融汇在茶文化当中,成为中国茶文化最基本的思想文化精粹和美学哲学基础。儒、佛、道教的长期影响,中国茶道美学已不可能只是生活美学,而是淡泊优雅的山水墨画,是激越典丽的唐诗宋词,是天人合一的道家修行,是参禅顿悟的佛门要义,已是宏阔深切的艺术美学和哲学美学了。甚至可以说,在形而上,中国茶道就是对我们生存的世界和大自然的心灵感悟和美学概括。
茶道的核心是“品”,茶道的终极追求是“真”。人的不同的人格修养,必然产生不同的茶道、茶德。有人品茶,笑里藏刀,品出勾心斗角、尔虞我诈;有人品茶,风声鹤唳,品出刀光剑影、金戈铁马;有人品茶,虚怀若谷,品出才思泉涌、神接宇宙;有人品茶,神定气清 ,品出怡然自乐,天地大同,与世无争……人的生命认识和人生目标不同,对茶道的真正高峰境界自然有不同领悟。有人求名,却名不符实;有人趋利,却惟利是图;有人一派真我, 而名利双收;有人淡泊风骨,而知足常乐……中国茶道,体现了中国人的普遍人性。
中国茶道,就是人道。一个首先是真实诚实的人,才是一个为人正直善良、为民所喜所爱之人,也才是一个可以接纳、可以交心、可成知己、可为事业共谋发展之人。这是人之为人的基本, 是人道的精髓,是人性的原则。一个虚伪透顶、无耻谰言之人,是违反人之为人的人道原则 的,在人格上,其人生是失败的,生命是暗淡的,灵魂是阴蔽的,思想是郁结的,纵然他在某些领域能取得一定程度的事业成功,这也正如品茶,他能喝得肚子饱胀,红光满面,但无法体悟“我即茶、茶即我”的真我忘我情怀和“心即佛、茶即佛”的深幽旷远的意境。茶里,沉积着生命况味,凝集着芸芸众生,品茶,就是品味人生、感念苍生。
人,无论为官,为文,从商,治学,都应首先立足于人,一个真实坦诚的人,一个有着起码的人格道德和人性品质的人,才是一个具有人道精神的人。茶道如斯,人道亦应如斯。人道即茶道,茶道亦即人道。
无独有偶,正如茶道有“道”、“艺”之分,经商也有“道”、“术”之别。但“君子爱财 ,取之有道”,道者,正道,真道,诚实守信、承诺是金之道。茶道求和求真,“和”是中国茶道的灵魂,以和求阴阳相调,水火相克相生,以和助天地宇宙合一,天人相处共存;以真我的灵魂与茗共品,以真实的心境寄情山水,以真挚的情怀融入自然造化之中,在茶香茶色茶味中陶醉、品味、顿悟、修行,升华人格,锤炼意志。茶艺求法求技,水、壶各有讲究 ,方法各异,冲闷品赏,都有严格程序,不可无视技法,任意妄为。茶道主理,因茶艺而得道,茶艺主技,载茶道而成艺。二者相辅相成、相得益彰。
而所谓“在商言道”,道即真信友和之道。商道以诚信为本,人格至尊,信即为金,金即是信,首先做人,而后为商,否则势必道毁商衰,一蹶不振。“经商有术,术无道则不立”,从商以诚信礼义之道,维护游戏规则,纵然工心计、巧钻营、求投机,也必定会获得别人的真诚合作,最终利益共享,和气 生财,皆大欢喜,“道术合璧,通天达地”,必有经商成功之日。由这里完全可以推知,茶道也就是商道,二者有着本质上的共同的必然联系。
可见,茶道思想虽纷纭复杂,但从根本而言,茶道的潜在意志,就是人道和商道的基本内涵,也是人道和商道的艺术和美学。
一个偶然的机会朋友相邀拜谒武夷名山,有幸结识中国茶道的研究学者林治先生,言谈之下,过往之间,甚为投机和感动。一方面为林先生的严谨治学精神惊佩不已,他是坐破寒毡、磨穿铁砚,数年一日致力于中国茶道的研究,并执著为中国茶道的复兴奔忙,殚精竭虑;一方面感慨商品经济大潮的冲击,人们不仅淡忘了国粹,而且阉割着舶来品,学习着人家的经商技法,却损害着起码的人格、商德。
真正成功的商人,人如其心,人如其商,其人格与商德应是一致的,就是茶道的品质。鉴于此,作为一名茶人,作为中国茶道的感悟者和热爱者,作为林先生的一位志趣相投的朋友,也作为一名商人,我们很愿意尽一份心意,以为中国茶文化的发扬尽绵薄之力。
茶道之精髓
九德、九香、八难、七情、六味、五性、四气
十八功效
茶有九德:清、香、甘、和、空、俭、时、仁、真。
清:可以清心。名茶多出产于深山幽谷中,外形清秀,香味清幽, 最具有大自然的清明灵秀之气,最能清人心神。
香:如兰斯馨。茶有真香,香气悠远深长,起人幽思,极品茶还应具有兰花般高雅的香气。
甘:苦尽甘来。茶有真味,滋味甘淡清醇,小苦而微甘,耐人品味。 和:中气平和。茶的香、味以“和”为贵,饮茶後应有一种“平和”之气润泽於五脏六腑间,久不能去,谓之和。
空:“五蕴”皆空。茶的香、味又以鲜活、空灵为贵,饮茶後不留不滞,就叫做空。
俭:饮而有节。茶不可多饮,不可过饮;茶品及茶具不可过求奢侈,总以节俭为茶人美德。
时:知时而动。采之以时,造之以时,投之以时,瀹之以时,饮之以时。茶之时义大矣。
仁:生仁爱心。茶德仁,自抽芽、展叶、采摘、揉碾、发酵、烘焙到成茶,要经历一个漫长而艰难的过程。这是对苦难的升华,也是对道德的升华,所谓“杀身成仁”,茶之谓也。仁者“爱茶”,唯有仁人志士才能体会出茶的仁德,并生仁爱之心。
真:得天地真情。茶有真香真味,香气清幽,滋味甘淡,能使人领略到大自然的清明空灵之意,不仅能澄心净虑,更能品饮出天地真情,人间真情,甚至悟出茶中“至道”,是为真。
其中“俭”字与《茶经》相符,也最能体现茶以及茶人的品德修养;仁德,是茶九德的核心。
茶之香:香有清浊,有沈浮,有短长,有阴阳,有出世入世之分,有婉约粗放之别。今略分为:浓香、甜香、幽香清香。
浓香如姚黄魏紫,如太真浴罢,香气馥郁。
甜香如月下秋桂,如豆蔻梢头二月初,其情最娇。
幽香如空谷幽兰,如潇湘馆裏黛玉抚琴,其韵独高。
清香如夏荷初露,如西子晓妆,清芬袭人。
浓香、甜香、幽香、清香都有婉约粗放之别,婉约则香气幽雅深长,粗放则粗疏短浅,茶香以婉约为贵,粗放为贱。
茶有九香:清、幽、甘、柔、浓、烈、逸、冷、真。
干茶有香,摇茶有香,润(洗)茶有香,瀹茶有香,注茶有香,瓯(壶)盖有香,盏底留香,茶汤有香,茶汤凉後有馀香。
干茶香清,摇茶香嫩;润茶香幽,瀹茶香柔;注茶香逸,茶汤香真,凉後香冷;瓯(壶)盖香甘,盏底香浓。一茶而得九香,最能益茶德,最能见人品,最能发茶真性,也最能起人幽思。
茶有八难:一造,二别,三器,四火,五水,六投,七瀹,八饮。
采焙不精,非造也;辩形认色,非别也;镂金刻玉,非器也;幽暗无明,非火也;粗老浊重,非水也;不知茶时,非投也;不谙茶理,非瀹也;吸香啜味,非饮也。
茶有七情:喜、爱、哀、幽、寂、淡、真。
喜:使人心情愉悦。
爱:茶德仁,使人生仁爱之情。
哀:起人哀思,但“哀而不伤”。
幽:发人幽情。
寂:使人生空寂之情。
淡:使人有澹泊之志。
真:发人真情。
味有甘苦,有轻重,有厚薄,有老嫩软硬之别,有滑利艰涩之辩。对六味的要求:入口轻,触舌软,过喉嫩,,口角滑,留舌厚,後味甘。
茶有六味:轻、甘、滑、嫩、软、厚。
轻:入口轻扬,过舌即空;
甘:后味回甘;
滑:口感滑爽;
嫩:无粗老之感;
软:无生硬之感;
厚:无淡薄之感。
茶有五性:清、洁、和、长、兴。
清:形神俱清。
洁:品质高洁
和:温和脾胃,润泽五脏。
长:长养精神,益气生津。
兴:提神醒脑,养生益智。
论气:“气”指茶人饮茶後驻留在五脏六腑及口吻喉舌之间的气息,这种气息以平和、持久、甘香为机致,不但能益人体真气,而且能长养其浩然正气,故君子无故不撤茶器,用以养气育德也。
茶有四气:生气、灵气、正气、义气。
生气:饮茶後有股清新生动的茶气充盈於茶人胸腹之间,这既是大自然的生气,也是生命体的生气,更是茶人心胸中孕育的生气。唯此生气,天地得以清,生命得以动,心情得以宁静,生气之时义大矣;
灵气:茶气不仅要生动,更要鲜活,有流动的感觉,称之为灵气;
正气:茶气不偏不倚,平和中庸,称之为正气。孟子曰:吾善养吾浩然之气,所养者,正气也;
义气:茶气不仅要平和,更要有一种慷慨激昂的义气在,这不仅是对茶的要求,更是对茶人的要求。生气,一般饮茶者可得,灵气,对茶觉悟者可得,正气,修身养德者可得,唯有义气,非胸次坦然、思兼济天下者不可得。
茶有十八功效
茶十八功效:生津、和胃、消食、明目、养气、益智、美容、减肥、利尿、通便、清热、解毒、消炎、防癌、抗辐射、降血压、防治心血管疾病、延年益寿。
跆拳道的基本精神
跆拳道精神:1、高昂相互谅解的精神。2、对于诽谤或侮辱他人的恶习应感到羞耻。3、谦虚、互相尊重人格。4、提倡人道主义和正义感。5、师范与学员、前辈与晚辈的关系应明确。6、处事要符合礼仪。7、尊重他人的所有物。8、不论问题的大小,坚持公平原则,慎重处理。9、不送不收心中含糊的礼物。礼义是...
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开平区15565653447: 茶道的主要思想是什么? ?
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开平区15565653447: 何为茶道?茶道的精神是什么? - ?
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