中国---文化浅析

对中国传统文化的理解~

中国传统文化是以伦理为中心，政治为本位，即伦理政治型文化，中国文化的伦理特征，主要源于中国古代社会的宗法制度。与世界其他国家不同，中国是在血缘纽带解体不充分的情况下步人阶级社会的。由家庭形成家族，由家族形成宗族，由宗族组成社会，进而构成国家。因此，整个社会血缘亲情意识是相当浓厚的。宗法制度土壤里孕育出来的中国文化因而带上了浓厚的伦理文化色彩，比如孔孟儒学，其整个体系都是围绕着人伦道德而展开的。中国伦理政治型文化，对中国的影响是巨大的，积极方面表现在重人伦道德，有利于社会和谐稳定，能培养人们的道德觉悟。加强道德修养，使中国素来以礼仪之邦闻名于世；而消极面主要体现在：一是重人伦，轻自然，这使得中国长期以来不大注重对客观自然规律的探索与研究，自然科学始终处于落后发展状态；二是重礼治，轻法制，在这样的文化土壤里是根本不可能做到“法律面前人人平等”；三是重群体，轻个体，个人在家庭、宗族和国家中的地位是极其卑微的，一言一行均得符合家族和国家意志，处处都得体现群体的绝对“义务”，否则便是犯上作乱，大逆不道。 中华民族有着悠久的文化传统，虽然有封建性的糟粕，但也有大量的精华，我们应该实事求是地分析中国传统文化，继承优秀遗产，使之为我们的现代化建设服务。我认为用于我们今天经济建设的传统文化精华是：1、自强不息的进取精神。2、先义后利的精神。3、言必行，行必果的精神。4、实事求是的精神。

说的很详细，仔细一听，感觉都要飞起来了。

　　天下一家，重建中国人的信仰

　　浅析中国传统和文化

　　前言：

　　近年来,传统文化成为国人关注的话题，国学在大家的争论中不断升温，这一方面因为传统文化在现实中一天天衰微，几至断绝，导致道德堕落，信仰迷失，人们因此而急切呼唤复兴传统文化以重建道德和秩序,但另一方面，传统文化中一些阴暗面，如潜规则，腐败等，又在借经济建设取得的成果而死灰复燃,甚至越烧越旺，不可遏制，人们因为对腐败等的深恶痛绝而痛恨传统文化，批判传统文化，这就使得传统文化处于一种十分尴尬的局面。这其中儒家文化首当其冲，处在风口浪尖。既有骂声，也有呼声，可谓莫衷一是,众说纷纭，难解难分。笔者经过对儒家的长期思考，在痛苦的批判和否定中，结合个人的人生经历,忽然灵光闪现，从“家”着眼解析传统和文化,找到了破解中国传统文化的密码，笔者从家这个被忽视的思考视角,对传统文化的是与非，利与弊，传统文化的出路等做了一些深刻省思，相信能够给国人一些重要的启迪。

　　一，家[伦理]是传统文化的灵魂

　　家是人类社会中最稳定最基本的细胞。是人类道德生产的源泉，人类所有高尚的道德情操无不与家庭有着不可分割的千丝万女的联系，爱、理解、尊重、尊敬、忠诚、善良、美、安全、包容、宽容、奉献、谅解、秩序、等等，无不是在家庭中播种孕育生长，在社会中被发展发扬光大的。家是一个放心的地方，家是一种温馨的文化，家是中国人的信仰，家在中国人心中具有无与伦比的重要地位,在民间俚语中“到家”表示达到一种完美的圆满的和谐状态，没有任何事物可以替代到家的那种喜悦解脱安逸的感觉，中国的节日，多与家联系在一起，“春节[过年]”除了辞旧迎新之外,差不多就是回家的同意词，年文化就是一种祥和喜悦普天同乐天下一家的文化,“中秋节”是一家团圆的节日,表达中国人对美好圆满生活的向往和追求，“清明节”是中国人的感恩节，在对逝去的先祖的祭扫中，何尝不是表达着对逝去的先祖的谢意呢。中国的民间文化也与家紧密相连，“家谱”曾经是中国人的圣经，中国人取姓名按照严格的辈分和顺序进行，“祠堂”“族会”是家族团聚集会的场所，“牌坊”“文庙”是家文化在社会的拓展。“立德，立功，立言”是中国人的人生观行为观。家是中国人心中的上帝，家是中国人的灵魂，家是中国人的责任，家是中国人的人生动力。家在中国人心中具有神圣的不可动摇的地位。家重在其道，家道侠义的理解,是孝道,“孝，礼之始也”[《左传》]，是仁爱，“孝悌也，其为仁之本也”[孔子]，家道广义的理解，为人类一切美好之道德。家在社会的延伸和拓展，就是不分彼此没有隔阂仁慈博爱的“大家”，就是“国家”，从“国家”这个词的意义，可见中国人对自己的祖国所寄寓的深深情感和博大的爱-----以国为家，爱国如家，天下一家，大家。翻开中国历史的书页，可总结出一个规律，国如家,则国兴,天下合，天下和；无家可归，无家可依，天下衰，天下乱，天下分。家道兴则国兴，家道衰则国衰。不理顺家----自家、小家、大家、国家的关系，认识不到家的重要，和谐难求。

　　二，儒家文化是中国人的信仰

　　信仰无非是要解决和回答人们关注的亘古不变的话题:我[们]从哪儿来?生活的意义是什么?我[们]将到哪儿去?那么我们来看看我们的祖先是怎样来回答这些问题的吧。

　　我们从哪儿来的？我们当然来于我们伟大的先祖，我们是炎黄子孙，我们的先祖中有很多伟大的代表人物，有尧舜，有屈原，有孔孟，有墨子，有老庄等等。中国人十分敬祖，中国的重大节日里都有一项十分隆重的活动---祭祖，祠堂里供奉的是先祖的灵位，家谱里记载着列祖列宗的功德。事实上在祭祖敬祖中，我们知道了从哪儿来的答案，虽然这个答案不究竟不透彻，但它无疑也是一个正确答案。

　　生活的意义是什么？修身、治国、齐家、平天下。怎样去生活?己所不欲,勿施于人；己之所欲，施之于人。己欲立而立人，己欲达而达人。老吾老,以及人之老；幼吾幼,以及人之幼。

　　我们到哪儿去？孔子曰，未知生，焉知死？生活要有意义有价值，上无愧于先祖，下不疚于子孙后代，幸福快乐，这是人生的意义，也是回答我们将要到哪儿去的最佳答案。死并不是生活的对立，也不是人生的结束，有好生才有好死,死是生的答案,生是死的答案。人生首先是一种继承和传递的责任，责任已，则死无憾。

　　很多外国人批评中国人没有忏悔精神，实际情况并不完全是这样，中国世俗文化中修家谱，建祠堂，立牌坊，进文庙，开族会等，就是在灌输一种责任意识，在中国人的意识里，建立功德首先是光宗耀祖的荣耀，而一个人做了坏事，就有可能上不了家谱，这在中国人眼里是一极其严重的惩罚。

　　也有很多外国人批评中国没有宗教，没有信仰，实际情况也并不是这样，儒家文化就是中国人的信仰，只不过儒家文化比较世俗化，比较实际，也比较浅，不究竟不透彻不圆满罢了，然而儒家文化事实上的确塑造了中国人的心灵，也能勉强地回答宗教所要回答的三个基本问题。

　　当弟子问孔子对鬼神的看法时，孔子的回答是，“敬神如神在，祀鬼如鬼在”，虽然孔夫子回避了对生死问题在理论上的明确答案，然而孔子对鬼神并不是排斥的，而是尊重的，接纳的。这是后来佛教能在中国存在和发展的重要原因，也是诸如妈祖、土地神、关公等各路神仙都在中国有一席生存之地的原因，更是中国有各种宗教，而不同宗教能和谐相处，没有发生世界上别的地方都曾发生过的宗教冲突的原因。

　　儒家文化继承了夏商周以来传统文化“礼乐”思想，同时借鉴和发扬了老子道德思想中人的部分，社会的部分，也即实用的部分。儒家文化是一种介于宗教[严格的]与世俗，唯物和唯心之间的，左右逢源的文化思想，儒家文化其实就是中国人的信仰，儒家文化信仰是一种实用的世俗信仰，泛信仰。但这种信仰由于“掐断”了生前与死后的联系，使它不得不接纳本土宗教道教的存在，以及外来宗教佛教的存在，并借佛道二教做为补充和支撑，儒道文化是中国人心灵的净土，佛教是在中国人心灵净土中开出的奇葩。

　　三，法家思想是一种较极端的的思想，仁爱和平孝悌中庸是中国人的人格特征

　　中国的先祖早就洞察和认识到家[伦理]对于社会和国家的重要意义，他们把朴素的纯洁的家庭伦理扩充于整个社会，形成绵延八百年、天下一家的和谐的大同中国周王朝。以及之前的人皆尧舜的夏王朝，商王朝。

　　礼崩乐坏后，中国陷入长期分裂和战乱的春秋战国时代，也是中国的思想家最大规模地对早期中国思想文化做反思挖掘梳理的时代，形成了百花齐放，百家争鸣的局面。在诸子百家的思想中，道，儒，墨等站在不同角度对中国已有思想做了继承和拓展，而叛逆的韩非的法家思想----主张人性恶，主张建立严酷的刑罚使民畏惧而服从，然后主张以纯粹的利益来调动人的积极性，进而调整人与人的关系----却没有给自己带来安全和利益，韩非最终被自己的老同学李斯所害，实际也是自己的思想害死了自己，李斯某种程度上说也是迫不得已，因为李斯知道，在一个人与人间没有信任和仁爱加以包容和护佑的世界，唯有选择弱肉强食先下手为强的原则。秦始皇采用法家思想治国同样没有给自己带来好运，非但没有圆他江山世代姓秦永不凋落的梦想，秦朝15年的短命应该是历史开出的一个黑色的玩笑。法家思想的另一个极端的追随者是明朝的开国皇帝朱元彰，但遗憾的是，法家同样没有给大明朝带来好运，严酷的刑罚没有杜绝腐败，民心却越来越远离朝廷，最后李自成的起义势如破竹进攻北京，崇贞皇帝在四面楚歌中砍杀自己的妻儿，自缢。这恐怕只能用佛家的因果报应来解释了。

　　让人惊讶的是，中国的兵家奇书《孙子兵法》中，核心思想竟然不是行兵布阵，而是高超的谋略思想：不战而屈人之兵；以势取胜；全为上，破为下；和为上，战为下。

　　可以看出,仁爱,和平,孝悌，中庸，和谐,是渗透到了中国人血液中的,是中国人的民族性格,中国的传统文化都是打着这种烙印的。从历史来看，凡顺应人民的意愿,国无有不兴,无有不盛；违逆了人民的意愿，国无有不衰，无有不亡。而法家思想却是严重地违逆了中国人性格的思想，其失败是注定的，是不足为奇的了。

　　西汉思想家董仲舒提出了“罢黜百家，独尊儒术”的思想，客观说，董仲舒除了想讨好汉武帝，汉武帝也有这样的需要之外，起决定性的，我们也要承认，儒家思想最大程度地继承并接近于夏商周的礼乐思想，这是它能脱颖而出得以复兴的原因。

　　不过，董仲舒不是一个高明的烹调师，他以儒家思想的名义烹调出的是一锅专为帝王统治服务的串了味的的儒家思想，为中国的后来埋下了无穷的隐患和祸根。

　　四，儒家文化的异化，中国历史周期循环震荡的原因

　　天地君亲师

　　这是中国人要敬拜的对象，按先后顺序，自夏商周就基本有了雏形，汉董仲舒再次将其定为基调。天地意味上下[阴阳]，意味自始至终，意味一切的一切，即神也。君排在天地之后，乃天地之所生，负天地之命，行天地之事，天之轿子也，事实上就是人间的神了，具有不容置疑的权威。

　　可怕就可怕在把君放在了本应该属于彼岸完美世界才能有的神的位置了，使中国人在现实中疏远了对彼岸世界的真正的神的崇拜和热情，对此岸现实世界的无限拔高无比威仪的神---君的无比敬畏和狂热崇拜，混淆和淡化了中国人的宗教信仰热情，这是中国有神宗教不能占据主导地位的原因，也是儒家文化受到历朝历代的开国皇帝的推崇的原因所在。

　　在孔子的思想中，克己复礼是针对每一个人的,每一个人克己复礼的才可能“恢复”一个和谐的大同社会,孔子还特别提到君王要有仁爱思想,要以德治国,“夫君者舟也，庶人者水也。水所以载舟，亦能覆舟”[《孔子家语.五仪》]。孟子进一步发扬孔子思想,要求国家实行仁政,“民为贵,社稷次之，君为轻”，“君之视臣民如手足，则臣视君为腹心，君之视臣民如犬马，则臣视君为国人，君之视臣如土芥，则臣视君为盗寇”,已经认识和把握了国家的本质。

　　然而，自汉以后，历朝历代的帝王虽然高举儒家思想的大旗，但在他们骨子里的儒家，已经少了孔子的仁爱，更抛弃了孟子的民本思想，他们实行的是内法外儒的政策。

　　对封建帝王而言，他们是非常喜欢天子这一神圣的称谓的，一方面他们需要籍此来树立自己的威望，另一方面，他们籍此而为所欲为，摆脱任何人任何形式的监督的制约。然而福之祸倚，帝王们得其利，也受其害，正是这个美丽诱人作茧自缚的人为自设的圈套，阻隔了帝王们与外界尤其是与人民的真实的沟通和互动，导致历代帝王们从清醒到平庸到昏庸到堕落，是每一个封建王朝从兴盛走向衰亡的重要原因。

　　更加糟糕的，是把君推向神坛的同时，连接君民之间的纽带----吏，也放在了凌驾在民众头上的错误位置，放在了当人民的家做人民的主让人民绝对顺从的位置[而不是听人民的话的仆人]，中国人被要求称吏为父母[官]，可见一斑。这样，吏的监督制约只来自上层，来自君，帝王的发奋图强清正廉明是督促和保证官吏清廉的唯一有效途径,由于与民众隔着一条难以逾越的鸿沟，帝王稍有松懈,官吏就会变质,甚至发生癌变,腐败堕落，疯狂吞噬社会肌体的有益组织，架空社会肌体的大脑组织，阻隔、切断和瘫痪上层与外界尤其是与民众之间的联系，使社会所有成员都生活在他们制造的烟雾之中，他们则成为帝国体制中最大的获益者但通常也是帝国的掘墓者，中国封建王朝的衰亡无一没有吏制的原因和民众的“父母官”的腐败堕落玩忽职守的原因，中国人性格中的阴暗面----虚伪、狡诈、势利、自私、贪婪、无耻、冷漠、残酷、欺上瞒下、见风使舵、巴结奉承等无一不是被民众称呼为“父母”的官吏发生癌变后所表现出来的症状，并由他们把这些症状传递给社会传染给人民的。

　　这样看来，我们通常意义上称呼的儒家，汉代董仲舒以后的所谓儒家，封建帝王们独尊的儒家，是曲解的异化的儒家，是背离了孔子的仁爱孟子的民本的儒家，是背了为封建统治服务的黑锅的儒家。儒家原本不是这样的，也可以不是这样的。

　　五，中国传统道德与文化迷失的原因及代来的后果

　　原因：

　　1，1840年鸦片战争以后，中国被西方列强长期瓜分，欺侮，中国学人出于救国存亡急切愿望，在“五四”时期，彻底地批判和否定传统文化，寄希望于引进西学，全面西化而振兴中华，但是一个恶劣的开端、一个遗憾的结果是,国民从此淡化甚至断绝了与传统文化的联系,西学[科学]虽有所引进，西化[制度、民主、宪政]却坎坎坷坷并不明朗。

　　2， 49年后，引进西方马恩社会思想[认为传统文化与之不兼容],并成为一元思想和意识形态，传统文化在“破四旧”“反右”“阶级斗争”等轰轰烈烈的运动中被搁置一边沦落到孤立无援无人理睬的边缘。

　　3，十年文革，极大地摧残了人性中最美好的一面，夫妻反目，父子对立，师生水火,一个家庭不同阵营，惊天地,泣鬼神,在人类历史上可谓前无古人，后无来者。“文革”对家庭伦理的损害极其严重，国人道德迷失与堕落也极其严重。

　　4，改革开放和市场经济建设中，对文化道德的重视和投入不足，滞后于经济建设取得的成果，其结果是，虽然人民的物质生活有所改善和提高，但腐败，贫富差距等成为威胁和谐社会建设的社会隐患，成为社会持续关注的焦点和热点。

　　5，性开放，性游戏，离婚潮，一夜情，包二奶等借腐败的力量，借网络等先进通讯工具之方便，借人们温饱思淫的原始欲望，以不可阻挡之势，摧毁着人们心中仅存的伦理与道德的底线。

　　后果：

　　离开了厚重的传统文化的滋养,中国人的心灵已经呈现出普遍的病态:浮躁,肤浅、冷漠急功近利等已经严重影响到我们的生活，也制约着经济的持续的健康的发展。

　　断绝了与传统文化的联系,一个民族的信仰无从建立,而一个没有信仰的民族就像水中无根的浮萍一样，在金钱和物欲中随波逐流,其何去何从的未来命运令人担忧,无法把握。

　　六，儒家文化复兴，传统文化可以救中国

　　传统文化是历史留下来的最厚重的积淀，是一个民族的智慧的结晶,是民族之魂，心灵之根。传统文化是渗透到一个民族血液中的把一个国家国民凝聚在一起并与别的国家国民区别开来的最本质的东西,传统文化是一个民族的祖先代代相传留下来的最宝贵的精神遗产。一个民族的道德与信仰必然扎根于肥沃厚重的传统文化的土壤中，充分吸收其精华和养分，才能不断升华。一个国家，经济建设和社会发展必然要建立在牢固稳定的道德信仰的沃土之中，才能持久，才有动力，才能可靠，才有保障。

　　中国的传统文化是缔造夜不闭户、路不拾遗的人皆尧舜的和谐的夏商周大同世界的礼乐思想，是春秋时期诸子百家中以儒道墨为代表的仁爱思想和谐思想和民本思想，是行善积德的佛家思想。

　　正如西方的宗教有黑暗的中世纪一样，中国的以儒家文化为代表的传统文化也有被歪曲的漫长历史，但也正如西方的宗教改良以后重新成为西方人的精神支柱，重新为他们从物质到精神的各领域服务一样，中国的传统文化同样可以重新成为中国的精神支柱，重塑中国人的灵魂。惟有传统的，才是自己的。

　　西方人并没有因为教会迫害布鲁挪，不承认日心说，排斥科学等“罪恶”而放弃自己的文化和信仰。中国的儒文化，虽然它也有这样那样的局限，虽然它也有被异化后“吃人”的历史，但这绝不是我们放弃和背离自己的文化和信仰的理由。

　　我们需要的，也许就是西方宗教15世纪的改革一样，我们呼唤中国的马丁.路德。我们需要对我们的传统儒家文化做一定的调整修复和改良，我们的传统文化一定要复兴,但复兴不是一成不变的去还原儒家文化，尤其是还原那种中国人心有余悸的异化的“吃人”的儒家文化。

　　我们现在需要的儒文化，是牢牢地扎根在道家墨家释家的思想中的，包容的儒家文化，是理顺了人与人间基本关系的儒家文化----君是人民的儿子，吏是人民的仆人，人民是国家的主人；是去除了卫道士们捆绑在儒家身上的森严等级制度的儒家文化，是以国家为重以大家[人民]为本[执政为民，权为民所用]的天下一家的和谐的儒家文化，是扬弃了纯粹以血缘关系为纽带的排他的家族文化和帝王狭隘的家天下的儒家文化[博爱，平等]，是一种百川归海为我所用大气磅礴的儒家文化。俗话说,从哪儿跌倒的从哪儿爬起来，我们中国人，因为抛弃和背离了我们的传统文化而迷失而堕落，我们也会因为重新继承我们的传统文化而找回我们的自信，获得新生！

　　我们期待，我们相信，中国传统文化全面复苏的春天，必将来临。

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