中国传统价值观是以什么标准为依据的？

中国传统的价值观是什么？~

传统价值观，是指一个民族在长期的历史过程中，形成的对客观事物（包括人、事、物）的意义、重要性的惯性的评价标准和看法。
我国的传统价值观，主要有：
一、自强不息的奋斗精神；
二、知行合一观；
三、重视人的精神生活；
四、爱国主义精神；
五、追求真理，勇于奉献的精神；
六、团结互助，尊老爱幼的伦理规范等。
在儒家推崇的四书五经里还有一些道德德目，他们跟四德五常一起构成了儒家完整的道德体系比如说孝悌、中和、诚敬。在中国古代，在实际的社会生活里面，我们刚才讲的孝悌、中和、诚敬等是跟五常一起发生作用，它们共同支配着我们中国人的道德思想、道德生活。

扩展资料：
传统价值观的现代传承和转化：
我国的传统的价值观形成于西周春秋时代，定型在孔孟荀早期儒家思想。在春秋时代，已经就有很多关于价值的观点产生。这个时期，没有一个主导的观念可以带领各种价值观。但是，在春秋后期比较流行的道德，一个是“忠信”、一个是“智仁勇”。
当时在整个中原文化里，比较流行的就是忠信和智仁勇。到春秋末期，在孔子思想中，“仁”是最重要的德行，最重要的道德。“义”应该说在春秋的时候也受到重视，但地位不太突出。包括孔子思想里，仁和义也差很多。
到墨子时代突出了“义”，这影响到孟子，孟子发展了“义”，跟“仁”并列，形成仁义。所以从孟子开始，仁义成为儒家最重要的道德。孟子又把仁义礼智四者并列，成为四德，这是大家熟知的，经过汉代推崇，加了“信”，成为我们历史上中国人道德生活中最有影响的仁义礼智信。
参考资料来源：百度百科-传统价值观

一、在道德领域与非道德领域的关系上，中国传统价值观倾向于以道德价值为至高的价值标准学界常说中国传统社会中有“泛道德主义”的偏向。我们可以从道德价值与物质价值、道德价值与政治价值两个方面作具体分析。从道德价值与物质价值的关系来看，中国传统主要以义与利、理与欲、公与私的论辩表现其价值取向。“义”主要是道德价值，而“利”则主要表现为物质价值。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》）。他为君子、小人的区分提供了标准，这一标准就是二者的道德层次，而其中又以义与利的对立为前提。孟子说：“王何必曰利，亦有仁义而已矣”（《孟子·梁惠王上》），也是把利与义对立起来分析的。其共同倾向在于，二者同时在对立中选取“义”而放弃“利”，似乎“义”不但是最高的，而且是自足的。问题在于，道德从来就是调整利益关系的原则和标准，义与利总有其内在关联。这一矛盾的解决是靠公与私的对立实现的，儒家所说的“利”指私利，它与作为公利、整体利益的“义”是对立的。由此我们再看墨家的义利观，它与儒家不同之处在于它认为义就是利，从而把义与利同一化。但是，墨家所说的义其实就是公利，因此它与儒家的义利观并无本质区别。至于理与欲，实际上是义与利的派生，只不过“理”是进一步把当时的道德纲常本体化了。从道德价值与政治价值关系的角度看，中国传统的政治观是典型的伦理政治观，其中表现出政治道德化和道德政治化的交织，也可以说是道德的专制与专制的道德相交错，从而形成了源远流长的德治主义传统，结果“政”只不过是“正”的另一种表达而已。由内圣而外王，是儒者追求的成长路径。中国传统价值观以道德价值统制其它领域价值的倾向影响十分深远，后儒虽有从内部挑战的努力（如陈亮等的功利主义），但影响甚微。新文化运动中，除了“德先生”与“赛先生”两条救国方略之外，还提出了“穆姑娘”（即morality,道德），并认为道德上的觉悟为“吾人最后觉悟之最后觉悟”。这种道德革命的取向在辛亥革命领袖人物中也体现出来，它虽然有针砭传统积弊的功效，但却还是犯了传统的错误，并未跳出传统思路。因为它虽然要以新道德对抗旧道德，但潜台词仍然是道德价值是最根本的价值，以及可以从道德上解决一切社会历史问题，这就陷入了传统的窠臼，也与唯物史观相距甚远。当代新儒家牟宗三甚至认为从良知中可以悟出民主政治和科学，这种观点被另一位学者余英时批评为“良知的傲慢” 。\[1\]（P86）现代社会是一个领域分化的社会，社会的经济、政治、道德等多领域需要构筑和谐的价值生态，这无疑要求我们首先破除传统中的上述弊端。罗尔斯的《正义论》同时讨论道德与政治问题，现代经济学家高呼“经济学（家）要讲道德”，这决非回到传统中以道德统制其它社会领域的状况，而是在不同领域中发掘其不同的道德问题，它是以承认其它领域的合法存在为前提的，我们需要从这里重新思考我们的传统。现代社会中道德的功能已不再是传统社会中的统制、统摄，亦即它不能覆盖更不能“派生出”、“开出”其他价值领域，相反，它更多地是渗透并附着于其他领域，起导向、制约和协调的作用。马克斯·韦伯也分析了新教伦理对资本主义产生和发展的观念，但这种观念不是统制，恰恰是许可、鼓励和理性化的制约。恩格斯曾指出，在古代社会，一切团体、组织的活动都带有“意识形态的附带目的”，并把这种附带目的“奉为神圣” ，\[2\]（P447）正是批判了传统社会的上述弊端。二、在家庭生活领域和政治生活领域的关系上，中国传统价值观将二者类同化君父一致、家国同构是中国传统的一大特点。传统观念认为，从修身到齐家再到治国平天下是一条自然而然的、毫无矛盾冲突的提升过程。从家庭关系中的“孝”可以推至政治中的“忠”。孝悌之所以是“仁之本”，不但在于它是自然伦理的体现，而且在于，一旦能作到孝悌，就不会“犯上”，不会“犯上”，就不会“作乱”。在“三纲”中，我们可以看到家国同构，君父一致的印迹。正是由此才形成了宗法传统。中国人喜欢将一切社会关系进行血缘化的“拟制”，与此盖出一源。“师父”、“师兄”、“子民”、“父母官”等日常用语都带有传统色彩。也就是说，我们习惯于把非自然的关系自然化（主要是血缘化），似乎非此不能突出亲密性和可靠性。这一血缘拟制的过程就是将自然、道德、家庭伦理滥用的过程。显然，家庭伦理和自然道德虽然具有普遍性，但绝不能普遍化。因为家庭伦理自然是论亲疏远近的，或说它本身就是亲疏远近的产物。儒家对此倒并不虚饰，明确提出“亲亲为大”、“急亲贤之为务”（《孟子·尽心》）。费孝通先生说中国人道德生活中具有“差序格局”，\[3\]（P307） 梁漱溟将伦理本位概括为“关系本位”，\[4\]（P93）若从自然道德的角度看，这其实是必然的，并无可厚非。但是，当把这种关系和处理这种关系的道德思路纳入到政治领域和其他社会领域，它的危害就十分巨大，就很有可能导致滥用家长式统治、以权谋私等社会积弊。家庭作为血缘关系的产物，它自身中包含了长幼序列等自然的不平等倾向，而现代政治生活领域则要求承认人的平等权利，经济生活中亦要求按市场原则平等交换。在社会生活的广阔领域中，已经实现了从身份到契约的运动，而契约只能以平等为前提。但即便在现代社会的背景下，中国式的家庭伦理仍有其可贵的价值。西方契约化社会中的人情淡漠、家庭缺乏温情等已成为一个社会问题，就说明了这一点。毕竟个人首先是在家庭中培养起健全的心理并实现人格的认同。问题在于，如果把这种家庭伦理普适化到社会生活所有领域则必然会犯错。大概正是这种错误，使得“五四”时期形成了一种全盘性反传统的倾向，因为他们认为既然由家庭伦理支撑的王朝政治已然瓦解，这种伦理的整体也必然失效。林毓生先生曾用怀海德（A·N·Whitehead）所说的“错置具体感的谬误”来概括中国传统的这种弊病，\[5\]（P38）其洞见无疑是十分深刻的，它正确指出了把家庭伦理放置到政治生活中的错误，同时又维护了家庭伦理的现代价值。三、在道德价值领域与超道德的神圣价值领域的关系上，中国传统信奉人道与天道的契合宗教或宗教性的神圣价值虽与道德价值密切相联，但它毕竟不同于日常社会中的道德，因而可被视为超道德的领域。在儒家传统中，人道是对天道的模仿，所谓“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”（《周易·乾象》）就是这种思想的典型表达。天道一旦突破自然性而伦理化，实际上就具有神圣性、神秘性。在中国传统中，天道成了一种境界的象征，人通过俗世的、内在的修养，可以达到这一境界。“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”（《易传·文言传》）是“大人”的境界。儒学认为，“诚”是联通人道与天道的中介，通过它，人们可以达到与天地并立、“与天地参”（《礼记·中庸》）的高度。这就是西方社会学、宗教学中常说的“东方神秘主义”的表现，它是以儒家的性善论为基础的。人人皆可以为尧舜，这是儒家的信念，就连信奉性恶论的荀子也认为，通过化性起伪，“涂之人可以为禹”（《荀子·性恶》）。学者常以这些论点为基础，认为儒学虽有积极入世的态度，却也有通向天道的维度，从而认为儒学具有宗教性。牟宗三先生认为儒家的修养之道是“天命下贯” 的过程，也是“下学而上达”的过程，这典型地表现了中国传统中人道与天道的契合。\[6\]（P16）我们知道，在西方社会，神人对立、灵肉分裂的二元论是一种重要的传统，这与中国大不一样。中国传统价值观中人道与天道的契合确乎有利于人生的境界追求，但却难以衍生出现代社会中普遍的世俗的道德准则。据此有学者认为，中国传统的道德观和价值观更适合构建个人的人生哲学，如李泽厚则主张将宗教性道德与社会性道德分开，这些都是基于对现代社会道德要求的分析。历史上曾有人认为，没有了宗教，没有了上帝的存在，道德亦不再可能。这一忧虑曾由俄国作家妥斯陀耶夫斯基在小说《卡拉马佐夫兄弟》中提出。在思想界同样存在这种担心，因此启蒙大师伏尔泰虽然尖锐地嘲弄和批判宗教，但同时认为，没有上帝也要造一个上帝出来，因为似乎唯有上帝才能保证善恶的区分和惩恶扬善的终极公正。康德把上帝存在、灵魂不朽的论证从理智领域中驱逐出去，但却认为为着道德实践的考虑，必须保留上帝存在和灵魂不朽的假设，也是出于相似的理由。我们认为，对于天道、宗教的信仰是个人的事情，现世社会的道德完全可以由实际的社会关系来决定和安排。换言之，一个完全由无神论者组成的社会在道德上是可能的，这是一个唯物主义的必然结论。这种契合论的另一弊端就是，由于以性善论为基础，我们可能对人性寄予过高的期待，从而在政治生活中疏于制度的完善而过分依赖领导者的道德修养，这一点已形成了相当的共识。在对当前种种道德忧虑的反思中，越来越多的人强调制度安排的重要性。在这方面，西方社会中似乎更注重从人性恶的假设出发来构筑道德的制度防线。四、在不同文化领域之间，中国传统价值观倾向于以华夏文化为标准判断其它文化的优劣文明与野蛮、传统与现代、进步与落后，这些对立的概念都蕴涵着一定的价值判断。这种判断既可以用于历时性评价，也可用于共时性评价。不同的民族往往也是不同文化的载体，如何在共时性的背景下评价这些不同的文化，事关一个民族的文化心态与文化取向。对此，中国传统中有影响深远的“华夷之辩”。它倾向于用文化本身而不是种族、肤色等自然标准来评价民族文化优劣，这不能不说是一个优点。中国古人国家观念淡薄，天下观念浓厚，其所谓“天下兴亡”之“天下”，实为一个文化统一体，它不是一个特定的地域范畴，也不是纯粹的政治概念。但它所使用的标准是华夏文化自身，特别是“礼”，认为“礼”不仅是人禽之别的分水岭（“不学礼，无以立”《论语·季氏》），也是华夷之辩、文野之别的标准。在中国传统中，夷狄往往与禽兽相提并论，足见夷、狄、蛮、戎等对周边和外域民族的称呼中所包含的价值倾向。其中亦反映出文化中的自大心态。传统中“修文德、以来之”的怀柔远人的外交思维不能不说与此有关，就连郑和下西洋，也只不过是为了“振纲常以布四海，敷文德以及四方”。这种傲慢和固步自封的文化心态在文化鼎盛时期尚有其存在的空间，但到国难当头之时仍持这一心态，则只能是作茧自缚，导致可悲的结局，它实际上与曾长期风行的欧洲中心论如出一辙。事实表明，中国并不真正具备“和而不同”的文化多元传统。欧洲中心论早已由德国著名的历史哲学家斯宾格勒在《西方的没落》一书中予以驳斥，亨廷顿的文明冲突论也是以承认文化多元论为前提的。现时代是一个全球化的时代，也是一个多元化的时代，如何实现现代化、顺应全球化而又不在传统中固步自封或全盘西方化，需要我们在文化价值观上来一个较大的转变。通过以上分析，我们可以看出，在各个价值领域的关系中体现出来的中国传统价值观有一种明显的一元论倾向。这里所说的一元论，就是指或以一方统摄其他方面，或派生出其他方面，或排斥其他方面。为构建有中国特色的社会主义价值观念体系，我们首先要纠正这些传统偏向，包括让道德价值让出统制地位，在领域分化的背景下构建道德规范，把社会日常伦理与个人修养的境界区分开，在文化价值观上取兼收并蓄的态度。

随着人类社会现代化进程的展开,文化的研究
引起了科学家和人文学者越来越大的兴趣。中国传
统文化具有几千年的历史,曾经是辉煌的,但在近代
却黯然失色了。要使中国文化再度兴盛,就需要对
其进行深入的探究。从文化的核心即价值系统入
手,通过分析价值系统对传统政治、经济、法律、社会
以及人们日常生活的影响,可以挖掘出传统文化的
精华,同时发现传统文化中那些不利于社会发展的
方面并予以摈弃。
一、中国传统价值观的社会历史根源
中国传统价值观始终把谋求人与自然、社会的
和谐统一作为人生理想的主旋律,反对人的独立意
念和锐意进取,培养人的群体意识、顺从诚敬意识
等。此种价值观具有很大的惰性。它所寻觅的是一
种中庸的、调和的途径,使之与中国传统伦理道德观
念相契合。也就是说,美的东西总是与善的东西连
接为一体;只有善良的,才是美好的。可以说,中国
传统价值观的一个重要特征就是以伦理道德原则为
绝对的价值尺度,即主体对客体(包括人事、社会生
活、自然万物等进入人的认识领域的一切对象) 的评
价都是以道德原则为准绳。符合伦理道德就是有价
值的,反之,则被认为是无价值的。西方思想家孟德
斯鸠曾经说过:“中国人把整个青年时代用在学习这
种礼教上,并把一生用在实践这种礼教上。”[ 1 ]黑格
尔也指出:“在中国人那里,道德义务的本身就是法
律、规律、命令的规定⋯⋯这道德包含有臣对君的义
务,子对父、父对子的义务以及兄弟姐妹间的义
务。”[ 2 ]这些论述从一个侧面表明了伦理道德观念
在中国传统文化中所处的地位。
为何属于调剂人际关系的伦理道德观念能够成
为中国传统价值观的一个重要特征? 考察这个问
题,我们可以从不同角度出发。孔孟儒学的伦理道
德最初只是用来维系家庭和睦的一种手段,而在儒
家后学的阐述中,这种最初的伦理道德观念发生了
质的变化:伦理道德与宇宙自然、政治制度相互叠
合,构成自然———社会———人伦道德三位一体的稳
固系统;人伦道德取得了本体论的意义,成为自然社
会的法则。《易·序卦》云:“有天地然后有万物,有物
然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父
子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下
然后礼义有所措。”这种三位一体的框架使宇宙万物
成为人类精神生命以及社会历史的有机构成部分,
它与人类生命融为一体。人伦道德中便体现着宇宙
生命的精神,而宇宙也打上了人伦道德的烙印,二者
靠活的生命之流———“气”相为贯通,即庄子所谓“通
天下一气耳”。从某种程度上,对宇宙现象的描述在
于昭示社会历史、人伦道德的完善无缺。
伦理道德观念除了保存伦理道德特性,对自身
内容还进行了“外化”、“超越”,从而具有法律约束的
功能。“礼”是中国封建社会伦理道德和封建等级制
度的总称。在中国,人们常习惯于“礼”、“法”并称,
主张“隆礼尊法”,其根本原因就在于中国古代的法
律,从来就有着浓重的伦理色彩。违背礼义道德也
就是触犯了法律。《新唐书·刑法志》载:“令者,尊卑
贵贱之等级,国家之制度也。”这就使得伦理道德从
内在取向变成了外在的规范,成为中国传统价值观
的主导精神力量。
当然,中国古代的社会结构和政治结构也是中
国传统价值观伦理道德原则形成的原因之一。中华
民族自古以来就是农业型民族。农业耕作的特殊性,使人民长期定居于某一区域; 在同一空间区域
内,要达到长期共存的目的,维持一定区域内家族之
间,家族成员之间的关系就显得尤为重要。中国封
建社会的社会结构就是以血缘、宗法关系为纽带而
建构起来的。在家庭内部,首先要确立父亲的绝对
地位。以父亲为中心,确定上下贵践、尊卑长幼秩
序,任何一级不得逾越。国家是家庭的扩大化。君
主作为一国之主,是权力的化身和象征。统治者为
了达到永享国嗣的目的,竭力向国民灌输封建道德
意识,道德原则被进一步国家化。
中国的政治结构,从本质上说,就是中国封建社
会结构的变生物。特定的社会结构塑造了相应的政
治结构,造成了人与人之间的相互隶属依附关系。
一个人的臧否废黜、贬谪擢升,不是看他的实际才
能,而是看他的德行;政治与道德密切相联,道德的
衰落意味着政治生命的死亡。
二、中国传统价值观的基本特点
考察中国传统价值观的基本特点可以从三个方
面进行:人与人的关系、人与自然的关系、人与自我
的关系。在人与人的关系上看,人伦关系是中国传
统伦理价值观思想的起点;从人与社会的关系上看,
中国传统伦理价值观重人道精神、重群体精神;从人
与自我的关系看,中国传统价值观重修养之道。
“人伦”概念最早提出者是孟子。他指出,人伦
是“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友
有信”[ 3 ] 。“人伦”是人和人之间的五种关系。每一
种关系,都有对立的两个方面,它们都有一个处理两
者之间关系的最高准则。孟子明确地把“明人伦”作
为“新民”以致“王天下”的大法。他说:“人伦明于
上,小民亲于下,有王者起,必来取法,是为王者师
也。”[4 ]就是说,统治者向百姓教以人伦,是统治者
最重要的一个统治方法。先秦时期,人伦是五种人
际关系的概括,没有尊卑、贵贱及绝对服从的含义。
《中庸》把人伦看作五达道,认为:“天下之达道五,所
以行之者三,曰:君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋
友之交也。五者,天下之达道也。”到了荀子,其“人
伦”思想特别强调贵贱有等、长幼有差,认为“人伦”
所确定的这种不平等的关系是社会稳定和统一的条
件。“故先王案为之制礼义以分之,使有贵贱之等,
长幼之差,知愚能不能之分,皆使人载其事而各得其
宜。⋯⋯故曰斩而差,枉而顺,不同而一,夫是之谓
人伦。”[5 ]董仲舒把“人伦”看作与天地一样永恒的
规范,更加突出了各种人际关系中的不平等,尤其强
调君臣与父子两大伦。他认为:“是故大小不逾等,
贵贱如其伦,义之正也。”[ 6] 《论语·颜渊》认为,“君
君臣臣,父父子子”是政治统治中必须特别注意的人
际关系,尊奉君臣关系即是“忠”的道德观念,父子关
系即是“孝”的道德观念;认为君王对待臣要有一定
的礼节,臣对待君王则必须忠诚。父亲对待儿子要
慈善而严格,儿子对待父亲必须有孝敬之心。这种
君君、臣臣的尊卑等级关系,经过后世儒家和统治者
的不断强化,使尊卑等级观念深入到社会的各个方
面,成为封建社会道德教育的核心内容。
中国传统价值伦理原则的核心是一种具有民族
特点的仁爱思想。在中国传统道德规范系统中,
“仁”是道德的最高原则。这种原则就是要舍己利
人,舍己爱人,并且强调这种爱应该是从无私的动机
出发的。在孔子的言论中“, 仁”包含三种意思:一是
对父母兄弟等家族内部成员的爱。孝悌、亲亲等都
是“仁”的一种特殊表现。二是对统治阶级内部成员
的爱,忠恕、尊尊、守礼等都是这种爱的表现。三是
对下属的被统治阶级的爱,体现为宽、惠、富之、教之
等仁政。“仁”的这三个方面的规定,以亲亲、孝悌等
对家族内部的爱最为根本,故有若说“孝悌也者,其
为人之本”[7 ] 。孔子以后的墨子并不像孔丘那样,
把“爱人”的思想建筑在纯粹利他的动机上,而是从
功利主义思想出发,提出了“兼相爱”和“交相利”,提
出了“爱人者,人亦从而爱之; 利人者,人亦从而利
之”的思想,使自己的理论更能够为人们所接受。墨
子认为,人不但要爱人,而且要能够“爱人若爱其
身”,即在爱别人的时候,要能够做到像爱自己一样
去爱别人。自西汉以后,儒家的人道思想(其中也包
含对墨家人道思想的吸收) 在中国传统伦理价值思
想中占有相当重要的地位。
重群体精神是中国传统价值伦理的主干部分。
在中国长期的封建社会中,所谓群体,也就是社会和
国家,即所谓“公”、“公利”。因此这种群体精神,又
往往是和义利之辩或公私之辩相联系的。中国传统
价值哲学中,儒家义利价值观由孔子肇始,经由孟、
荀的继承和发展,以及董仲舒定于一尊,到程朱集大
成,贯穿中国两千年,其基本价值取向是重义轻利。
这里所言之“义”是指封建社会宗法等级秩序及其国
家利益和家庭利益,是某种性质的公利,是指体现人
的尊严和价值的至高无上的道义,是人之为人的内
在属性。这基本上属于道德价值。“利”则是指私
利,是臣父之利,个人之利,是指人的物质需要,使人
获得幸福的物质利益,属于物质价值。孔子极力推
崇“义”而对“利”看得很淡,他认为“君子喻于义,小
人喻于利”[8 ] ,把义与利作为区别君子与小人的标
准。孟子继承了孔子的义利观并发展到极端,提出:“何必曰利? 亦有仁义而已矣。”[ 9 ]荀子综合了先秦
诸子之学说,认为“义与利者,人之所两有也”,但他
主张“先义后利”才能“义利两得”。董仲舒提出:“正
其谊而不谋其利,明其道而不计其功”[10 ]的重义轻
利的主张;其从地主阶级的整体利益出发,以“义”作
为“三纲五常”的总称,并以此作为其道德规范轻人
欲私利,强人节欲。董仲舒的“正其谊而不谋其利”
的价值观,成为中国封建社会的主要价值导向。
强调内在价值,注重自身修养一直是中国人的
特点。这里的修养主要指的是个体的道德修养,就
是以个体道德为起点,强调个人的正心、诚意,强调
“自天子以至庶人,壹是皆以修身为本”的个体修养;
突出个体为善的主动性,“我欲仁,斯仁至矣”,强调
在个人道德主动性的发扬中来完善人格,来享受至
高无上的精神幸福,从而达到至人、圣人、真人、完人
的目的。中国传统价值观强调价值源于一己之心,
由己而通之于人和天地万物,因而极为重视个人的
自我修养。“唯天下至诚为能尽其性,能尽其性,则
能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之
性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可
以于天地参矣。”[11 ]在中国长期的封建历史中,封建
道德规范之所以能发生过那么重要的作用,与加强
自身的修养、陶冶情操是分不开的。
三、中国传统价值观的影响
中国传统价值观的基本特质是一个处处显示着
两重特性、两重作用的矛盾统一体。这一矛盾统一体
又深深根植于封建社会的矛盾之中。那么究竟其对
中国人的心理结构和具体价值判断产生了哪些影响
呢?
第一,中国传统的人伦价值观造成了根深蒂固的
道德不平等观念。在中国传统伦理中“, 伦”成为表示
贵贱的概念。董仲舒说:“是故大小不逾等,贵贱如其
伦,以之正也。”[12 ]人伦关系被划分为宗法的伦理关
系、政治的伦理关系和朋友之交、路人之交的个体之
间自由交往的伦理关系三种。其中前两种关系最为
重要。在宗法伦理诸关系中,父尊子卑、兄尊弟卑;在
政治伦理诸关系中,君尊臣卑、爵大者尊位低者卑、官
尊民卑等等。在宗法等级制度下,人与人之间的不平
等,导致了人与人的道德不平等。传统的人伦关系,
不是整个社会成员必须遵守的,而是一部分人必须遵
守,一部分不必遵守;遵守者尽义务,不遵守者享权
利:尊者享权利,卑者尽义务。这种道德不平等观念
是和封建等级制度的长期存在密切联系的。
第二,中国传统价值观的人道精神虽然主要是
维持宗法等级制度下的不平等,但也推进了社会交
往关系的文明化,即:以礼待人,厚德载物。以礼待
人的核心是“敬”。“敬”意味着对交往对象的尊重。
《礼记·曲礼》载:“夫礼者,自尊而尊人。虽负贩者必
有尊也,而况富贵乎?”敬人尊人,先人后己,是“礼”
的内在要求。厚德载物是指实行仁爱,就是要忠以
尽己,恕以待人,即:为人谋尽心尽力,己所不欲而不
加于别人。实行“仁”与“礼”,意味着躬自厚而薄责
于人,厚爱于众而不求自利。这种道德观念伴随儒
家的“仁”、“礼”深刻影响了中国人的道德观念。
第三,中国传统的重群体精神即重义轻利的价
值观具有片面的价值导向。在传统道德谋义不谋利
的价值导向下,人们在言行上由鄙视私利发展到鄙
视一切正常的生利、理财。于是高谈仁义者愈受到
尊敬,愈是实干者愈受贬抑。这种风气,在宋、明达
到了登峰造极的程度。世俗中形成了一个“指办干
政事为粗豪、为俗吏, 指经济生民为功利、为杂
霸”[ 13 ]的传统。颜元痛切地指出,重义轻利,读书穷
理、明道不计功的道德,“千余年来,率天下入故纸
中,耗尽身心气力,作弱人、病人、无用人”[ 14 ] 。影响
是如此严重,以至旧中国的读书人都不去生财利。
但是,对中国传统的重群体精神的认识也不能
采取简单的否定态度。我们在这里讲的群体是指义
和公,即仁义、正义和国家。重群体也可以形成重公
爱国的识大体的道德意识。重公、尚义、爱国的道
德,在历史上也起了积极作用。在它的影响下,历史
上出现了“为民请命”“先天下之忧而优,后天下之乐
而乐”的伟大政治家。
第四,传统价值观的道德修养虽然能够提高人的
道德品行,但这种思维模式和心理状态约束了中国古
代自然科学的持续发展。中国古代传统价值观追求
主体与客体的混然合一,还形成了人们追求统一的思
维方式。在中国古代哲人眼里,宇宙万物的本性都是
伦理性,都能以人的道德原则来说明。北宋张载认为
宇宙万物丝毫没有与人离异感:“乾称父,坤成母,予
兹貌焉,乃混然中处,故天体之赛吾其体,天地之师吾
其性,民吾同跑,物吾与也。”[ 15 ]这种宇宙与人和社会
不分内外的观念,实则否定了客体是主体的对象,导
致放弃对自然的探索和改造。于是人们对外部世界
的探讨反归为对自身内在本质的研究,认识自然、社
会的规律变成人们对道德伦理原则的自我体悟,改造
世界的实践活动变成个人的道德践履。

没有传统不传统的价值观．是社会决定的．
价值观
价值观是社会成员用来评价行为、事物以及从各种可能的目标中选择自己合意目标的准则。价值观通过人们的行为取向及对事物的评价、态度反映出来，是世界观的核心，是驱使人们行为的内部动力。它支配和调节一切社会行为，涉及社会生活的各个领域。
价值观是人们对社会存在的反映。人们所处的自然环境和社会环境，包括人的社会地位和物质生活条件，决定着人们的价值观念。处于相同的自然环境和社会环境的人，会产生基本相同的价值观念，每一社会都有一些共同认可的普遍的价值标准，从而发现普遍一致的或大部分一致的行为定势，或曰社会行为模式。
价值观念是后天形成的，是通过社会化培养起来的。家庭、学校等群体对个人价值观念的形成起着关键的作用，其他社会环境也有重要的影响。个人价值观有一个形成过程 ，是随着知识的增长和生活经验的积累而逐步确立起来的。个人的价值观一旦确立，便具有相对的稳定性，形成一定的价值取向和行为定势，是不易改变的。但就社会和群体而言 ，由于人员的更替和环境的变化，社会或群体的价值观念又是不断变化着的。传统价值观念会不断地受到新价值观的挑战，这种价值冲突的结果，总的趋势是前者逐步让位于后者。价值观念的变化是社会改革的前提，又是社会改革的必然结果。

价值观是指一个人对周围的客观事物（包括人、事、物）的意义、重要性的总评价和总看法。像这种对诸事物的看法和评价在心目中的主次、轻重的排列次序，就是价值观体系。价值观和价值观体系是决定人的行为的心理基础。
价值观的特点
价值观具有相对的稳定性和持久性。在特定的时间、地点、条件下，人们的价值观总是相对稳定和持久的。比如，对某种事物的好坏总有一个看法和评价，在条件不变的情况下这种看法不会改变。但是，随着人们的经济地位的改变，以及人生观和世界观的改变，这种价值观也会随之改变。这就是说价值观也处于发展变化之中。
价值观取决于人生观和世界观
价值观取决于人生观和世界观。一个人的价值观是从出生开始，在家庭和社会的影响下，逐步形成的。一个人所处的社会生产方式及其所处的经济地位，对其价值观的形成有决定性的影响。当然，报刊、电视和广播等宣传的观点以及父母、老师、朋友和公众名人的观点与行为，对一个人的价值观也有不可忽视的
价值观的影响效应
价值观不仅影响个人的行为，还影响着群体行为和整个组织行为。在同一客观条件下，对于同一个事物，由于人们的价值观不同，就会产生不同的行为。在同一个单位中，有人注重工作成就，有人看重金钱报酬，也有人重视地位权力，这就是因为他们的价值观不同。同一个规章制度，如果两个人的价值观相反，那么就会采取完全相反的行为，将对组织目标的实现起着完全不同的作用。
价值观的类型
1、理性价值观 它是以知识和真理为中心的价值观。具有理性价值的人把追求真理看的高于一切。
2、美的价值观 它是以外形协调和匀称为中心的价值观，他们把美和协调看的比什么都重要。
3、政治性价值观 它是以权力地位为中心的价值观，这一类型的人把权力和地位看的最有价值。
4、社会性价值观 它是以群体和他人为中心的价值观，把为群体、他人服务认为是最有价值的。
5、经济性价值观 它以有效和实惠为中心的价值观。认为世界上的一切，实惠的就是最有价值的。
6、宗教性价值观，它以信仰为中心的价值观。认为信仰是人生最有价值的。

价值观是一种内心尺度，它凌驾于整个人性当中，支配着人的行为、态度、观察、信念、理解等，支配着人认识世界、明白事物对自己的意义和自我了解、自我定向、自我设计等；也为人自认为正当的行为提供充足的理由。我们这里考察的职业价值观，在于探讨人们在职业选择和职业生活中，在众多的价值取向里，优先考虑哪种价值。 价值观具有下列特性：（l）价值观是因人而异的。由于每个人的先天条件和后天环境不同，人生经历也不尽相同，每个人的价值观的形成会受到不同的影响，因此，每个人都有自己的价值观和价值观体系。在同样的客观条件下，具有不同价值观和价值观体系的人，其动机模式不同，产生的行为也不同。 （2）价值观是相对稳定的。价值观是人们思想认识的深层基础，它形成了人们的世界观和人生观。它是随着人们认知能力的发展，在环境、教育的影响下，逐步培养而成的。 人们的价值观一旦形成，便是相对稳定的，具有持久性。 （3）价值观在特定的环境下又是可以改变的。由于环境的改变、经验的积累、知识的增长，人们的价值观有可能发生变化。

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潞西市15727333175： 中国传统道德有什么标准呢? ？
豆卢山复方： 中国道德从上古发展而来,传说中尧、舜、禹、周公等都是道德的楷模.孔子整理 《六经》,到汉朝传为《五经》,其中便包含了大量的道德思想.孔子发展的学说,被称为儒 家学说,以后儒家又将《五经》发展为《十三经》,这些儒家经典学说,成为中国道德思想 的主要来源.尽管各个时代中国社会的道德观并不完全符合孔子儒家思想,但儒家学说是 历代中国社会道德观的依据. 道德是判断一个人行为正当与否的观念标准.道德是调节人们行为的一种社会规范. 按照孔子的思想,治理国家,要“以德以法”,道德和法律互为补充.同时,法律反映立法 者的意志,顺应民意的立法者制定的法律条文,反映了社会道德观念在法律上的诉求.

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潞西市15727333175： 24字社会主义核心价值观是什么? - ？
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豆卢山复方： 社会主义核心价值观的基本内容是富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善.其中前四个是国家层面的价值目标,中间四个是社会层...

潞西市15727333175： 现代人的价值观究竟以什么为标准? - ？
豆卢山复方： 时代精华. 比如中国人推崇的是马克思主义哲学,这就是时代的精华.比如现在的后现代主义哲学在欧美地区盛行,这无形中都在影响一个地区、一个国家、一个民族、或者个人的价值观标准. 所以会涌现出各种各样的追求,有人拜金,有人追求权势,有人很傻很天真的幻想着追求精神享受.... 可以说所有外在的价值观标准都不可以适合你,也可以完全不适合了,你内心深处最愿意采纳的那种外在的价值观标准才是真正的标准.

潞西市15727333175： 中国特色社会主义的核心价值观是什么?？
豆卢山复方： 社会主义核心价值观的基本内容,是马克思主义指导思想,中国特色社会主义共同理想,以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神,社会主义荣辱观,...

潞西市15727333175： 价值观是什么意思 - ？
豆卢山复方： 前面说的是 世界观,不是价值观 价值观是指一个人对周围的客观事物(包括人、事、物)的意义、重要性的总评价和总看法.一方面表现为价值取向、价值追求,凝结为一定的价值目标;另一方面表现为价值尺度和准则,成为人们判断价值事物有无价值及价值大小的评价标准.个人的价值观一旦确立,便具有相对稳定性.但就社会和群体而言 ,由于人员更替和环境的变化,社会或群体的价值观念又是不断变化着的.传统价值观念会不断地受到新价值观的挑战.对诸事物的看法和评价在心目中的主次、轻重的排列次序,构成了价值观体系.价值观和价值观体系是决定人的行为的心理基础.