求教一些佛教思想，要求是用白话文阐叙且有道理

想看一些佛教对人有启发的东西，该看什么书？要求能在网上找并且是白话文的~

三世因果经。太上感应篇 或者 了凡四训。或者是 莲池大师的戒杀文。

入门最基础的《觉海慈航》《佛教的精神与特色》《一个科学家研究佛经的报告》《认识佛教》赵朴初的《佛教常识问答》《居家学佛行仪》《净土资粮》以上都是白话文，依这些书收益的人太多啦！

1.当你劝告别人时，若不顾及别人的自尊心，那么再好的言语都没有用的。
2.不要在你的智慧中夹杂着傲慢。不要使你的谦虚心缺乏智慧。
*3.根本不必回头去看咒骂你的人是谁？如果有条疯狗咬你口，难道你也要趴下去反咬他口吗？
4.忌妒别人，不会给自己增加任何的好处。忌妒别人，也不可能减少别人的成就。
*5.永远不要浪费你的分秒，去想任何你不喜欢的人。
6.多少人要离开这个世间时，都会说出同句话，这世界真是无奈与凄凉啊！
7.恋爱不是慈善事业，不能随便施舍的。感情是没有公式，没有原则，没有道理可循的。可是人们至死都还在执著与追求。
8.请你用慈悲心和温和的态度，把你的不满与委屈说出来，别人就容易接受。
9.创造机会的人是勇者。等待机会的人是愚者。
10.能说不能行，不是真智慧。
11.多用心去倾听别人怎么说，不要急着表达你自己的看法。
*12.同样的瓶子，你为什么要装毒药呢？同样的心理，你为什么要充满着烦恼呢？
13.得不到的东西，我们会直以为他是美好的，那是因为你对他了解太少，没有时间与他相处在起。当有天，你深入了解后，你会发现原不是你想像中的那么美好。
14.这个世间只有圆滑，没有圆满的。
15.修行要有耐性，要能甘于淡泊，乐于寂寞。
16.当我哭泣我没有鞋子穿的时候，我发现有人却没有脚。
17.多分心力去注意别人，就少分心力反省自己，你懂吗？
18.眼睛不要老是睁得那么大，我且问你，百年以后，哪样是你的。
19.不要光埋怨自己多病，灾祸横生，多看看横尸在你刀下的众生又有多少？（爱吃肉的人注意啦！）
*20.憎恨别人对自己是种很大的损失。
*21.每个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命，乃至于珍惜生命。不了解生命的人，生命对他来说，是种惩罚。
22.自以为拥有财富的人，其实是被财富所拥有。
23.情执是苦恼的原因，放下情执，你才能得到自在。
*24.随缘不是得过且过，因循苟且，而是尽人事听天命。要在随缘中精进，精进后随缘。
25.不要太肯定自己的看法，这样子比较少后悔。
26.当你对自己诚实的时候，世界上没有人能够欺骗得了你。
27.用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人，是可耻的。
28.世间的人要对法律负责任。修行的人要对因果负责任。
29.在你贫穷的时候，那你就用身体去布施，譬如说扫地洒水搬东西等，这也是种布施。
30.内心充满忌妒，心中不坦白，言语不正的人，不能算是位官端正的人。
31.默默的关怀与祝福别人，那是种无形的布施。
32.佛陀从不勉强别人去做他不喜欢的事情，佛陀只是告诉众生，何者是善？何者是恶？善恶还是要自己去选择，生命还是要自己去掌握。
33.所谓的放下，就是去除你的分别心是非心得失心执著心。
34.说话不要有攻击性，不要有杀伤力，不夸已能，不扬人恶，自然能化敌为友。
35.常常看别人缺点的人，自己本身就不够好，因为他没有时间检讨他自己。
36.是非天天有，不听自然无，是非天天有，不听还是有，是非天天有，看你怎么办？
37.真正的布施，就是把你的烦恼忧虑分别和执著心通通放下。
38.如果你真的爱他，那么你必须容忍他部份的缺点。
39.要克服对死亡的恐惧，你必须要接受世上所有的人，都会死去的观念。
40.所有的病患，医生最难治，所有的众生，自以为是的人最难度。
41.一匹驴，吃再好的草，也不会成为一匹俊马。用执著和分别心去修行，再大的精进，也不会成佛。
*42.了解永恒真理的人，就不会为任何的生离死别而哀伤悲泣，因为生离死别是必然的。
43.虽然你讨厌个人，但却又能发觉他的优点好处，像这样子有修养的人，天下真是太少了。
44.若能切随他去，便是世间自在人。
45.希望你常对自己说，闻到了佛法，我是最幸福的人，除了这幸福外，再没有别的了。
*46.如果你能每天呐喊遍“我用不着为这点小事而烦恼”，你会发现，你心里有种不可思议的力量，试试看，很管用的。
47.诚实的面对你内心的矛盾和污点，不要欺骗你自己。
48.因果不曾亏欠过我们什么，所以请不要抱怨。
49.我们确实有如是的优点，但也要隐藏几分，这个叫做涵养。
50.无事莫把闲话聊，是非往往闲话生。
51.大多数人一辈子只做了两件事：自欺欺人、被人欺。
52.太过于欣赏自己的人，不会去欣赏别人的优点。
53.活在别人的掌声中，是禁不起考验的人。
*54.心是最大的骗子，别人能骗你一时，而它却会骗你辈子。
*55.坏孩子，父母总是比较操心。所以对于罪业愈深重的众生，我们更应该特别宽恕他怜愍他，而不应该远离他舍弃他。
56.只要自觉心安，东西南北都好。如有人未度，切莫自己逃了。
57.用平常心来生活，用惭愧心来待人。
58.多讲点笑话，以幽默的态度处事，这样子日子会好过点。
59.与人相处之道，在于无限的容忍。
60.不要刻意去猜测他人的想法，如果你没有智慧与经验的正确判断，通常都会有错误的。
61.要了解个人，只需要看他的出发点与目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。
62.人生的真理，只是藏在平淡无味之中。
*63.不洗澡的人，硬擦香水是不会香的。名声与尊贵，是来自于真才实学的。有德自然香。
*64.与其去排斥已成的事实，不如去接受它，这个叫做认命。
65.佛菩萨只保佑那些肯帮助自己的人。
*66.人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
*67.与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。
*68.如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。
69.好好的管教你自己，不要管别人。
70.不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。
71.别说别人可怜，自己更可怜，自己修行又如何？自己又懂得人生多少？
72.学佛是对自己的良心交待，不是做给别人看的。
73.福报不够的人，就会常常听到是非；福报够的人，从来就没听到过是非。
74.修行是点滴的工夫。
75.在顺境中修行，永远不能成佛。
*76.你永远要感谢给你逆境的众生。
77.你随时要认命，因为你是人。
78.你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你定要放下，才能得到真正的快乐。
79.这个世界本来就是痛苦的，没有例外的。
80.当你快乐时，你要想，这快乐不是永恒的。当你痛苦时你要想这痛苦也不是永恒的。
81.认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。
*82.今日的执著，会造成明日的后悔。
83.你可以拥有爱，但不要执著，因为分离是必然的。
84.不要浪费你的生命在你定会后悔的地方上。
85.你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。
86.内心没有分别心，就是真正的苦行。
87.逆境是成长必经的过程，能勇于接受逆境的人，生命就会日渐的茁壮。
*88.你要感谢告诉你缺点的人。
*89.能为别人设想的人，永远不寂寞。
*90.如果你能像看别人缺点那样，如此准确般的发现自己的缺点，那么你的生命将会不平凡。
91.原谅别人，就是给自己心中留下空间，以便回旋。
92.时间总会过去的，让时间带走你的烦恼吧！
93.你硬要把单纯的事情看得很严重，那样子你会很痛苦。
94.永远扭曲别人善意的人，无药可救。
95.学佛第个观念，永远不去看众生的过错。你看众生的过错，你永远污染你自己，你根本不可能修行。
96.你每天若看见众生的过失和是非，你就要赶快去忏悔，这就是修行。
*97.业障深重的人，一天到晚都在看别人的过失与缺点，真正修行的人，从不会去看别人的过失与缺点。
*98.每种创伤，都是种成熟。
99.当你知道迷惑时，并不可怜，当你不知道迷惑时，才是最可怜的。
100.狂妄的人有救，自卑的人没有救。
101.你不要不满人家，你应该直检讨自己才对。不满人家，是苦了你自己。
102.一切恶法，本是虚妄的，你不要太自卑你自己。一切善法，也是虚妄的，你也不要太狂妄你自己。
103.当你烦恼的时候，你就要告诉你自己，这切都是假的，你烦恼什么？
104.当你未学佛的时候，你看什么都不顺。当你学佛以后，你要看什么都很顺。
105.你要包容那些意见跟你不同的人，这样子日子比较好过。你要是直想改变他，那样子你会很痛苦。要学学怎样忍受他才是。你要学学怎样包容他才是。
106.承认自己的伟大，就是认同自己的愚疑。
107.修行就是修正自己错误的观念。
108.医生难医命终之人，佛陀难渡无缘的众生。
109.个人如果不能从内心去原谅别人，那他就永远不会心安理得。
110.心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。
*111.毁灭人只要一句话，培植一个人却要千句话，请你多口下留情。
112.人不是坏的，只是习气罢了，每个人都有习气，只是深浅不同罢了。只要他有向道的心，能原谅的就原谅他，不要把他看做是坏人。
*113.说句谎话，要再编造句谎话来弥补，何苦呢？
114.其实爱美的人，只是与自己谈恋爱罢了。
115.世界上没有个永远不被毁谤的人，也没有个永远被赞叹的人。当你话多的时候，别人要批评你，当你话少的时候，别人要批评你，当你沉默的时候，别人还是要批评你。在这个世界上，没有个不被批评的。
116.夸奖我们，赞叹我们的，这都不是名师。会讲我们，指示我们的，这才是善知识，有了他们我们才会进步。
117.你目前所拥有的都将随着你的死亡而成为他人的，那为何不现在就布施给真正需要的人呢？
118.为了赞美而去修行，有如被践踏的香花美草。
119.白白的过天，无所事事，就像犯了窃盗罪样。
120.能够把自己压得低低的，那才是真正的尊贵。
121.广结众缘，就是不要去伤害任何个人。
122.沉默是毁谤最好的答复。
123.对人恭敬，就是在庄严你自己。
124.拥有颗无私的爱心，便拥有了切。
125.仇恨永远不能化解仇恨，只有慈悲才能化解仇恨，这是永恒的至理。
126.认命比抱怨还要好，对于不可改变的事实，你除了认命以外，没有更好的办法了。
*127.不要因为众生的愚疑，而带来了自己的烦恼。不要因为众生的无知，而痛苦了你自己。
128.别人讲我们不好，不用生气难过。说我们好也不用高兴，这不好中有好，好中有坏，就看你会不会用？
129.如果你自己明明对，别人硬说你不对，你也要向人忏悔，修行就是修这些。你什么事都能忍下来，才会进步。就是明明是你对，你也要向他人求忏悔，那就是修行了。
130.当你的错误显露时，可不要发脾气，别以为任性或吵闹，可以隐藏或克服你的缺点。
131.不要常常觉得自己很不幸，世界上比我们痛苦的人还要多。
*132.愚痴的人，直想要别人了解他。有智慧的人，却努力的了解自己。
133.别人永远对，我永远错，这样子比较没烦恼。
134.来是偶然的，走是必然的。所以你必须，随缘不变，不变随缘。
135.慈悲是你最好的武器。
136.只要面对现实，你才能超越现实。
137.良心是每个人最公正的审判官，你骗得了别人，却永远骗不了你自己的良心。
138.不懂得自爱的人，是没有能力去爱别人的。
*139.学佛就是在学做人而已。
140.正人行邪法，邪法亦正，邪人行正法，正法亦邪，一切唯心造。
141.有时候我们要冷静问问自已，我们在追求什么？我们活着为了什么？
142.不要因为小小的争执，远离了你至亲的好友，也不要因为小小的怨恨，忘记了别人的大恩。
143.勇于接受别人的批评，正好可以调整自己的缺点。
144.感谢上苍我所拥有的，感谢上苍我所没有的。
145.凡是能站在别人的角度为他人着想，这个就是慈悲。
*146.学佛不是对死亡的种寄托，而是当下就活得自在和超越。
147.当你手中抓住件东西不放时，你只能拥有这件东西，如果你肯放手，你就有机会选择别的。人的心若固执自己的观念，不肯放下，那么他的智慧也只能达到某种程度而已。
148.人家怕你，并不是种福，人家欺你，并不是种辱。
*149.不是某人使我烦恼，而是我拿某人的言行来烦恼自己。
150.不要刻意去曲解别人的善意，你应当往好的地方想。
151.世上的事，不如己意者，那是当然的。
152.我的财富并不是因为我拥有很多，而是我要求的很少。
*153.吃了就定要拉，人定要学会随缘放下，否则就会便秘。
154.常以为别人在注意你，或希望别人注意你的人，会生活的比较烦恼。
155.我能为你煮东西，但我不能为你吃东西。
156.看轻别人很容易，要摆平自己却很困难。
157.你只管活你自己的，不必去介意别人的扭曲与是非。
158.如果你能够平平安安的渡过天，那就是种福气了。多少人在今天已经见不到明天的太阳，多少人在今天已经成了残废，多少人在今天已经失去了自由，多少人在今天已经家破人亡。
159.是非和得失，要到最后的结果，才能评定。
160.你不必和因果争吵，因果从来就不会误人。你也不必和命运争吵，命运它是最公平的审判官。
161.你有你的生命观，我有我的生命观，我不干涉你。只要我能，我就感化你。如果不能，那我就认命。
162.你希望掌握永恒，那你必须控制现在。
163.恶口永远不要出自于我们的口中，不管他有多坏，有多恶。你愈骂他，你的心就被污染了，你要想，他就是你的善知识。
*164.当你明天开始生活的时候，有人跟你争执，你就让他赢，这个赢跟输，都只是文字的观念罢了。当你让对方赢，你并没有损失什么。所谓的赢，他有赢到什么？得到什么？所谓的输，你又输到什么？失去什么？
*165.我们大部份的生命都浪费在文字语言的捉摸上。
*166.你不要常常觉得自己很委曲，你应该要想，他对我这样已经很好了。
167.别人可以违背因果，别人可以害我们，打我们，毁谤我们。可是我们不能因此而憎恨别人，为什么？我们定要保有颗完整的本性和颗清净的心。
168.与任何人接触时，要常常问自己，我有什么对他有用？使他得益。如果我不能以个人的道德学问和修持的力量，来使人受益，就等于欠了份债。
169.出家是生世的事，修行是多生多劫的事。
170.信佛，学佛，不是为自己，乃是为切苦海中的众生。
171.佛不渡无缘的人，不能渡的人，我们就把他当做菩萨来看。
*172.世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执著。万物皆为我所用，但非我所属。
173.当你用烦恼心来面对事物时，世界会变得丑陋可恨。
174.欲为诸佛龙象，先做众生马牛。
175.虽然我们不能改变周遭的世界，我们就只好改变自己，用慈悲心和智慧心来面对这一切。
176.如果个人没有苦难的感受，就不容易对他人给予同情。你要学救苦救难的精神，就得先受苦受难。
177.如果我们放眼从累生历劫去看，那么一切的众生，谁不曾做过我的父母兄弟姊妹亲戚眷属？谁不曾做过我的仇敌冤家？如果说有恩，个个与我有恩；如果说有冤，个个与我有冤。这样子我们还有什么恩怨亲疏之别呢？再就智慧愚笨来说，人人有聪明的时候，也有愚痴的时候，聪明的人可能变愚痴，愚痴的人也可能变聪明。最坏的人，也曾做过许多好事，而且不会永远坏；好人也曾做过许多坏事，将来也不定会好。如此我们反复思索，所谓的冤亲贤愚，这许多差别的概念，自然就会渐渐淡了。这绝对不是混沌，也不是不知好坏，而是要将我们无始以来的偏私差别之见，以视同仁的平等观念罢了！
*178.一般人在遇到对方的权势大，财富大，气力大，在无可奈何的情形之下而忍，这算什么忍耐呢？真正的忍是，就算他欺负了你，对不住你，但他什么都不及你，你有足够的力量对付他，而你却能容忍他，认为他的本性和我样，只是时糊涂，或在恶劣的环境中受到熏染罢了，你不必与他计较，能在这样的情况及心境之下容忍那才是真正的忍耐。

一问一答一智慧 作者:佛使比丘（泰国）

志同道合的学佛朋友们：
今天演讲的主题是给学习者的法义原则。
在此我想先向大家说明，今天的演讲只谈佛法重要的基本原则，所以主要是针对学生，也可以说是针对知识份子而说的。我将采用问答方式来讨论这些法义原则，也就是先提出一个问题问你们，再提供答案，如果你先听过问题，就会发现比较容易了解并记住答案。我认为对学生或知识分子说法，这是最恰当的方式。在佛世时，知识分子除了问及佛法的基本观点和重要原则，不会再问其他事情，因为他们不想要冗长迂回的解释，以便能节省时间。
因此，今天我会这么做：先提出问题当成主题，然后从基本法义原则的观点回答这个问题。用这种方式会帮助你掌握论题的要点，并且能建立良好的基础。拥有这些基础知识，将来会蕴育出美好的果实，方便各位日后自行阅读或听其他人演讲。再者，我演讲的另一个目的是，以后如果有其他国家或宗教人士问你问题时，这些问答内容能帮助你回答，而且不会引发对教义的误解。
好好记住这些主题或主要内容，如果你能把它背下来，那是最好不过了！而且，我相信这样对你们会有很大的益处。现在我们依次来讨论这些主题。

（1）假如有人问你：
“佛陀教导什么？”
这个问题最好引用佛陀所说的话回答：“比丘们！现在和从前一样，我只有教导苦（dukkha）和苦的止息。”（泰本巴利藏第12册，278页）。
不管这回答是否符合你原来的想法，请好好思惟它。我们当然也可用其他方式回答，但是在这段话中，佛陀确实已将自己的教导归纳得相当简洁了。
佛陀只教导“苦”和“苦的止息”，所有和止息苦没有直接相关的问题就不回答，例如“死后会再投生吗？”、“是什么去投生呢？”这些问题可以日后再思考。
所以，若有西方人问起这个问题，我们应依照这个准则回答：佛陀除了教导“苦”和“苦的止息”之外，再也没有其他的了。

（2）接下来，可能有人问我们：
“佛陀有什么特别的教导？”
如果有人问起这问题，我们可以由许多不同角度来回答：
（一）首先我们可以说：佛陀教导我们践行不松不紧、不偏不倚的中道。一方面避免修禁欲的苦行，因为它只能带来无谓的困扰和麻烦；另一方面也避免纵容感官的满足，对于只爱享受感官乐趣的人，有一个相当贴切的反讽：“明天可能就要死了，好好地吃喝玩乐吧！”
相反地，中道则主张不自我折磨，同时强调不耽溺在感官的满足上。践行中道能使生活、学习、修行和灭苦各方面都恰到好处，它可广泛地应用在许多不同的情况，而且让你不会误入歧途。践行中道与“七知”——知因、知果、知己、知节、知时、知人、知众，是并行不悖的，“七知”让我们懂得践行中道。这是一种回答方式。
（二）我们也可采用另一种回答：佛陀教导“自助”（self-help）。“自助”的意思你们可能都懂，似乎不必再作解释。简单地说，就是我们别想依赖运气或命运，也不应该依赖天神和所谓的“上帝”，我们必须自己皈依自己，这在巴利文藏经中有记载。甚至有神论者也这么说：“上帝只帮助愿意帮助自己的人”。其他的宗教里或多或少存在着“自助”的教义，但在佛教中则要完全“自助”，例如当一个人在悲惨、迷惑的处境中，身心遭痛苦时，他必须“自助”。佛陀说：“诸佛只指出道路，用功则需要靠自己。”换句话说，佛陀教导“自助”。我们应谨记在心！
（三）另一种回答是：佛陀教导一切是缘起，随因缘而改变，有其自然的法则。这种叙述很像舍利弗出家前，由一位比丘那里所得到的答案：“佛陀教导一切事物由因生起，必须认识现象的因和现象因的息灭。”这个教义在本质上相当科学，可以说符合科学原则。佛教是主张“依法不依人”的理性宗教。
（四）还有另一种可被用来实修的准则，佛陀如此教导：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。这三个在一起被称为“别解脱教诫”，意指“教诫总纲”（summary of all exhortations）。“诸恶莫作、众善奉行”在此不需要诠释，但是“自净其意”的意义就不是那么一目了然了。人一旦执着任何事（甚至善事），他的心就会混乱：害怕得不到善报或担忧善报会消失，并执取一切为“我所有”，而这一切都会招致痛苦。所以，即使已成功地避免作恶事，也作了许多善事，仍必须知道如何放下。别执着任何事为“我”或“我所有”，否则它会带来悲惨的结果，成为沉重的负担和痛苦，就像背负或执着某种东西，一定会感到沉重或受苦一样。换句话说，执着善或恶和背负珍宝或岩石是一样的，虽然珍宝很有价值，但背在肩上或放在头上，是同样沉重的。因此不要背着岩石，也不要背着钻石，别把岩石或钻石放在自己的头上（译者注：在此意指心中）！不论善或恶都不要执着，就是所谓的“自净其意”。所以，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，即是佛陀的教导。
（五）另外，还有一种重要的教导提醒我们：一切因缘和合的事物都在不停地流转迁变，这就是“诸行无常”。各位同学虽然还年轻，但我希望你们能仔细聆听，佛陀的教诲适合各年龄层的人，甚至不分性别，这是各位必须要明白的。希望大家不要放逸，所谓“不放逸”就是不与因缘假合的事物游戏，而沉迷其中，不然它将会咬你、打你，把你绑得紧紧的，你会不由自主地痛苦一场，甚至可能自杀而白白送掉生命。
总结上面各种不同的回答方式，若有人问：“佛陀有那些特别的教导？”我们可以有下列的答案：
他教导践行中道；
他教导自助；
他教导正确认识因果法——有因有缘世间集，有因有缘集世间。我们正确认识它的因，才能获取想得到的结果；
他教导“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”的实修原则；
他提醒我们：一切事物都是无常的、变迁的，应自精勤，不可放逸！
这个问题有这几种不同的回答方式，若有人问起，可任选其中一种回答。

（3）如果有外国人问你：
“佛教中最简要的根本思想是什么？”
我们可以引用佛陀最简短的一句话来回答：“一切都不要执着！”这句话是佛陀亲口宣说的简明格言。我们不必花时间到浩翰的三藏（Tipitaka）中去寻找答案，因为佛陀已用这句话，把佛教教义描述得相当清楚。
若把佛陀所有的教诲，乃至八万四千法门归结起来，就是这么一句话——“一切都不要执着！”这句话提醒我们：执着只会带来痛苦。当我们了悟这道理时，可以说已经明了了佛说的八万四千法门；当我们实践这句话时，也可以说已实践了一切法门。
为什么人会犯戒？因为他有所执着，如果没有任何喜欢或讨厌的执着，就不会犯戒。为什么人的心会散乱不定？因为执着某些事物。为什么人会没有智慧？因为他愚痴而执着某些事物。如果一个能修证到“一切都不执着”的地步，他当下便能悟道、证果，得到究竟涅盘。
佛陀是个完完全全没有执著的人，佛法教导“不执着”的“行”和“证”，僧伽是一群正在修行或已经修证“不执着”的出家众。
当有人问佛陀：“可否将你的全部教导归纳成最简短的一句话？”佛陀回答：“可以！”接着说：“一切都不要执着！”

（4）如果他接下来又问：
“如何修习不执着？”
如果有外国人问起：“如何才能修习佛教的精髓——不执着？”我们可以再度引用佛陀的话，不必以自己的观点回答。佛陀会简洁又完整地解释如何修习：眼睛看到可见的对象时，只是看；耳朵听到声音时，只是听；鼻子闻到气味时，只是闻；舌头尝到味道时，只是尝；身体有所接触时，只是触；当心中生起念头，例如情绪等时，只是清楚知道它。
我为不曾听过的人再说一遍：看只是看，听只是听，闻只是闻，尝只是尝，触只是触，起念只是觉察，这表示不要造作出“自我”。佛陀教导我们：如果这样修习，“自我”就不会存在，当“自我”不存在，苦也就止息了。
“看只是看”这句话需要解释：当所看的对象和眼睛接触时，只要认清对象，知道应该如何去处理就好了，千万别让喜欢和讨厌的念头趁虚而入。如果你生起喜欢的念头，就会想拥有它；如果生起讨厌的念头，就会厌弃它。如此一来，我们自己就成为那“喜欢的人”和“讨厌的人”，这就是所谓的“自我”，走向“自我”就是走向痛苦和错误。所以当看东西时，保持了了分明，要有智慧远离烦恼，清楚什么动作是正确、适当的，如果是没有必要的动作，就保持冷静，不要去做它。如果想获得某种成就，就得完全应用了了分明的心念去做，不让“自我”产生，使用这种方法，你就能得到想要的结果，而且心中没有苦恼。
这是一个最好又简洁的修行原则：看只是看，听只是听，尝只是尝，嗅只是嗅，触只是触，起念只是觉察。让一切只停留在这个层次，当下就能产生智慧，可以正确又恰当地处理一切，不会产生爱、恨的“自我”。如果随着喜欢或讨厌的欲望去做，“自我”就会生起，让心不能自主，也就无法具足智慧了。以上是佛陀为某比丘所作的开示。
接下来，可能有人会问：“为什么我们讨论最易证果的修行方法时，没有提及戒、定、慧、行善、布施等呢？”实际上，这些都是辅行，而不是佛法的核心。行善、布施、持戒、修定和修慧，终究都是为了使我们成为“如如不动”的人,而修习“看只是看、听只是听”等等，就足以使我们成为“如如不动”的人——当接触任何外境时，都不会产生“自我”，能保持平常心，而不被境转。
行善和布施是为了拔除“自我”，持戒和修定是为了调御“自我”，修慧则为破除“自我”。在此我不想多谈，而只讨论每天最迫切的事情——眼睛要看、耳朵要听、鼻子要闻……等等，只要守护六根就是已控制一切，修行圆满了，这正是修习佛法的核心。如果有外国人问你修行的问题，就这样回答他。

（5）假设外国人或他教教徒问你：
“可以去哪儿学习？可以到哪儿研究？”
我们再一次引用佛陀的话来回答这个问题：“就在这结合心、想[译注一]的六尺之躯内学习”（泰本巴利藏第21册，62页），也就是在这结合“心”、“想”的身体中学习。这六尺之躯要随着“心”、“想”活动才成为活生生的“人”，“心”存在就能思考、认知，“想”存在就能醒觉。
如来（Tathagata）曾开示世间（world）[译注二]、世间的起因、世间的灭尽，以及到达世间灭尽的修行之道。当他说到世间、世间的起因、世间的灭尽，以及到达世间灭尽的修行之道，就是指：一切法存在于结合“心”、“想”的活生生的六尺之躯中。就在这儿学习，而不是在学校、洞窟、森林、山上或寺院中学习，那些地方都是外在的！
要把学校建在心里，把大学设在身中，而后去学习、研究、分析、探索，去发现世间的实相：世间如何生起？世间如何引生痛苦？什么是世间的灭尽？怎样的修行道路能让世间灭尽？这就是所谓的“四圣谛”。其中，佛陀有时用“世间”（world）这个字，有时用“苦”（dukkha）这个字。
“世间”或“苦”是什么？“集”——苦的起因是什么？“灭”——不苦，什么是没有动乱的世间？“道”——如何修行？这一切都得从身体中发现，不在其他地方。如果在书本、传闻、文字等地方发现它，那是虚幻不实的。相反的，一旦在这结合“心”、“想”的六尺之躯中寻找、发现到它，那才是真实不虚的。
所以，若被问及在那儿学习，应说：“就在这结合‘心’、‘想’的六尺之躯中学习”。

[译注一]依照佛使尊者著，曦比丘等译《人类手册》第五章<五蕴>：“‘想’是一种自觉，有如在醒觉中的感觉，称为有着良好的记忆和有觉知，不会有迷醉入睡的情形。‘想’是一种在觉知中去认识‘什么是什么’，‘想’有着良好的觉醒使我们不迷醉、不昏沉。”
[译注二]“世间”依本节第三段，通“苦”之意。

（6）接下来，也许有人想更了解佛法而问我们：
“可以用什么比喻‘法’？”
佛陀说：“‘法’可比喻为筏”，他用“筏”这个字是因为当时普遍用筏渡河，以筏喻“法”很容易了解，这个比喻具有非常重大的意义，因为它提醒我们，不应该去黏著“法”，以致忘了自己，而自高自大地以为我是老师、学者或是哲学家。如果忘记“法”只是筏，将会引生以上的危机。
“法”是筏，是载我们渡彼岸的工具，一旦到了彼岸，并且上了陆，我们就不可能还愚蠢地背着筏。这在教导我们要以正确的方法使用它，而不要因执着它，以致忘了自己。如果不理解筏的用处，我们就会用它互相夸耀、争执，有时或许还用它来竞赛呢！这一切毫无是处，只是徒然耗损精力罢了！“法”如筏，它应该被正确地应用于渡过河流。
“法”比喻为筏，“法”的智慧应该用来渡过苦海，不应该以它为唇枪舌剑而相互伤害；不可执着它，甚至已到岸、登陆了，还背着筏，不愿与它分手。“法”比喻为筏，还意味着不论在家人或出家人都一样可以应用它。

（7）假设我们补充问：
“在家人应该学习什么？”
我们不必浪费时间自己去想答案。若有人要有自己的想法也可以，没人会阻止他。但如果依据佛陀所教的回答，我们必须说：“在家人应该学习所有如来（Tathagate）宣说有关‘空’（Sunnata）的教示（suttantas）”。“素旦答”（suttanta）是佛陀所有教诲的核心，是经系统化且完整、妥善地结集而成，这就称为“素旦答”。
sutta指的是经典，anta的意思是究竟，因此“素旦答”（suttanta）是完整又系统化，将最精华的部分结集而成的经典。它就像“吠檀多”（vedanta）这个字，“吠陀”（Veda）的意思是知识，“吠檀多”是知识中的精华，是将知识作最完整而有系统化的结集。
请记住“素旦答”这个字！所有“素旦答”都是如来所说，是如来所教，而且都与“空”相应。关于这点，有人问佛陀要如何修法，才能获得永恒安乐的利益，佛陀回答：“所有‘素旦答’是如来所说，与‘空’相应，义理奥妙深远，超越世间。”这句话的重点在于“与空相应”。
“空”（sunnata）这个字，你听起来也许会觉得有些奇怪，但先不要退缩[译注一]，因为它正是佛教最重要的字眼。请注意听：“空”字或可译为“空无一物”，它有好几个用法与意义，佛陀所说的“空”，不是指什么东西都没有的“物质空”。这里的“空”，是指智慧的“空”，因为所有事物仍然存在，也许会多到充塞整个世界，但佛陀说它们是“空”或“空性”，因为所有的一切都不是“我”、“我所有”。我再说一次，这些都是为了教我们不要去执取任何事物。
在家人尤其应该学习佛陀所说“空”的教示。一般说来，普通的人都误解“空”，以为它对在家人而言是太过高远的理论，究其原因，是因他们没有听闻过佛陀对“空”的教示。所以请好好记在心里，不只是出家人，即使是在家人也必须学习“空”、理解“空”、践行“空”[译注二]。
佛陀开示过这句话：“在家人应该学习与‘空’相应的事”（泰本巴利藏19册，512页），期望你们不要再害怕“空”或与“空”关的事。
请跨出你的脚步，多去了解“空”。若要深入、详尽地解释“空”，那会花相当多的时间，在此，我们只讨论它的核心及实质，也就是空掉“我”及“我所有”的感觉——空性，这样就足够了。心若没有任何“我”、“我所有”的感觉，这心就是“空”的，“世间空”就是这个意思。
[译注一]泰国佛教界对“空”误解极深，说到“空”都无法理解。泰国的高僧从来多谈苦、无常、无我，少谈到“空”，直到佛使比丘发现经典多说“空”，佛陀甚至说：“ 一切教诲不与‘空’相应，则非佛说。”佛使尊者四十多岁就开始宣说“空”是佛陀最高的教诲，当时 一般人以为他疯了，或有人以为他不过是位“佛教学者”，只会说不会做。直到今日泰国佛教谈及“空”的著作，还是多为佛使尊者所撰，少部份弘扬空理的人，也多是曾在其门下修学的法师。
[译注二]泰国在家人以为“空”高深莫测，是根本做不到的事，甚至说：“‘空’是出家人的事。”

（8）现在，假设我们被问到佛教最殊胜的字：
“什么是‘不死之法’？”
“阿马答”（amata）的意思是“不死”，“阿马答达磨”（amatadhamma）则为“不死之法”。那是什么呢？有次佛陀说“贪、瞋、痴止息是不死之法、不死之境。”内心一生起贪、瞋、痴，就是“有死之境”（mortai state）就痛苦，有“自我”就会有生、老、病、死苦。当贪、瞋、痴止息，不再因感觉有“我”而起惑，就不会死亡，因为没有了“我”，那有什么将会死亡呢？所以人如果要追求不死之境——不死之法，就必须寻求贪、瞋、痴止息的境界。这是佛陀所教导的“不死之法”，是我们经常听到的佛陀最究竟、无上的教诫。其他的“不死”（undying）与这“不死”（amata）是不同的，如前所说，无上的“不死之法”是贪、瞋、痴的止息。
最高、最深奥的“法”，有各种名称，假使有人提出这个问题：“至高至深，能超越世间与死亡的法称为什么？”佛陀称它为“空相应法”（sunnatappatisamyutta）或“空”（sunnata），“空相应法”至高至深，它能超越世间和死亡，也就是“不死之法”。

（9）那么，
“后期革新的”法“是什么呢？”
佛陀说：“诗人、学者所作的诗偈或论文，纵使辞藻华丽、音韵和谐，若脱离“空”的轨道，就与‘空’不相应。”（泰本巴利藏第22册，132页），请记住其中重要的字句：脱离“空”的轨道、与“空”不相应，这就是指后期弟子革新的说法，不是如来的说法，它是劣等的。
如来的说法必定与“空”相应，若是后期佛弟子革新的说法，就与“空”不相应，脱离“空”的轨道。如果我们期望找到佛陀所教示最原始、无上的法，除透过“空相应法”或“空”之外，就没有其他的方法了。

（10）假使有外国人问你：
“根据巴利经典所载，佛陀最常强调的教示是什么？”
我再次引用佛陀的话回答：“五蕴（khandha）无常、无我（anatta）”，每个个体都是由五种积聚——五蕴组成。身的积聚称为“色”（rupa），乐、苦等感受的积聚称为“受”（vedana），记忆与醒觉称为“想”（sann），造作思考称为“行”（sankhara），能透过六根而认知称为“识”（vinnana）。如此而已，色、受、想、行、识被称为五聚或五蕴。
五蕴无常、无我，这是在所有教义中，佛陀最常强调的部分。五蕴无常，因它们持续地流动、变迁着；五蕴无我，因它们始终迁流变化 ，任何人都不能将它们执取为“我”或“我所有”。
我再归纳一次，请各位把这主题的要点铭记在心：佛陀最常强调——所有事物都是无常的，而且没有任何一物可以当作是“我”、“我所有”。

（11）接下来，我们要思考的问题是：
“佛陀教我们应该相信谁？”
假如有人问你这个问题，那么你可在以噶拉玛经（Kalama Sutta）里找到佛陀所说的答案——要相信亲自所“看清楚”的是什么[译注一]。现在我们有必要了解“看清楚”的意义，“看清楚”意思是不需推论、不需思索、不需假设，如同我们将眼前的物体看清楚一样，只要这样做，就有效果了，这就是“看清楚”的定义，它不需要依靠任何理由或想像。
佛教教导我们除非已亲自“看清楚”，否则不要相信任何人、任何事。我们可以由下面的问题知道这个定义，为什么不要相信三藏经典（Tipitaka）、不要相信导师、不要相信研究报告或传说、不要相信常识、不要相信逻辑推理？这是帮助我们建立正见的原则，因为所有盲目的相信是迷信，例如我们翻开三藏经典，阅读了几页，没有经过思考，没有经过试验，没有经过任何评论，便相信它，那就是对三藏经典的迷信，这是佛陀所喝止的。
“相信导师”是指盲目地相信导师的每一句话，而没有经过思考、试验，亲自去“看清楚”，这就是所谓的“相信导师”。
以此类推，“相信逻辑推理”是指学习使用前提，或熟练地运用前提作正确的推理，并且从这前提推论出结论。但这还是不够的，也不可倚赖这类的推论。
请听清楚这一点：以上的说法不是禁止我们去阅读三藏经典，去向导师求教，去听研究报告和传说，或去运用逻辑的推理。它的意思是：虽然我们会阅读、会听，但不要轻易接受以这些方式所提供的一切讯息，除非我们已深入地探讨、思惟它，而有所领悟，直到亲自“看清楚”它真的是如此为止。
举例来说，佛陀教导贪、瞋、痴是引起痛苦的原因，假如我们自己不熟悉贪、瞋、痴，就不能相信这个说法，如果我们相信，那就是迷信。但是当我们亲自体验贪、瞋、痴是怎么一回事——当它在心中生起，我们就会像被火烧灼一样痛苦，这就是所谓亲自“看清楚”的“相信”。
在三藏经典中，不论佛陀教导什么，当读到或听到时，我们必须要研究、思考，直到“看清楚”为止。假如我们还没有“看清楚”，就势必会重新回到推论，如果这样，则不妨暂时放下，先相信和践行已“看清楚”的部份，那就足够了。不必害怕，逐渐地，我们就会愈来愈相信，且愈看愈清楚，这是佛陀所说非常盛行的噶拉玛经教法。
如果你需要对外国人演讲，请务必正确地解释“不要相信”这句话，假如你解释错误，就是冒犯了佛陀。不可相信三藏经典，不可相信他是导师，不可相信研究报告或传说，不可相信逻辑，隐藏其中的深义，我们必须去发现它。
立即相信就是迷信，佛陀曾如此坚定而明确地喝止，甚至纵使是如来所说的也不要相信，必须经过思考、试验，直到“看清楚”时，我们才可相信。立即相信就是迷信，“看清楚”后再相信才是正信，这是佛教徒的“相信”。不要愚蠢地相信人、经典、推测或推论，而是要相信亲自所“看清楚”的是什么，这就是佛教所说的正信，身为佛教徒的我们也要这样相信。

[译注一]在噶拉玛经（Kalama Sutta）里佛陀说：“不可因为口口相传就信以为真；不可因为奉行传统就信以为真；不可因为轰动一时，流传广远就信以为真；不可因为引经据典就信以为真；不可因为合乎逻辑就信以为真；不可因为符合先入为主的观念就信以为真；不可因为说者的威信就信以为真；不可因为他是导师就信以为真。”

天上地下，唯我独尊，我即为佛，佛即是我，你也是我，我也是我。每个人都是佛，都可以通过修行而至极乐圆满之境。在这世上你即是你，你是你的世界，你的世界就是这个世界。（虽然感觉上怪怪的，有点唯心论，但是这是事实，你要是挂了，这个世界也不是你的世界了，你也没有你自己了，而你自己的世界也理所应当的消失了。）

做个好人 开心快乐

出来混的迟早要还

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