找篇垃圾的论文“论武士道的历史作用”

日本武士道精神对中国的影响~

　　没有影响最多就是强烈的反感。
　　武士道，或者武士道精神，是日本封建社会中武士阶层(称作侍，さむらい;也有稍微古老的说法武士，ぶし)的道德规范以及哲学。如同欧洲中世纪出现的骑士精神，武士道是基于一些美德如:
　　名，忠，勇，义，礼，诚，克，仁。
　　只有通过履行这些美德，一个武士才能够保持其荣誉，丧失了荣誉的武士不得不进行切腹(腹切 はらきり、切腹 せっぷく)自杀。新渡户稻造认为，对武士来说，最重要的是背负责任和完成责任，死亡不过是尽责任的一种手段而已，倒在其次。如果没有完成责任所规定的事务，简直比死还可怕。认为切腹是武士唯一谢罪的方法的观点是错误的。浪人指的是武士畏罪逃亡或效忠的君主或国家灭亡却畏惧死亡的人

　　日本的武士道，总结地说有八个字，那就是:
　　名，忠，勇，义，礼，诚，克，仁。这八个字是有顺序的，重要性从前向后递减。这是武士道精神与中国儒家的根本性不同:儒家讲求的则是仁，义，礼，诚，克，名，忠，勇。这是与许多人理解不太一样的。在日本走上军国主义穷兵黩武的道路之后，武士道经历了一次畸变。武士道作为传统封建制度的精神规范，却在日益法西斯化的国家军队中找到了安身立命之所，成为帝国主义侵略扩张的工具。
　　武士道主要分为两个流派:

　　叶隐武士道，主要强调名，忠，勇，死和狂，代表人物为山本常朝。

　　儒学武士道，主要强调义，勇，奉公，忠诚和仁，代表人物为山鹿素行。

　　要了解日本，必先了解武士道。武士道是日本文化精神的核心，对日本民族性的影响颇深，今天日本人的生活方式、精神信仰中，都留下了武士道精神的印痕。
　　为推行侵略扩张的政策，日本当权者需要用武士道去激励士气，巩固军队，也需要用武士道去禁锢和统一国民的思想，为此，他们开足宣传工具的马力，打着"拯救日本"的幌子，强行灌输"皇国论"、"大和魂"、"为天皇尽忠"等思想。 武士道本来是一套道德体系，崇尚克己，奉公，勇敢，隐忍，谦让，的道德伦理观，统治者却断章取义，过分突出"勇"和"忠"，因为自古武士把武士刀和和弓当作勇敢与地位的象征。特别是"武士道，就是对死的觉悟"，当这种对于淡然面对死亡的思维方式与狭隘民族主义和扩张政策相结合，就变为了无视他人的生命价值同时也那样对待自己的生命疯狂信念，变为虐杀狂和自虐狂。
　　其实武士道在刚出现的时候，它的本意还是善良的，只是到了后来才被统治者用到了歧路上去了，同时也就让周围的人对它产生了强烈的反感。
　　武士精神
　　武士道重视的是君臣戒律，"君不君"(君暴虐无道)也不可"臣不臣"(臣不尽臣道)，尽忠是绝对的价值。中国的原始儒学是以孝为本，尽孝才是绝对的价值。如果"父有过"，子"三谏而不听，则号泣而随之"，但是如果"君有过"，臣"三谏而不听，则逃之"。武士道论者认为，儒家的"士道论"乃在粉饰贪生怕死的私心，慎于人伦而注重主君的道德如何，才选择生死，则面对死却不干脆去死。唯有纯粹彻底的觉悟死，才是武士道强人之处。武士道彻底的觉悟死了，他的容貌、言语、起居动作，也就与众不同。武士社会尊重礼仪，不光是封建社会阶层秩序的尊从，更进一步说"礼仪端正"，才是武士强人一等的表现。武士要"死的干脆"，君要你切腹自杀你就得切腹自杀，这是日本镰仓武家时代以来的传统。
　　起源

　　1200年左右，日本出了一个名满天下的法师。他的一生是奔波劳碌的一生，因为他是说艺人，而且也是一名武师，他生活全部就是刀和文学。他的刀如同他的文章一样有名，他到处讲述武士的故事，讲故事时身旁总有一把琵琶，于是人们就叫他"琵琶法师"。无论刮风下雨，他都在道路上奔波，足迹遍及日本各地。在漫长的人生旅途中，他的刀锈了，但笔却更加锋利。他的文法如同他手中的刀刃，华丽、任性、痛快淋漓，他可以惊人的不顾事实，但他的满怀豪情和个人行为的确成了武士最初的形象。传说，琵琶法师在晚年，为了磨练自己的刀，砍断了上百棵白桦。而在他有生之年，却未曾找到对手。
　　那时的琵琶法师未曾找到对手，决不是武士太少，而是他的刀术太高。在他那个年代，武士已成为一个阶层，在民间已广为流行，到处可见腰别长刀，头挽发髻、身著真垂的武士浪人。标志著日本进入武家政治时代。
　　武士道兴起于藤原氏专权政治背景下的日本，武士的形成是与以天皇为首的中央集权制的瓦解和庄园制的发展相关联的。大化革新以后实行的征兵制随著中央集权制的衰落也日趋松弛。9世纪初改行"健儿制"，而导致服兵役成为贵族的专制，以至军队素质一落千丈。正于此时日本各地庄园兴起，庄园主为了领土和安全，而，慢慢分离一些农民去训练，后来干脆成立了专门负责保卫工作的武士团。一些寺庙、神社也组织了"僧兵"。但庄园武装的建立，对地方构成威胁，意识地方势力也组织了武装力量。一般由当地的富豪组成，称为"郎党、郎众"。
　　武士势力的出现和加强，从11世纪初期开始逐渐形成了超越庄园范围的地区性武装集团。无数分散的武士聚集在一地，统一指挥，组成了武士团。武士团的首领称"物领"下属称"庶子"。武士团有著极强的宗族观念，坚决实行首领的命令，实行主从关系。武士在战场上武勇和对主人的献身精神，是武士个人和武士团的基本要求，形成了"武家习气"，"弓矢之道"等新观念，成为维持武士团组织的重要思想支柱!武士兴起的年代，正是日本从律令社会转变为贵族社会的时期。也正是封建社会开始占据优势的时代。所谓武士的兴起，决不仅仅是贵族与武士之间争夺权利的过程，而且包含了武士从地方富农中产生的新兴力量。那时，作为地方地主的五武士，把根扎在土地之中。他们被任命为捕头、押司等，并且拥戴出身名门的武将为靠山。
　　但事实上直到战国末年，德川幕府初年，"武士道"这个名词才最早见于文字资料。
　　武士道的目的与西方中世纪的骑士规章很相近:为战士设定生存的理念，将他们由受雇的杀手的地位加以升华。真正信奉武士道的武士崇尚正直、坚毅、简朴、胆识、礼节、诚实、忠诚等种种美德。只要武士忠于天职，就能得到荣誉。这种不计代价维护个人荣誉的信念，使得武士不会避开堪称无谓的自我牺牲。被敌人团团围住，仍然英勇厮杀的武士，以武士道的标准看，并非牺牲自己的生命。这样的行为乃是武士由衷忠诚的具体表现。关于这一点，以现代的观点来看，不免有些奇怪，甚至是自杀的行为。事实上并非如此。比起欧洲的骑士精神来说，一点也不稀奇。受到武士道深深影响的武士，在考虑自己下一步的行动时，根本把个人生死置之度外。生死对一切果说，还在其次，让自己行动发挥效果才是正道。奋力一试，在这个过程中即使得一死，也比毫不尝试来得好，因为武士完全不用考虑自己的得失，而勇向前。不过这种精神仍然无法阻止部分武士自阵中逃走(毕竟他们也是血肉之躯)，武士道并非要人一味死战，不管胜算多寡，将自己陷入困境。武士必须智勇全，无谓的性命是错误而愚不可及的行为。像是经常出现的那城内守军开城迎击敌人的自杀行为，就得用武士道重新审视一番。出城迎击围攻城堡的敌军，不啻是自杀行为，但要是能牵制敌军，让领主有时间击退敌军，就是忠义和英勇的表现，而不是自我毁灭的冲动。
　　1600年伏见城最后两百名德川家守军，开城不断迎击西军，正是此类的英勇行为!当然，这种精神也能用来解释第二次世界大战时，所有太平洋小岛上的日本守军高呼万岁的自杀式攻击。武士道仍长存于二十世纪的日本陆军及日本海军心中。武士道，和其他正式的行为规范一样，也有负面的地方。武士经常残酷的对待俘虏，因为俘虏放弃了武士道。许多武士的敌人在作战后仅仅因为这个原因而遭处决。不像中世纪的欧洲，贵族和骑士被俘(通常会被监禁数年)可以用赎金赎回，日本人的作战方式从未采取用金钱换回俘虏的类似作法。武士或大名在战场上被生擒，通常都会不光彩地死在俘虏者的手下。
　　战国时代流传下来关于武士道的书籍主要有三大类。其一是武术秘笈，武士道的定义大幅削减为武技。《单骑选集》这本1735年出版的书，着重于武士在战场上需学的武技。副标题为著铠之道，正确地诠释了这本书的内容。虽然是在战国时代过去许久之后才写就，但在行事作风一向保守的德川幕府，这本书内所写的武技，在经过百年后，仍然十分有效。其二是哲学思想，在战场上的精神广泛运到日常生活中的话，就可以达成任何目标。第三类是经营城堡，统领武士大军的实学，但也提及武士如何将武士道精神运用在日常生活中。加藤清正提倡之"武士不应有舞蹈之行为，狂舞之武士…应该切腹以示谢罪"，这样的标准看来有点过于严厉，但或许也就是说，真正的武士必须兼具教养及武艺。他不仅要精通剑术，还得娴熟社交礼仪，包括茶道及诗艺。还有武士沉迷其中的吟诗比赛，有时甚至在战场上吟诗作对!武士会先作出开场句(上联)，对手必须立即接句。精妙的双关语及暗喻在这种斗智中评价很高。当然日本是个相当富庶的国家，而武士乃社会的上层阶级，有缘体验人生中所有的美好事物。当然，过着这种生活的大名，可说是当时世界上最富庶的地主权贵了。

　　精神解析

　　要了解武士道，先要看看武士在日本人心目中的形象。一般国家都会以猛兽，猛禽比喻武士、英雄，但在日本是以樱花来比喻武士的。因为他们认为樱花的几个特性很符合武士的特点:
　　首先，看过樱花的人都知道，单个的樱花很美丽，但成片的樱花聚在一起就更加漂亮。这和日本武士的集团精神是很相似的。
　　武士道是注重共性，而非如欧洲武士那样注重个性的。但他的这种共性实际上比欧洲武士的游侠精神还要狭隘，这个集团精神和团结精神是不同的，也绝非是爱国精神，他们既不忠君也不爱国，他们爱的是自己所在的武士集团。日本人评价武士也不是以是否忠君爱国来评价的，而是看他是否忠诚于自己的武士团，比如战国时期的真田勇士，明治时期反天皇势力的武士集团，日本人都给予很正面的评价，评判的标准不是他们的行为是否对日本有利，而是因为他们是终于自己的集团的武士群体，贯彻了武士道精神。
　　所以，如今小泉执意参拜靖国，日本人不论是反对参拜的还是赞成参拜的，对小泉只有政见上的敌意，对其人格却都有些敬意，就是这个原因，因为他为了自己的利益集团，宁愿冒天下之不韪，宁可在实现自己所在政治集团的理想后结束自己的政治生命。日本历史上的岸信介等几位首相为了冲破和平宪法对日本不可有军队的限制的时候，也是一样，宁可解散议会也要通过自己的主张，通过之后自己也因触犯众怒而倒台，但倒台之后日本人对其人格倒反而更加尊重，其本人倒台了，但岸信介派，桥本派却更加壮大，这也使得日本的政治家更加敢于突破种种限制。

　　二是日本人认为樱花最美的时候并非是盛开的时候，而是凋零的时候，樱花花期不长，但凋零有个特点，就是一夜之间满山的樱花全部凋零，没有一朵花留恋枝头。
　　这是日本武士崇尚的精神境界，在片刻的耀眼的美丽中达到自己人生的顶峰发挥自己最大的价值，之后豪无留恋的结束自己的生命。
　　武士自杀并非因为输不起，也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀，武士并没有这么脆弱，自杀是因为感到自己已经尽到最大的努力了，自己的心愿已经了解，自己的一生已经不可能有更大的辉煌了。这时候就应该象樱花一样毫无留恋的凋零。
　　比如一个武士，因为仰慕一个剑术高手而很想跟他决斗，自己穷尽精力刻苦练习，多年准备之后终于有了这个机会，此人把这场决斗看做是自己一生最光辉的时刻，好象自己就是为等待这场决斗才生存的。但一交手，却发现自己根本不是对手。
　　失败的武士自杀了，并非因为感到后悔和屈辱，而是感到很大的满足，感到自己一生的目标已经实现了，自己努力了，得到机会了，在决斗中自己的人生放出了最大的光辉，在这光辉之后人生应该戛然而止，不该再有什么留恋。
　　所以武士的自杀并非如我们所想的是要洗刷耻辱，或是输不起，正相反这是源于其自己对自己生命的一种觉悟，一种对自己已经达到顶峰的一种判断，是一种满足，是对如樱花凋零般的凄美的一种向往。
　　上学的时候问日本外教，之后也问过好几个日本人，用最简单的话概括武士道怎么说，他们说"武士道是对死的一种觉悟"，武士道的理想境界不是生存，而是死亡，田园终老的武士不是好武士，战死沙场或者自杀才是理想的归宿。

找个日本人帮你写吧

　　中国人对于武士道，恐怕比现在的很多日本人还要熟悉，因为它曾经给我们中国人带来的伤害实在是太惨痛了。但是令人遗憾的是，我国对于武士道的研究甚少，至今没有出版一本专著，专题论文也很少，有关论文不过十数篇。这种寥落情景产生的原因也许在于武士道给中国人所留下的罪恶印象，从感情上阻碍了学术研究的发展。
　　万峰《台湾学者的日本武士道观——评介林景渊著〈武士道与日本传统精神〉》（《世界历史》1994年第3期）则认为中国大陆武士道研究不景气的原因不仅仅因为对日本侵略战争的记忆，搞好武士道研究的要害在于把握好三点：武士道有其辨证的演变过程；要用一分为二地看待武士道；要科学地、辨证地对待日本的民族精神传统和文化遗产问题。我想这实际上讲的是方法问题，而未能做到的原因恐怕主要还是在于感情上的障碍。此外研究条件的限制恐怕也是一个重要的原因。
　　李泉岳、宋继和、范宝臣《论日本武士道》（《日本问题》1987年第6期）或许是唯一的综合性研究文章。陈瑞林《谈谈日本武士道》（《东北亚论坛》1997年第4期）不是学术论文，一篇介绍文章，在观点与材料上均无贡献。刘毅《镰仓时代禅宗传入与武士兴禅》（《日本研究》1996年第1期）认为镰仓时代武士兴禅有政治需要、心理需要以及文化交流三个原因。王家骅《儒家思想与日本文化》（浙江人民出版社，1990年3月）一书已经分析过这三个原因。本文的贡献在于提供了更多的材料论述，并且把政治上的需要摆在第一位。另外，本文在分析禅宗传入的影响时，未曾提及王书中特别强调的一点，即宋学作为禅学的附庸传入日本，也许是由于观察角度有所不同。王中田《儒学与武士》（《日本学刊》1994年第1期）自述写作宗旨为考察江户时代日本儒学与武士之间的关系以及武士道对儒家思想的吸收。王家骅书中对于这一专题也多有涉及，且不限于江户时代。
　　胡令远《求道与殉道——吉田松阴与武士道》（《日本研究》1996年第3期）以吉田的著作与生平为中心进行分析，指出吉田在历史转折关头，适应时代需要，对传统的武士道进行了新的解释：由武士而普及于一般民众；结合攘夷论使效忠对象向天皇转移。宋成有《江户明治时代武士道异同刍议》（《周一良先生八十生日纪念论文集》中国社会科学出版社，1993年1月）详细分析了两者之间的三点主要相同之处，以展现历史的承续性；又分析了三点相异之处，描摹了武士道为适应资本主义的发展而发生的变化。宋成有《武士道精神与明治时期的日本现代化》（罗荣渠主编《各国现代化比较研究》陕西人民出版社，1993年12月）是我所仅见的一篇详细分析武士道在明治时代的消长、发挥的作用以及发挥这种的历史原因等问题的文章。
　　陈山《中国武侠史》（三联书店，1992年12月）第七章第二节《侠士·武士·骑士》对于武士道、骑士道德以及中国侠义精神进行了一定的比较分析，超过了其他不少文章或著作在论述过程中曾经顺便做过的这种比较。梁启超《中国之武士道》（中华书局，1936年3月）认为日本与中国政权形态的不同导致日本武士道发展昌盛，而中国的武士道变为游侠精神而趋于末落。杨度所作序言又指出中日学术取向上的不同导致孔子之道，即武士道，不行于中国而行于日本。陈山所著之书中的这一节则是可以说是唯一的一篇用比较文化学的方法对武士道进行研究的文章。可惜的是作者的立足点在于分析中国的侠义精神，本节是附着于全书而存在的。因此可以说大陆还没有一位研究者从比较文化学的角度对日本的武士道进行深入的分析。
　　戴季陶《日本论》（海南出版社，1994年8月）第七章《武士生活与武士道》及其它一些章节是解放前对武士道研究的最高水平的代表。日本明治维新以后国势的变化引起许多中国人的密切关注。对于武士道，中国学者一般抱有一种赞美的态度，认为这是日本强盛的一个重要因素。梁启超、蒋百里、蒋智由、杨度等学者均曾提倡中国人学习日本的武士道精神，也曾提出了一些颇有见地的论述。但以戴季陶此书之论述最为完整，涉及其产生、变迁、本质以及得失，持论较为公允，见解也比较深刻。总的说来当时的学者并未把武士道当作一个学术课题进行研究，而基本是作为一种伦理加以阐发。戴季陶的《日本论》也只是一本政论集。中国近代日本学研究之不昌，由此可略见一斑。
　　以下是几个具体问题：
　　一、概念与起源。1、定义。名不正则言不顺，总的看来，在研究者之间基本上达成了共识。但是这里有一个极大的缺点，缺乏对武士道一词的具体含义的准确剖析与把握，很容易使人把武士道的含义扩大到几乎与日本传统文化精神相混淆的程度。有的文章在论述中就有意无意地把许多与武士道一致的道德要求当作武士道来处理了。李泉岳等的文章为了论证武士道与法西斯主义的结合，直接就说北一辉、大川周明等人的一些主张是武士道，而不再引证材料加以论证。虽然许多日本人也曾宽泛地使用这个概念，说武士道就是大和魂之类的话，但是有的日本学者对此进行了详细的区分。而我国研究者对此显然缺乏分析。
　　2、武士道一词的起源。王家骅认为最早出现于江户时代，其它作者也有几位在这个意义上使用武士道一词。武安隆认为是战国时代（P217），但是他并未引用文字材料加以证明。
　　二、演化与分期。阶段的划分可以反映对于武士道的历史的把握，许多学者都根据自己的理解提出了不同的看法。戴季陶是最早的分期者（P28），但是他并未标明每个阶段的起讫时间，只是一个政论家对武士道的演化的敏感的把握，同时也反映了学术研究的不足。且戴成书于1928年，未论及以后的变化。万峰划分为“中世纪的武士道”、“近代武士道”、“现代武士道”以及战后的武士道。明确标定起讫时间，并分别论定其社会经济本质。李泉岳等的文章也划分为四个时期。他们把万峰的“中世纪的武士道”划分为更详细的三个时期：“起源”（平安时代），“旧型武士道”（镰仓～德川初期），“新型的士的伦理（德川时代）。他们的第四个时期又划分成两段，与万峰的第二、第三时期完全一致。未论及万峰的第四期，即战后阶段，只提到了战后武士道作为右翼思想的复活。比起万峰的划分，少了一些历史的连续性。但是对中世纪似的划分更为细致。吴廷璆主编的《日本史》（南开大学出版社，1994年7月）仅仅提到早期（平安时代）与后期（德川时代）两个阶段，强调早期尚未形成体系，后期才系统化并涵盖整个武士阶级（P148、P 229）划分较为粗糙。
　　目前所见到的主要涉及一个时期的文章有刘毅的（镰仓时代）、王中田的（江户时代）、宋成有的（明治时代）。其它各个历史时期的武士道的专题论文还未出现，不要说更为细致的时间阶段的研究了。
　　阶段的划分总的看来是趋于精细化，反映了研究的深入。但是仍有一些分析值得商讨。例如，李泉岳等认为14～16世纪初的战乱时代武士道没有理论上的重要发展。而铃木大拙的《禅与日本文化》（陶刚译，三联书店，1989年6月）则认为构成武士道的大部分道德准则都是在这一时期形成的（P 56）。铃木大拙的书实际上是在1981年出版的。李泉岳等人的文章则是在1987年发表的，却不对如此尖锐的矛盾加以解释。其原因可能是不能及时看到日本研究者的成果，或者缺乏有力的材料加以反驳，只好避而不谈。无论原因何在，都反映了中国研究者的困境。
　　三、内容与德目。有些文章以日本人的忠孝、集团主义、节俭等为专题，但是作为武士道的德目来进行研究的文章却未见一篇。吴潜涛《论日本伦理思想的特点》（《中国人民大学学报》1990年第4期）讲到三个特点，其中重视为整体献身的精神与重视节俭两点均和武士道有关。但仅仅是为了说明自己的观点而讲到这两个德目而已，并未对这两个德目本身进行分析。比如，节俭精神是何时、如何形成的，在不同的时代、在不同的人群之间有什么不同的表现，等等。宋成有《武士道精神与明治时期的日本现代化》曾附带地反驳了一下日本偏忠、中国偏孝的观点，而有的文章则支持这一观点。究竟如何，绝非简单地引用几个人的话就能说清楚的。而应详细地分析、统计不同的论述，并且要考虑不同历史阶段可能会有的不同的情况。可惜没有看见这种专题文章。而有些文章仍然毫不在意相反观点的存在，自说自话地讲偏忠偏孝。不是说偏忠偏孝一定不对，但是既然存在相反的观点，就应该有文章加以解释。王家骅推测镰仓时代尚未达成共识（P 299），后来的情况没说清楚，因为他的重点不在这里。
　　单就忠这一个德目而言，王家骅的书中讲到由交换式的忠向无条件的忠的转化，李泉岳等的文章则讲到君臣之情的忠向君臣之义的忠的转化，也都是为了服务于不同的写作目的而提到的。如果能够把两者串联起来，将有助于历史地把握这个德目。而且对比一下就会发现，所谓强调感情的忠，在时人的理解中已经不再是忠。李泉岳等还提到德川初期大久保忠教、山本常朝的武士道理论重视君臣感情，而认为忠义会妨碍彻底的献身。这样问题就更加复杂化了。

　　四、思想渊源。关于禅的影响的看法比较一致，但是关于儒家对武士道的影响，一旦更细致地考虑就会发生分歧。如武安隆认为江户时代以后才出现了用儒家思想改造和充实武士道的倾向（P217），而王家骅认为，儒家思想与武士道形成和变迁始终密不可分，影响的强弱因时代而异，总的趋势是与日俱增（P296）。武安隆的书为后出，似乎应该考虑在自己的书中对王的观点进行解释才好。还有，武士道由不言利到士魂商才的表现与影响，宋成有《武士道精神与明治时期的日本现代化》讲得很清楚。但是，更深一步地探讨由轻商到重商的转变的历史条件、思想渊源的文章还没有。首先是西方的示范作用，但更早的，似乎日本已有这种基础。山本七平《日本资本主义精神》（莽景石译，三联书店，1995年6月）有非常明确的结论，认为经济的合理性在德川时代已经成为公理。但国内似乎无人深入探讨这个问题。山本的论证主要以藩的经营为依据，并未周到论述。吴廷璆书中讲到德川后期的经世学派，指出他们对商品经济的接受与重视，并且指出是受了兰学的影响。那么，我想可以断定，士魂商才的武士道在这一时期的确有了思想上的准备。并且，对于武士道的思想来源，也应该加上兰学。但是还没有人对这一点进行更细致的分析，吴廷璆的书也不是从这个角度来谈的。
　　五、人物研究。单纯看我国的有关著作，我们无法得到一个较为清晰的武士道思想家的谱系，这说明在人物方面还大有文章可作。除了山鹿素行、吉田松阴等有限的几个人之外，北条时宗、大久保忠教、山本常朝、中江滕树、贝原益轩、大道寺友山、藤田东湖等等不同时代、不同流派的思想家都曾对武士道的发展做出过重要的贡献，但有关研究极为薄弱。以人物为中心进行研究，不仅有助于弄清其思想谱系，而且也是搞清楚武士道与与各种流派的学说的关系所必不可少的。目前对于这一问题所能达成的共识仅仅是儒佛到三家均是其思想渊源，更详细的分析就很薄弱了。举个例子，山鹿素行作为武士道系统化的鼻祖，他曾经是朱子学家林罗山的信徒，后来一变而为反朱子学的古学家，这两种思想在他的武士道学说中分别有什么样的反映呢？宋成有《武士道的精神与明治时期的现代化》提到山鹿素行是发挥朱子学而成武士道，朱谦之则认为其武士道思想是其古学思想的一部分，孰是孰非呢？再举个例子，同样对武士道有重要论述的藤田东湖、山鹿素行与中江滕树分别属于水户学、古学、阳明学，他们的武士道思想有何异同、原因与影响又如何？
　　六、历史评价。对于武士道的历史作用的评价，可以第二次中日战争为界分为两个阶段。第一个阶段的评价基本上是褒扬为主，因为看到日本国势蒸蒸日上不免羡慕，而其自身的严重问题尚未充分暴露。甚至有的中国人是接受这种武士道精神所包含的强权原则的。如梁启超写到：“自兹三千余年间，东方大陆聚族而居者，盖亦百数，而莫武于我族，以故循优胜劣败之公理，我族遂为大陆主人。”（P 17）。这里就把古代民族的生存竞争与近代国际关系下的强权政治没有加以区别而简单地比附了。第二阶段的学者对武士道的评价大致能够作到二分式的评判，对其优劣之评价观点趋于一致。这与武士道已经比较充分地展现了其全貌有关，也反映了研究的进展。

找不到啊，晕晕，看了好几个平常看的网站都找不到。

你才垃圾呢

靠，你学的什么？

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连山区13758071879： 请评价日本的武士道精神? - ？
翟静十全： 武士道是日本神道教的主要内容.它原是日本封建武士的道德规范.日本武士是一个特殊的阶层,在日本历史上扮演了很重要的角色.最早的武士是在大化改新之后,作?封建贵族庄园的护从而出现的.后来武士不断壮大,开始介入政治.它本...

连山区13758071879： 日本的武士道精神是怎样形成的,历史根源是什么? - ？
翟静十全： 与其历史源元有关 武士道精神的起源 1200年左右,日本出了一个名满天下的法师.他的一生是奔波劳碌的一生,因为他是说艺人,而且也是一名武师,他生活全部就是刀和文学.他的刀如同他的文章一样有名,他到处讲述武士的故事,讲故事...

连山区13758071879： 关于日本武士道的来源,发展及其对日本国的影响 - ？
翟静十全： :“武士道”作为一种传统的文化符号,近千年来对日本这个民族的力量和价值观有着深远的影响.本文从文化符号学的角度浅析了日本“武士道”的起源与发展. 公元十一世纪初,日本正处于从奴隶社会到封建社会的过渡阶段.领主(大军事...

连山区13758071879： 日本武士道精神是如何形成的,如各个发展阶段,历史背景等? - ？
翟静十全： 那是因为日本自古就是以武士为统治社会的基本单位,如自汉唐以来中国是以儒家思想为统治社会的基本,中国形成儒家文化,礼仪精神(闭关性),日本形成武士道精神,武士文化(侵略性).

连山区13758071879： 帝国主义的意义?狭隘民族主义的意义?谈谈对帝国主义与狭隘民族主义 ？
翟静十全： 明治维新后,日本走上资本主义道路,作为封建制度的宠儿的武士道,在日本法西斯军队中得到安身立命之地,成为帝国主义侵略的忠实工具.武士文化是一种虚荣的、暴...

连山区13758071879： 如何看待武士道精神对日本近代历史的影响 - ？
翟静十全： 人家本来就叫武士道,没有精神.精神二字是中国人硬给人家加的.

连山区13758071879： 日本有什么样的文化背景 - ？
翟静十全： 武士道精神 武士道起源于日本镰仓幕府,后经江户时代吸收儒家和佛家的思想而形成.最初,它还是倡导忠诚、信义、廉耻、尚武、名誉的.但武士道作为封建幕府时代政治的产物,它吸收的是儒教和佛教的某些表面的东西而不是它的真谛,儒教和佛教的思想中不能满足武士道的那些东西,都被日本民族固有的神道教充分提供了.神道教的信念基础就是不分是非.

连山区13758071879： 曰本的武士道精神是如何形成的? ？
翟静十全： 武士道是日本历史长期发展的过程中形成的一种特有精神,平安时代随武士团逐渐产生,到镰仓幕府时代兴盛和发展起来,最终在江户时代正式理论化. 武士道的形成经历...

连山区13758071879： 日本的文化和宗教之间的关系 - ？
翟静十全： 日本是世界上唯一崇敬死的民族,就是日本人的武士道的精神,这种精神的形成和他长期的历史环境是有关系,还有封建君主的统治,我没什么研究... 但我感觉你可以研究一下:日本武士,还有樱花...当然樱花是日本武士道精神的副产品 花中樱花,人中武士

连山区13758071879： 请简单解释日本武士、武士道和武士道精神的含义 - ？
翟静十全： 日本的武士说白了就是大贵族大封建主养的打手......但是地主又怕他们惹事生非,或者被收买或者拿钱不干事什么的. 就利用了儒家和兵家的学说对他们的思想进行约...