摆手舞的非遗保护

摆手舞属于文化遗产吗~

属于非物质文化遗产

土家先民经历了从“图腾崇拜”到“祖先崇拜”到“土王崇拜”和“土老司崇拜”的历史过程，这几种主要的崇拜形式构成了土家文化的基本架构。作为廪君即虎巴后裔的土家人，因“廪君死，魂魄世为白虎”之故，最先产生了血祭白虎图腾的崇拜形式，所谓血祭即人祭，这是一种古老而残酷的崇拜形式，随着社会的进步而被“祖先崇拜”形式所替代；对“八部大王”的崇拜是“祖先崇拜”的主要内容。“八部大王”又称“八部大神”，传说是靠喝虎奶长大的八个神人，他们的名字分别为：熬潮河舍、西梯佬、西河佬、里都、苏都、那乌米、拢此也所也冲、接也会也那飞列也。酉阳县酉酬镇的巴柯村建有“八部大王庙”，现仍存“八部大王之位”残碑一块。由于他们神力无边，战功显赫，有德于民，成为土家族崇拜的远古祖先；“土王崇拜”是在土司制度实行以后才产生的一种崇拜形式，均以姓氏为纽带，具有明显的宗族色彩。“土老司崇拜”是“土王崇拜”的又一形式。土老司，土家语称为“梯玛”，是土家人信奉的本民族“巫师”。土家人把“梯玛”看成是人神合一的统一体，在原始落后的社会环境下，特别是在土司制度时期，“梯玛”是土家人看得见摸得着的崇拜对象。他头戴凤冠高帽，身穿八幅罗裙，运用八宝铜铃、牛角、司刀、卦子、令牌等法器，从事“摇宝宝“、”还牛菩萨愿“等法事，主持大型祭祖和摆手舞活动，以”梯玛跳神“的形式替人消灾除病，祈求吉祥。”梯玛“是土家先民进行”图腾崇拜“、”祖先崇拜“和”土王崇拜“的组织者、指挥者和具体实施者，作为土家文化模式的主要角色，”梯玛“在婚丧嫁娶、摆手祭祖、敬神驱邪、治病消灾、祈求幸福吉祥等社会活动中，承担着重要的社会职能。在土家地区”梯玛“享有崇高的社会地位，甚至土司们也敬畏几分。酉阳地处古代五溪之首的酉溪地带，属土司统治时”九溪十八峒“原始部落。自上古时期就”巫风盛行“，古籍所载昔日这里”言语侏俚“、”连腰踏蹄“、”喜鬼尚巫“，故酉阳州志有”土人面对篝火歌舞膜拜以祀神“的记载。毋庸讳言，在摆手舞的形式和内容中，都具有十分突出的”巫文化“色彩。”巫“的产生具有极其复杂的社会原因，它是伴随着人类对事物的模糊认识而产生的一种文化现象，随着社会的不断进步，这一文化现象在中原地区逐步消失，却在相对落后的武陵山区得以长期保存并渗透于各种文化形态之中。土家先民在进行”图腾崇拜“、”祖先崇拜“、”土王崇拜“和摆手舞祭祖等活动中，都强烈地表现出了对先祖的祭祀和崇拜之情。无论是摆手祭祀歌，还是摆手舞本身都贯穿着祈求神灵庇护和祭祀先祖的主题。土家人用这种歌舞的形式来实现”娱神“和自娱的目的。 酉阳土家摆手舞植根于武陵腹地、酉水之滨这片深深的沃土，赋有灵性的黄天厚土孕育了这一灿烂的民族文化。它是发自内心的真实情感流露，感情深刻而真挚，艺术表现鲜活而生动，经过千百年的流传和加工，成为极其精美的优秀叙事诗篇，具有极强的艺术感染力。质朴、厚重之美酉阳土家摆手舞无论是形式还是内容都十分古朴，所反映的内容涉及土家人生活的方方面面，宏大而又精细。从形式上看，因举办时间、举办地点和祭祀主体的不同，又分为”大摆手“形式和”小摆手”形式。“大摆手”一般为“三年两头摆”，地点大多在“大摆手堂”或“八部大王庙”举行，祭祀主体主要是“八部大王”，举行“大摆手”时，在摆手坝的中央设置丈余高的“龙凤大旗”，以示感谢“龙哺乳、凤羽温”之恩，还要在摆手场的四周插上许多旗幡，以此烘托和营造庄严、肃穆的氛围。历史上，“大摆手堂”都是分地域设置，届时不分州、县，四乡八寨的土家人均汇集到“大摆手堂”前，参加这一民族盛会。而“小壁手“则是以村寨或姓氏为单位每年都举行的祭祀活动，一般在”土王庙“或”爵主宫“进行，祭祀主体主要是”冉、杨、田“或”彭、田、向“等三姓土司和历代先祖。相对于”大摆手“而言，这一形式更为实用、方便。这两种形式都反映了土家先民用”一年一小摆，两年一大摆”的祭祀活动来表达对神灵的祈求和先祖的崇敬；从内容上看，“大摆手”主要表现人类起源、神话传说、古代战争等宏大场面，表演时手持长矛或齐眉短棍，身披“西兰卡普”，以锦代甲，其舞姿剽悍、劲勇，在中途还要穿插表演更为原始古老的土家族“茅古斯”舞，在“茅古斯”表演中除了有神话传说、祭山狩猎等主题外，还突出地表现了土家先民的“生殖崇拜”的文化现象，即“男根”崇拜。“小壁手“则主要表现民族迁徙和生产生活画面等，舞姿轻柔而细腻，表演时很少运用道具，也不受服饰限制，但所反映的内容十分细致，如：栽秧、薅草、打蚊子、抖屹蚤、牛擦背、打糍粑等等。质朴的表演形式和厚重的表演内容构成了酉阳土家摆手舞极其深遂的民族文化内涵，表现了土家人对先祖的崇敬和热爱生活、战胜自然、祈求五谷丰登的朴素信念。歌舞乐结合、自然之美原始摆手舞中既有歌、又有舞，还有打击乐的伴奏，三者浑然一体，互为补充，自然流畅。《摆手歌》的演唱分为两种形式：一种由土老司演唱，歌词内容大多为祭祀先祖、民族历史和迁徙故事等，一般安排在摆手舞进行之前演唱。如流传在酉阳县下寨村一带的以反映民族迁徙为主要内容的原始摆手舞，最先就要演唱《古根歌》，歌中唱到：”讲古根来唱古根，讲起土家有原因，想起土家过去事，土家人哟泪淋淋。……为了感谢先祖恩，土家人呀唱古根，山寨修建土王庙，摆脚摆手进庙庭……“这不仅表现出了浓郁的祭祀色彩，还回答了为什么要跳摆手舞的由来；另一种是由表演者自己演唱，歌词大多反映生产生活情景，一般穿插在摆手舞中进行。如流传在酉阳县可大乡、后溪镇一带的以表现农事劳作为主要内容的原始摆手舞，就要用土家语演唱《农事歌》，歌中唱到：”利古嘛写昔岔也，私里子媚结嘎也……“，其汉语意为：”秧子嘛栽得好，大米饭吃得饱“，同时还要穿插土家语对白，其形态十分原始古朴。而原始摆手舞中的纯打击乐伴奏形式则是摆手舞的又一特色，拌奏乐器为大鼓和土制大锣，声音浑厚、低沉，气氛庄严、肃穆。动作夸张、粗拙原始之美酉阳土家摆手舞在情感的表达上十分自然、真挚，既追求生活的真实，也表现艺术的真实，土家先民从生产生活的具体形态中抽象出许许多多细小而又具有某种象征意义的原始动律，它直接反映了土家人的心理素质和审美情趣，是历代土家人对生产生活的形象概括和真实情感的升华，情绪自然朴实，感人至深。酉阳土家摆手舞的基本动作都从不同的层面上表现了生活真实与艺术真实的有机结合，例如：手脚同边的”单摆“、”双摆“、”回旋摆“等动作，正是适应肩挑背磨和行走山涧小道的土家先民对真实生活的艺术夸张，或者说是在强烈的生态压力面前所表现出的乐观主义精神和浪漫主义色彩；又如：”抖疙蚤“、”叫花子烤火“等动作，形态十分丑陋，但它却反映了土家先民在迁徙途中的辛酸和苦难，时刻教育后人不要忘记民族的历史；再如：”磨鹰闪翅“（即岩鹰）等动作，是土家先民对盘旋和翱翔在武陵上空的岩鹰的原始摹仿，它反映了土家族人民渴望展翅飞翔和冲出大山、搏击蓝天的美好愿望。挖掘推广自酉阳土家族苗族自治县成立以来，酉阳县委、县政府将土家摆手舞这一宝贵的民族文化遗产提炼、升华和普及，推出了集观赏性与普及性于一体的广场壁手舞和相关舞蹈精品，使酉阳广场摆手舞成为一个极具民族特色的群众性广场舞蹈。1956年，从事民族事务工作的着名教授潘光旦先生，从北京来酉阳考察时, 被蕴藏在这片神奇土地上丰富多采的土家文化深深吸引住了。他建议地方政府应该尽快组织专业队伍，尽快抢救，挖掘、搜集、整理这一批宝贵的民族文化财富。酉阳历届县委、县政府领导将收集整理工作列入了重要的议事日程，1982年初开始对蕴藏在本县境内的各种民族民间文化艺术门类，特别是对酉阳土家摆手舞的原始资料进行了全面的普查、摸底和采风工作。1984年，根据国家文化部《关于收集、整理民族民间舞蹈集成的通知》精神，酉阳土家摆手舞被作为重点收入集成。1993年，县委、县政府邀请四川省成都市歌舞剧院副院长、国家一级编导张瑜冰，四川省舞蹈家协会常务理事琚渝安，成都市歌舞剧院曲作家陈大德三同志，以酉阳的民族民间文化艺术为基础创作素材，编创了土家族特色浓郁大型乐舞《摆手祭》，并推出了酉阳第一套广场壁手舞。1994年，《摆手祭》在四川省第二届少数民族艺术节上摘取“特别奖”，第一次唱响了酉阳土家摆手舞这一民族文化品牌。此后，酉阳在土家摆手舞的提炼工作中，不断推出新的文艺精品。1998年，以酉阳原始摆手舞动作“岩鹰展翅”为基本素材创作了舞蹈《岩鹰颂》；1996年由鲁小伯同志根据“打绕棺”和摆手舞打击乐为基本素材而创作的土家族吹打乐《欢乐的毕兹卡》在重庆市首届民间吹打乐比赛荣获二等奖；1999年又推出《酉阳广场摆手舞》加快了摆手舞的推广和普及。2001年3月，酉阳被重庆市人民政府命名为”摆手舞之乡“。 1999年，由酉阳县编排的土家摆手舞，代表重庆市赴香港参加国际旅游节展示，受到香港同胞和海外人士的青睐，同年，还赴北京参加了全国第七届少数民族运动会表演项目的比赛并荣获铜牌奖；重庆电视台、上海东方电视台、中央电视台、香港凤凰卫视台《走进生活》、《魅力12》、《文艺天地》等栏目多次赴酉阳拍摄摆手舞专题节目和人物专访，并将酉阳摆手舞在1998年重庆电视台与香港凤凰卫视联合举办的春节联欢晚会上播出；2001年10月3日，原中共中央政治局常委，全国人大常委会委员长李鹏同志回酉阳看望老区人民时，在城北桃花源广场与各族群众同跳酉阳土家摆手舞，后欣然题词：”酉阳——土家摆手舞之乡“。在2002年5月，文化部把酉阳命名为”中国民间艺术之乡（摆手舞）“。2008年6月7日国务院把酉阳土家摆手舞列为第二批国家级非物质文化遗产名录。 如今酉阳土家摆手舞的普及工作已深入千家万户，普及率达80%以上，群众文化、广场文化活动蓬勃开展，民族文化保护意识得到加强，为促进”三个文明“建设和推动县域经济发展，起到了积极的促进作用。

摆手舞是土家族人民千百年来所创造的精神财富，是土家族在一段漫长的历史阶段里，社会生产发展的缩影和艺术性的表现，它的成长、发展伴随了土家族这一民族共同体的共同语言、共同地域、共同经济生活和共同心理素质形成的全过程，是土家族民间文化的综合载体。摆手舞的价值不是一般的艺术形式所能替代的，它在土家族的社会与历史发展过程中有着极其重要的社会价值。
1.传承民族文化，强化民族意识
古老的摆手舞既是一种的宗教祭祀活动，也是一个进行本民族历史教育的大课堂。摆手舞中“梯玛”的唱词表达了对祖先的缅怀、鬼神的敬畏、丰收平安的向往。摆手舞场面凝重庄严、巫师威严神圣、祭祀队伍虔诚痴迷，在这种强势能训导环境中，潜移默化地完成了对部族民众的教化。土家族有语言，但没有文字。在没有文字和书本的时代，这种祭祀、庆典无疑成为以巫师为导师传授某种技能，传授礼仪习俗及部落历史知识的最佳场所，统治者又恰当地借用了摆手舞这种活动达到了强化民族宗教信仰、禁锢部族思想意识，讴歌民族历史，传承和强化民族特性的目的。
2. 凝聚民族精神，增强民族认同
从内容上看，摆手舞活动既是追忆祖先征战、迁徙、创业历史的仪式，又是本民族生产生活的场景的再现，它是土家人的一部活的历史画卷。从本质上看，祭祀和追忆祖先强化的是本民族共同的精神寄托和图腾崇拜； 摆手舞中“渔猎舞”、“农事舞”等对生产劳动过程的模仿性动作，强调的是对处于共同的语言、共同的地域、共同的经济生活及共同的心理特征民族的认同感，强化了民族凝聚力。摆手舞作为土家文化的重要载体，是土家族人民心理认同的肢体语言符号，这种原生态文化形态在民族共同心理素质的形成上起到了决定性的作用。
3.商品流通，活跃民族经济
土家族人们居住在湘、渝、鄂、黔交界的山区。这里山峦叠嶂、沟壑纵横，山寨之间极为分散，“本寨数十里外辄为足迹所不致”，人们交往、交流非常不便。而且土家族地区“山寒水冷，收获甚薄”，不得不常年劳作于田地，使得人们“鲜片刻之暇”，更无以为乐。摆手舞作为一种大型舞蹈、祭祀活动，不仅将土家族，还将汉族、苗族人民吸引、聚集在摆手堂，使摆手堂成为人们交流与交往的中心。许多客商则带着土家人自己不能生产的日常生活用品来到摆手堂外，利用土家族人“不识商贾”的特点，做起买卖。因而，摆手舞活动不但是人们娱乐的方式，而且也为本民族与外界进行交流交往搭建了一个平台，促进了商品流通和经济繁荣。
4.增进身心健康，繁荣文化生活
摆手舞既属于艺术范畴，又属于体育手段，具有较强的自娱和娱人性。所谓自娱是通过练习者身体运动来实现宣泄情绪、欢娱身心；而娱人是给外界观众的满足，能吸引观众，引起观众的共鸣。摆手舞动作都以肩背带动全身，双手随着一个方向甩顺边手、身子左右扭动前行，显得奇特多趣，耐人寻味。长期练习摆手舞，能够帮助练习者纠正肩、胸、背、腿等身体不良姿势，克服形体和动作上的毛病，提高人的身体机能水平，改善体质状况，具有较高的健心健体价值。
摆手舞也是一项优雅大方的文艺活动。在雄浑歌声与简洁的一锣一鼓的伴奏中练习摆手舞，有一种仿佛来到了田园牧歌般的自然环境，使人的心灵获得强烈的激情、美好的向往、审美的愉悦。因此，无论是观看表演或是亲自体验，人们都能从中得到愉快情感的体验、美的享受。 现今摆手舞的分布，在恩施土家族苗族自治州的有来凤县区域和宣恩、鹤峰两县的小部分区域；在湘西自治州的有龙山、永顺两县的大部分区域及其邻县的小部分区域；在重庆市的有酉阳、黔江两县的小部分区域，形成了以酉水河为纽带的土家摆手舞文化圈。
摆手舞在来凤县的分布，主要集中在百福司镇和漫水乡，尤以百福司镇河东片的舍米糊村，传承较为完整且具有原始特色。
舍米湖摆手堂仅存石碑两块，为清道光二十七年和光绪二年进行维修时所立，可见其历史的久远。摆手堂内供奉着彭公爵主、田好汉、向老官人三位神像。解放前，来凤县境凡土家人聚居的村寨，都建有“摆手堂”，保存得比较完整的摆手堂有四处，已发现的遗址还有五处。
摆手舞以家庭与村落形式传承。跳摆手舞者，除了土教师外，都不是职业艺人，没有严格的师承关系，而是以家庭与村落的形式传承，有传承的代表人物和代表群体。对此，来凤县人民政府拨专款对县城内跳摆手舞的乡镇和村寨，就其分布情况和优秀传承艺人进行深进实地普查，登记造册，建立艺术档案。调查情况表明，县内跳摆手舞主要集中在百福司镇河东片舍米糊村。
1957年，恩施地区和湖北省举行文艺调演，由彭祖求老人带领彭昌义、彭昌松、贾光美、彭芝花、曾银香、曾令翠等七人到恩施和武汉扮演，来凤的摆手舞受到地区和省领导的高度重视，省文化局把它作为优秀节目到湖北戏院公演。从那以后，摆手舞开始从来凤河东的大山中走向山外。
自摆手舞在武汉登上大雅之堂后，很多专业文艺工作者才知道恩施不仅有土家族，还有摆手舞，纷纷前来来凤采风。
1958年，武汉人民艺术剧院派编导演员到舍米湖学习摆手舞；随后，省歌舞剧团以摆手舞为素材，创作出著名全国的舞蹈《土家喜送爱国粮》。
1959年，来凤的摆手舞队在湖北戏院扮演，受到王任重、张体学等领导的亲切接见。
1980年5月21日，来凤成立土家族自治县，县城举行了规模空前的摆手舞表演。
1983年12月1日成立恩施自治州，来凤文化部分抽调专人到州直辅导摆手舞，组成千人摆手舞队，形成盛况空前的摆手舞大游行，也通过各级媒体，使摆手舞享誉全国。从那以后，长阳土家族自治县、重庆酉阳土家族自治县等纷纷派人到来凤学习摆手舞，摆手舞成为土家族的标志。
在传承摆手舞的过程中，涌现出一批代表人物，如彭荣子、彭昌义、彭大钊、彭承金。现舍米湖全村男女老幼，人人都会跳摆手，最小的才8岁。
跳摆手舞有它所赋存的特定环境——自然环境和人文环境。先前鄂、湘、渝、黔边区的土家也是跳摆手舞的，可是现时已经很难见到了，这与民族融合、土家逐步汉化的人文环境有关。先前清江流域的土家也是跳摆手舞的，可是现今在已基本不跳了，这就与地理环境以及人文环境的差异都有关。
到现代社会，只有沿酉水流域的来凤、宣恩、龙山、永顺、保靖及周边地带还在跳摆手舞，在来凤原有的“大摆手”，现已失传，仅百福司镇舍米糊村还保存着原汁原味的“小摆手”。从历史的情况看，流行的范围在缩小，因此急需加强保护。
特别是近些年来，外来文化逐步渗透土家地区，年轻人对多种文化形式的向往，对本土文化缺乏熟悉，对传统艺术的继续爱好有减弱的趋势，土家的乡民们越来越多地走出大山读书、务工，留在家中的人减少，且非老即小，传承的人群自然降低，等等，也急需有意识地加以引导，增强对优秀非物质文化遗产的保护与重视。

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