传统文化是以人伦道德为本，请问什么是“五伦、十义”，“无常、八德”？并对“十义”和“八德”做简要的

传统文化是以人伦道德为本，请问什么是“五伦、十义”，“无常、八德”？并对“十义”和“八德”做简要的~

①五伦，即君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系。即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。五常，即仁、义、礼、智、信。
②父慈、子孝、夫和、妇从、兄友、弟恭、朋谊、友信、君敬、臣忠等十种美德。
③四维，即礼、义、廉、耻。
④八德，即孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。
《三字经》中对十义的说法是：“父子恩，夫妇从，兄则友，弟则恭，长幼序，友与朋，君则敬，臣则忠，此十义，人所同”。 《礼记·礼运》里。 十义则是：父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠。
儒家三达德思想：《论语》提出的“智、仁、勇”君子人格论 【知（智）者不惑，仁者不忧，勇者不惧。《论语.子罕》】，《中庸》进一步将其概括为“三达德”理想人格论：“智、仁、勇三者，天下之达德也”。
简要概述三纲五常的含义
1、 三纲五常是中国儒家伦理文化中的架构。三纲、五常来源于西汉董仲舒的《春秋繁露》一书，但最早渊源于孔子。何晏在《论语?为政》：“殷因于夏礼，所损益可知也”中集解：“马融曰：‘所因，谓三纲五常也。”。这种名教（名份与教化）观念是儒家政治思想的重要组成，即通过上定名份来教化天下，以维护社会的伦理纲常、政治制度。
2、 出处:《论语?为政》“殷因于夏礼，所损益可知也”何晏集解：“马融曰：‘所因，谓三纲五常也。”
3、“三纲”即“君为臣纲”、“父为子纲”、“夫为妻纲”；
“五常”是指“仁、义、礼、智、信”。
①"三纲”是指“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，要求为臣、为子、为妻的必须绝对服从于君、父、夫，同时也要求君、父、夫为臣、子、妻作出表率。它反映了封建社会中君臣、父子、夫妇之间的一种特殊的道德关系。
②“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则。

五伦，古代汉族的五种人伦关系和言行准则。即古人所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系。用忠、孝、悌、忍、善为“五伦”关系准则。孟子认为：君臣之间有礼义之道，故应忠；父子之间有尊卑之序，故应孝，兄弟手足之间乃骨肉至亲，故应悌；夫妻之间挚爱而又内外有别，故应忍；朋友之间有诚信之德，故应善；这是处理人与人之间伦理关系的道理和行为准则。
《三字经》中对十义的说法是：“父子恩，夫妇从，兄则友，弟则恭，长幼序，友与朋，君则敬，臣则忠，此十义，人所同”。
《礼记·礼运》里。 十义则是：父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠。
四维是孔子提出的一种思想，即礼、义、廉、耻，是儒家思想的精髓。
宋代有八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。这其中再次恢复了管仲提出的四维，去掉了仁，增加了孝与悌，将家族道德置于首位。
三达德出自《中庸》，三达德即指“智”、“仁”、“勇”此三大品行。
三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常：仁、义、礼、智、信。[1]
三纲五常（纲常）是中国儒家伦理文化中的重要思想，最早源于孔子，儒教通过三纲五常的教化来维护社会的伦理道德、政治制度，在漫长的封建社会中起到了极为重要的作用。当今社会，道德缺失，也是传统文化的缺失，学习传统文化中的精髓，才是教育子女、待人接物的正确法则。

五伦
五伦，即古人所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系。用忠、孝、悌、忍、善为“五伦”关系准则。孟子认为：君臣之间有礼义之道，故应忠；父子之间有尊卑之序，故应孝，兄弟手足之间乃骨肉至亲，故应悌；夫妻之间挚爱而又内外有别，故应忍；朋友之间有诚信之德，故应善；这是处理人与人之间伦理关系的道理和行为准则。
　　“五伦”是中国传统社会基本的五种人伦关系，即父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友五种关系，是狭义的“人伦”。古人以君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友为“五伦”。孟子认为：父子之间有骨肉之亲，君臣之间有礼义之道，夫妻之间挚爱而又内外有别，老少之间有尊卑之序，朋友之间有诚信之德，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。《孟子?滕文公上》：“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”人伦中的双方都是要遵守一定的“规矩”。为臣的，要忠于职守，为君的，要以礼给他们相应的待遇；为父的，要慈祥，为子的，要孝顺；为夫的，要主外，为妇的，要主内；为兄的，要照顾兄弟，为弟的，要敬重兄长；为友的，要讲信义。
　　人伦一词，最早见于《孟子?滕文公上》。书中载，上古时候，人们“逸居而无教，则近于禽兽”。圣人“使契为司徒，教以人伦”。在《尚书?尧典》中，已有“慎徽五典”的说法，即要以五种美德教导自己的臣民。据《左传》解释，“五典”就是“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”。后来，孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”，增加了君臣关系。最后由孟子在整理和总结中国以往道德关系和道德规范的基础上，全面地概括了封建社会里人们之间的这五种基本的道德关系，并提出相应的道德规范。中国古代许多思想家，特别是儒家最重视人伦。据孟子说，古代设立庠、序、学校，“皆所以明人伦也”。一旦“人伦明于上，小民亲于下”就能实现国治天下平的理想社会。2000多年来中国封建统治者一直强调用它处理人们之间的关系，以维护和加强封建的宗法等级制度。

　　古人认为玉有五德，以玉比人，人爱玉，就应该在把玩玉的同时，修生养性，以玉养人，以人养玉。

　　(1)玉仁——润，指细腻光滑、湿润、润滑；润泽：指玉石断口的油脂光泽。比喻施恩泽；温指温和柔和。“润泽以温，仁之方也”是说，颜色，质地，光泽温润柔和，滋益万物或恩泽万物，本是玉石富有仁德的表现。
　　(2)玉义——理是指玉石的纹理。“白外可以知中”即根据玉石的外部特征可以了解它的内部情况，表里如一，内外一致，这是玉石富有正义感，坚持实事求是的表现。
　　(3)玉智——优质玉可制作乐器，因玉质地坚硬细腻，故击之声音舒展清扬，散播四方，听起来和悦，这是玉石富有智慧和远谋的表现。
　　(4)玉勇——玉虽硬度不算太高，但韧度在自然宝玉石中居首故玉有宁折断而不弯曲，显坚贞不屈的勇敢精神，即使折断也是“宁为玉碎，不为瓦全”。
　　(5)玉洁——廉即廉洁，清廉。忮即嫉恨。絮音洁。锐廉而不忮，指玉碎之后，断口虽然锐利，有能力嫉恨报复于人，或求得好处，但玉能保持廉洁而不为之。

　　东汉许慎《说文解字》说:“玉,石之美者有五德。润泽以温,仁之方也;勰理自外,可以知中,义之方也;其声舒扬,专以远闻,智之方也;不挠而折,勇之方也;锐廉而不忮,洁之方也。”孔子言： “君子比德于玉”。君王无德,不可陪葬玉器.

　　“玉，石之美，有五德者”。中国文化主流的儒家学派对玉的评价是至高无上的，认为玉有玉德，人只有具备了玉的这些高尚品德才能成为君子，实现人的最高境界。所以玉的一个定义除了是“石之美者”，还应具玉的德，古人关于玉有“五德”、“九德”、“十一德”的种种论述，更将玉石的人文内涵提高到了一种神圣的地步，在诸多宝玉石品种之中，可以说是一个极为突出的"中国特色"。这里就玉的“五德”进行说明。

　　春秋齐国国相管仲曰玉有"九德"：温润以泽，仁也；邻以理者，智也；坚而不蹙，义也；廉而不刿，行也；鲜而不垢，洁也；折而不挠，勇也；瑕适皆见，精也；藏华光泽并能而不相陵，容也；叩之，其声清团彻远，纯而不杀，辞也。

　　孔子曰玉有"十德"：君子比德于玉焉，温润而泽，仁也；廉而不刿，义也；垂而如坠，礼也；叩之其声清越，以长其终，诎然乐也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神贯于山川，地也；圭璋特达，德也；天下不贵者，道也。

　　孔子是儒家学术的创始人，中国传统文化是以儒教文化为主体演绎发展而形成。自古以来，儒人们便遵守"君子比德如玉"；"君子无故，玉不去身"；"君子温其如玉，故君子贵之也"；"君子必佩玉"等传统观念。

　　许慎撰文、段玉裁注的《说文解字》中，"玉"原为"王"。在封建帝制出现后，帝王的"王"与"玉"为同形字，为了区别开来，便在玉的"王"字旁加点作"玉"。由此看来，玉字的演化，是封建文化的体现。

　　玉在中国传统文化中，一直是洁白、美好、善良、高雅、华贵的象征。含玉的词多为褒义词，如赞美女人的词有玉女、玉人、玉容等；称赞住处的有玉府、玉堂、玉房、玉楼等；对月亮的雅称有玉兔、玉宫、玉蟾等；对衣食的赞词有：玉衣、玉帛、玉冠、玉食、玉实等；称人之情操高雅为"冰清玉洁"；称人之坚守美德为"宁为玉碎、不为瓦全"。

　　什么是玉的“五德”呢？“仁”、“义”、“智”、“勇”、“洁”。

　　润泽以温，仁之方也

　　鳃理自外，可以知中，义之方也

　　其声舒扬，博以远闻，智之方也

　　不挠而折，勇之方也

　　锐廉而不忮，洁之方也

　　“润泽以温，仁之方也”——温和滋润具有光泽，表明玉善施恩泽，富有仁爱之心；
　　“鳃理自外，可以知中，义之方也”——玉有较高的透明度，从外部可以看出来其内部 具有的特征纹理，表明玉竭尽忠义之心；
　　“其声舒扬，博以远闻，智之方也”——如果敲击玉石，会发出清亮悠扬悦耳的声音，并能传到很远的地方，表明玉具有智慧并传达给四周的人；
　　“不挠而折，勇之方也”——具有极高的韧性和硬度，表明玉具有超人的勇气；
　　“锐廉而不忮，洁之方也”——有断口但边缘却不锋利，表明玉自身廉洁、自我约束却并不伤害他人。 望采纳！

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