阳明心学之三2019-01-12

~ 王阳明式知行合一：你所知道的“知行合一”可能是假的

知行合一，这四个字，我想大家并不陌生。知和行，到底谁重要，一直以来是中国哲学家们争辩的重要问题，它在中国哲学史上的辩论仅次于义利之辩。

知和行，到底哪个重要，众说纷纭，孔子认为，知比行重要，不但是孔子，先秦思想家都认为知比行重要。宋明理学也认为知比行重要，而消灭太平天国的曾国藩，则认为，行比知重要。

到底哪个重要呢？我们的很多经历都告诉我们，知比行重要。比如，我们从幼儿园开始学知识，一直到大学，学知识的过程就是知。只有“知”了后，才能去行。没有这些学来的知识，就不可能找到工作。比如，我们要做去挖口井，首先要知道井怎么挖，否则就不可能有挖井这个行为的出现。

我们要想有开车这个行为的出现，就必须先知道怎么开车。这不但说明了知比行重要，还说明了，先知后行，只有先知了，才可能有后面的行。

而主张行比知重要的人，比如曾国藩就说，你若想知道一件事，必须去实践，这个实践就是行，没有这个行，你就不可能知。比如，你若想知道如何挖井，必须要去挖，才能知道井怎么挖，学了如何挖井的知识，并不能真的挖出井来。你若想知道如何开车，必须要去开，只有在开的过程中，才能学会车怎么开。

曾国藩的意思是，先行后知，只有行了才能知道。

两种理论，听上去都对，知比行重要这个理论，我们就听过“理论指导实践”这样的话，行比知重要这个理论，我们就听过“实践出真知”这样的话，你无法证明哪个是错的，但真理是绝对的，绝不可能有截然相反的两种真理存在。所以，有人在知行问题上就采用了折中调和的办法，或者说是和稀泥。这个人就是朱熹的门徒陈澄。

他说，知行同等重要，不分先后，所以知行是合一的。比如，你要有开车的行为出现，应该是在行中有知，知中有行，最后才能行，才能知。知和行是并驾齐驱的。

那么，问题来了，陈澄提知行合一，王阳明也提知行合一，二者有什么区别呢？还是根本就没有区别。

现在，我们就进入王阳明式的知行合一。

1517年，王阳明到江西剿匪，接着在南昌平定朱宸濠叛乱，1527年又到广西剿匪，这三场战争的完美胜利把王阳明推到了圣人的圣坛。而王阳明在这三个战场的胜利，就要归功于他的知行合一。

知行合一，大多数人的理解，是实践和理论的结合，是知道了就要行动。不容置疑的事实是，倘若知行合一真如此，那王阳明不可能靠它创建那么大的事功，五百年来王阳明的粉丝也不可能多如牛毛。所以，王阳明所说的知行合一，没那么简单。

1508年，王阳明在贵州修文创建心学，提出“心即理”的概念。第二年，他到贵阳讲学，所讲的却是“知行合一”。

阳明心学，始终是一以贯之的，王阳明不可能犯这样浅薄的错误。在创建心学的第二年，就提出另外的概念。

所以， 知行合一，应该是来源于心即理。

心即理，直白而言，就是心理合一。 我们的心中有天理，为人处世必须要发自本心，如此，天理才能呈现。不能心中所想和行动分道扬镳，是为心理合一。而知行合一，就是心理合一的另外一种表示：我们的心中有良知，良知真光明者，必有行动，必能呈现出天理。 所以说，知行合一，就是心理合一。

由此我们可以得知，除了王阳明之外的任何人谈知行，即使是陈澄的知行合一，谈的都是知是知，行是行，这都是术的层面。而王阳明谈知行合一，谈的是“道”，因为它来源于王阳明的龙场悟道的心即理，也就是心理合一。

现在，让我们来看看 王阳明如何解释“知行合一” 的。

第一：如好好色，如恶恶臭。

意思是，知行合一就如同见到美色就会喜欢上它，闻到恶臭就会厌恶上它。见到美色就会立刻喜欢上美色，不是见到美色后还要思考一下，是喜欢还是厌恶。见到美色，属于知，喜欢上美色，属于行。见到美色和喜欢上美色中间没有间隔，不需要思考。也就是，知和行之间没有间隔，本就是一体。所以，知行就是合一的。闻到恶臭，属于知，厌恶上恶臭，属于行，闻到恶臭和厌恶上恶臭中间没有间隔，不需要思考。没有人会闻到恶臭会思考一下，我是喜欢它还是厌恶它呢，知和行没有任何间隔，本就是一体。如此看来，知行是合一的。一是什么，不是二和三，是一回事。

我们再举个不太恰当的例子：被雷劈中，是知，倒地是行。被雷劈中会立刻倒地，没有思考的时间会立刻倒地。从来没有人被雷劈中后，会琢磨一下，我是倒下呢，还是翻个跟头，耍个花枪再倒下。这就是王阳明对知行合一的第一种解释。

第二种解释是水这个例子。 水在自然状态下始终向下流，水“知道”自己向下流是“知”，不停向下流是“行”，水一面知一面流，从不停止，即知即行，即行即知。不过，我们都知道，水根本没有意识的知道自己再向下流，为什么向下流。

第三种解释，王阳明说，一念发动即是行，念就是知，行就是行，知就是行。

由上述三方面可知， 知行合一的知，不是知道，也不是理论。它是我们的一种本能， 见到美色会立即喜欢上它，说明它是我们爱美之心的本能，闻到恶臭会立刻厌恶上它，说明我们人类天生就有对丑恶食物的厌恶反感。而水不停的向下流，就是水的一种本能。那么，这种本能是什么，它就是我们的良知。它知道美色是美的，知道狗屎是臭的，知道危急时刻，我们该如何快速做出决断。

本能的力量是威力无比的，是人类最厉害的力量。吃饭，人人都自动自发的吃，爱美，人人都发自真诚的去爱美，这就是本能的力量，不需要外力。阳明心学，实际上就是让我们把遮蔽的良知这一本能恢复，创建伟大事功的一门行动哲学。

而“知行合一”就是解决这一问题的唯一方法。人生在世，如果每个念头，做的每件事，都听命良知。那最终，我们就能成为无所不能的圣人。最后，我们要说的是， 王阳明式知行合一，就是依凭良知的判定去行动。

良知：良知不等同于良心

良知是王阳明心学的灵魂，王阳明一直拿良知说事，那么，王阳明对良知的解释是什么呢？

王阳明对良知的解释有如下几种。

第一，王阳明说，良知是个好恶之心。

这句话太重要了，能否理解这句话，是理解阳明心学的关键。良知是个好恶之心，简单而言就是，我们的喜欢和厌恶就是良知，所以说，良知就是个好恶之心。比如我们喜欢生，厌恶死，我们喜欢美，厌恶丑，这就是良知，你夺取别人的生命，让人死，这就不是良知。

那么，我们从字面上看，发现良知这个东西特别感性，几乎毫无理性，难道良知就是这么个东西吗？全凭我们的好恶去行动，就是致良知了？我们喜欢金钱，喜欢美女，去追逐这些，就是致良知？我们厌恶工作，厌恶承担社会责任，逃进深山老林，这就是致良知？

绝对不是这样！

若想理解良知就是个好恶之心，必须要先了解王阳明对良知的其他解释。只有把王阳明对良知的其他所有解释结合在一起，才能真正明白“良知是个好恶之心”这句话。

王阳明对良知的第二种理解是：良知能分是非善恶 。即是说，良知知道是非善恶。这样一听，良知这个东西就很神奇，它对真善美和假丑恶都能分辨。而且，这种分辨是刹那之间完成。

这也是王阳明对良知的第三种解释：良知反应神速，无有等待 。这种神速的速度有多块呢？情境一来，你的脑子根本没有反应的时间，良知就给出判定了。从这一点而言，良知似乎很像我们人类的一种本能。实际上就是我们的一种本能和直觉。 良知需不需要我们后天去学习呢？不需要。

因为王阳明对良知的第四种解释是：人皆有良知。它与生俱来，只要你是人，你就有这个东西，良知是人的尺度。

最后一种解释则是，良知是易。易是周易的易，变易的意思 。简单而言，同一种行为，不同的情景下，良知给出的判定，是不一样的。

现在，我们大致总结下，王阳明所谓的良知到底是什么？

良知是我们与生俱来的，它能判定是非善恶，它反应神速，它对外界的判定是变动的。然后，我们再回到良知是个好恶之心这个概念上。

从以上的论述中就可看出，王阳明所谓的这个“好恶”是人的天性，与生俱来的好恶，不是我们后天对名利的好恶。比如，人天生就喜欢美色，所以爱美就是良知的判定；人天生就厌恶恶臭，所以讨厌臭就是良知的判定。再比如，人喜欢生，所以爱护生命就是良知的判定，人不喜欢死，所以夺取别人的生命是恶，这就是良知的判定。

我们对这种是非善恶的判定，不需要去外部学，因为良知与生俱来。

所以， 良知就是，我们与生俱来的本能的道德感和判断力。所谓道德感，就是什么是我应该做的，拯救别人的生命是我应该做的。但是，我们还要有能力做到，这就是判断力，所谓判断力就是，什么事我有能力做到的。道德感固然重要，但判断力更重要。

很多人提到良知时，都认为良知等同于良心，它包括良心，但绝对不仅仅是良心。否则，王阳明和他的粉丝们不可能靠良心就能建立功业。

举个例子，如果你从十层楼下走过，看到一个婴儿掉下来，你会不会去接？大多数人都会去接。因为爱护生命是天理，是良知判定。可如果上面掉下一个250斤的胖子，你还会去接吗？你一定不会。同样是生命，为何你去接婴儿，不去接胖子。因为接胖子，你没有能力做到。虽然这件事是我们应该做的，可我们没有能力做到时，就不会去做。在刹那之间，婴儿和胖子掉下来，你根本来不及思考，就必须要做出决定，接还是不接。在这种情况下，唯一能帮你做决策的只有良知，因为它反应神速，能正确做出决策，是我们的本能。

知行合一，是依凭良知去行动。凡是依凭良知去行动的，都叫知行合一。凡是不依凭良知去行动，即使事情做的再完美，也不叫知行合一。

由此可知，知行合一就是自己的事，不管外界的规矩、规则，评价标准，凡事都以我本心的良知作为规矩、规则、评价标准，以自己的良知去应对万事万物，如果能做到这一点，万事万物就也就具备了天理，内外统一。

有人问王阳明，良知光明者如何？

王阳明说，良知光明者必能行。

也就是说，良知光明本身就是知行合一，知行合一本身就是良知光明。

王阳明的心学，终王阳明一生，都是在围绕着良知转悠，都是让人能知行合一。那么，他为什么要提知行合一呢？

也就是说，知行合一的立言宗旨是什么呢？

知行合一的立言宗旨：把恶念斩草除根

知行合一的立言宗旨，王阳明一共提到两次。

第一次在《传习录》中，他是这样说的：尔等必须要了解我的立言宗旨。也就是我为什么提知行合一。因为今人的学问，把知与行分作两件事，所以有一个念头发动，即便是不善的，只因为没有去实行，就不去禁止它。我如今说知行合一， 正是要人晓得一念发动之处便已经是实行了。意念发动之处有不善，就要将这个不善的念头克去，需要彻底根除，使得不善之念不能在心中潜伏。这就是我知行合一的立言宗旨。

我想大家已经听明白了，他这个立言宗旨，就是他对知行合一的第三种解释，一念发动即是行。

我们来听个故事。在战国后期，秦国蚕食东方六国，尤以魏国、韩国，两国受祸最大。公元前261年，在秦国的重压下，韩国力屈，割让上党郡给秦国，希望能苟延残喘一段时间。

上党郡地处韩、赵、魏三国交界，居高临下，战略位置相当重要。韩国内部分成两派，一派全力支持韩王的决定，一派死都不给。上党郡司令官属于后者，韩王迅速派大将冯异，去上党郡，要他完成和秦国的交接。

冯异一到上党郡，立即和赵国取得联系，声称把上党郡赠送给赵国。赵国群臣欢天喜地，决定接收上党郡。

赵国大将廉颇极力反对，他说，上党郡是个烫手的山芋，咱们躲还来不及，为何要承接？群臣们纷纷鄙视廉颇说，你老了，胆小如鼠。

后来的历史，已如你所知，赵国接收上党，秦国进攻上党。先是廉颇闭门据守。秦国派间谍到赵国四处宣扬“只有赵括才能击败秦人”，偏偏赵王听信，最后，长平之战，赵国主力全军覆没，再也没有一丝能力和秦国抗衡。

接受上党，赵国为这一念付出了沉惨重代价，从此再也无力和秦国抗衡，最终沉沦直到灭亡。赵国君臣能接收上党，和他们平时的念头有大关系。

当时赵国上下，在秦国的蒸蒸日上面前，惶恐不安又嫉妒愤恨，总想把秦国置之死地，这种念头越积越多，突然有个战略位置相当重要的上党郡送到面前，不可能拒绝。

用王阳明“知行合一”的立言宗旨来解释这件事，其实就是： 一念发动即是行了。纵然你现在也没有行，如果不扼住这些念头，总有一天你会行。

所以，“一念发动即是行”不仅是个理论，更是一种警告。

他警告那些总产生坏念头的人：不要认为没有将坏念头付诸实践就以为没什么，如果你不对平常的坏念头加以阻止，那积累得多了，你就真的会付诸行动。

大恶皆从小恶来，小恶皆从小恶念出。

若想知行合一，就必须扼杀那些恶念，斩草除根，毫不留情，使其不在心中潜伏。

这个王阳明知行合一的立言宗旨就是，知就是行。你以为知了没有行，就没事，不是那么回事。

王阳明知行合一的 第二个立言宗旨在他的文章《书林思训卷》中。在这篇文章中，他说：现在的时代，功利之说甚嚣尘上，没有人还知道有“明德亲民”之说，更不可能有“明德亲民”之实。读书人都巧文博词以饰诈，虚伪贪利，穿着人的衣服，却是禽兽的心，却仍以为自己在从事圣贤之学。我见此，特别恐惧，才提出“知行合一”之说，希望能明了圣贤之学。

这段话的意思其实是告诉我们，当时的人，都是心理不一，内外不一，知行不一的伪君子，当面一套背后一套。正如我们常常见到的某些人，穿着居士服、唐装，自诩修行之人，张口感恩慈悲，闭口良知，知行合一。但一遇利益，就像狗见到骨头一样。 这就是王阳明口中的衣冠禽兽。要命的是，他们自己还不知道自己是衣冠禽兽，认为自己在从事圣贤之学。

这的确如王阳明所说，太恐怖了，所以他才提知行合一之说。

我们从知行合一的两个立言宗旨就能发现，知行合一就是心理合一。以西方心理学语境而言，就是把显意识和潜意识合二为一，不能显意识和潜意识各行其是。以中国传统哲学的语境来讲就是，人人都应该内外合一，心理合一，知行合一。将心和外物勾连起来，以本心赋予外物的生长。长此以往，我们就能练就一颗光明心，一双慧眼。如此，我们就能在复杂多变的世界上，快速的对那些复杂的人和事做出精准的判断。

不过遗憾的是，许多人很难做到知行合一。为什么如此简单的道理，如此简易的行动指南，如此简易的方法论，很多人很难做到呢？

知行难合一：看到小孩在井边，是否要求助

王阳明曾说过这样的话：“人只要像喜欢美色那样喜欢善德，讨厌恶臭那样讨厌恶行，便是圣人了。”

有弟子初次听到这句话时，问，为何说能做到这点就是圣人了？

王阳明回答，能做到这点就是知行合一。弟子说，这个还不容易，太简单了。

但过了一段时间后，这个弟子很沮丧的来见王阳明，说，您说的这个，还真是难。

王阳明就问，难在哪里呢？

弟子回答：比如心里的念头虽然知道好善恶恶，就是喜欢善的厌恶恶的，然而不知不觉间就会夹杂别的念头。一旦夹杂了别的念头，就不是如喜欢美色那般喜欢善德、如讨厌恶臭那样讨厌恶行的心了。

王阳明说，你的感悟很让人感慨啊。世间很多人都不能做到知行合一，就是因为它的确很难。

为什么连王阳明都说知行合一很难呢？

我们再来看下王阳明对 “知行合一”的表述，它的表述是这样的：如好好色。见到美色属于知，喜欢上美色属于行，见到美色会立即喜欢上，见到和喜欢之间没有间隔，是为知行合一。

直白而言，其实喜欢上美色是诚心诚意的，没有外力推动，自动自发、不知不觉。王阳明希望的是，人人在见到美色上如此， 在人生中为善去恶也要如此，真心实意，全力以赴，不知不觉。

如你所知，这不现实。我们喜欢美色，饿了吃饭是发自本能。本能的力量所以强大，就因为它不需要外力加持。只靠自己就可以。可如果我们如喜欢美色那般喜欢善德、讨厌恶臭那样讨厌恶行，就难得多了。

因为很多善德和恶行，都不是我们本能接受和排斥的。明知见义勇为是对的，可见到不义之事就是没有勇气，明知不义之财是错的，可见到不义之财还是想拿过来。

此时，诚意失去威力，败给了私欲。

我们之所以无法知行合一，问题就在这里：在良知做出判定后，我们进行了思考。而人类思考，无非是利害毁誉四个字。譬如见到老太太倒地，良知告诉我们，应该上前救助，但我们的脑子跟上来，会思考一下，救了这老太太会不会被讹诈？

于是，知行分裂。

知行分裂，就是因为我们为善去恶的决心不够，如果决心十足，像喜欢美女厌恶恶臭那样去为善去恶，天地间到处都是知行合一。

决心所以不够，因为我们掺杂进了思考。所以王阳明始终主张：天理不容思想，良知忌转念。

天理不容思想和良知戒转念，说的其实是一回事。当我们面对一件事时，倘若良知给的是善念，那就立即去做，而不是思想和转念。还是那句话，人一旦思想和转念，必然是利害毁誉掺杂进来。我做的这件事会不会得罪别人，会不会遭受不幸，我这样做，会不会收到丰厚利润，利润有多少呢？

长时间，深入的这种思考利害，会让你延迟行动，更会让你在过多思考中丧失良知，最后，这件事可能就泡汤了。

一旦思想和转念，厉害毁誉这种私欲就会溜进知到行的过程中，将知行一分为二。

有人问：看到小孩在井边，是否要救助？

王阳明回答：当然。但这里有个玄机。

这个玄机是什么呢？

王阳明回答：看到小孩在井边，立即救助，这是知行合一；看到小孩在井边，思考了一下，我救助他会不会得到利润。有这种想法，即使你救了小孩，也不是知行合一，因为知（见到小孩在井边）和行（救助）中间掺杂进了私欲（能否得到利润）。这样一来，你救助小孩的行为就有了私欲进来，所以知行就分裂了。

人做事，就是要依凭我们本心的良知，当为所为，不抱任何利害毁誉之想。知行合一是感动自己，而不是感动他人。由此可知，人有私欲，正是知行难以合一的根源所在。

除了这一点外，还有一点也难以让我们知行合一，这就是理障。

东汉时期边疆司令甘延寿、陈汤领兵西征，干掉了不服东汉王朝的匈奴头领，然后把他的头砍下寄回首都，请中央政府允许将其头悬挂在少数民族居住的地方。以示天下，犯我强汉者，虽远必诛。

中央政府进行了讨论，丞相匡衡深思熟虑后，说，“悬挂那颗臭头，不是不可。但有一事需注意。”

皇帝问，何事？匡衡一本正经地说：“《月令》（当时经典之书）上说，春天，是掩埋白骨和腐肉的时候，不适宜悬挂腐臭的人头。”皇帝笑了，众臣也笑了。只有匡衡认为这一点都不好笑，保持着庄严的神态，暗暗叹息，除了皇帝外，全是无知的蠢货。

匡衡，就是那位小时凿壁偷光的人 。经过刻苦攻读，终于做官，而且一直做到宰相，人品可圈可点，是个正人君子。这种人就是王阳明所谓的“高者”，但他却蔽于“见闻”。

所谓蔽于“见闻”，就是被心外的权威、经典所制造的道理绑架，成为外在道理的奴隶。杀死匈奴首领，砍其人头，本是功勋盖世的一件大事，而匡衡却斤斤计较《月令》的记载。

最要命的是，他一本正经，大有我是真理的架势。

大部分人都会被外在的道理所捆绑。比如：科学家说，运动使人健康，大家都去运动；又一天科学家说，静止使人健康，大家就都静坐。再有人说，早睡早起身体好，于是大家就都早睡早起。

当我们被外在的看上去很正确的道理所绑架时，我们就失去了自我，毫无分辨力，和匡衡一样，只知道照本宣科，成为一可悲的奴隶。

匡衡显然不是知行合一，或者说是能致良知的人。相信外在权威和所谓真理的人，他根本不会倾听内心最本真的声音，那本真的声音是良知的声音。

所以知行难以合一主要有以下两点。 第一，我们的私欲遮蔽了良知；第二，我们良知被读的书（权威）绑架了，所以知行难合一。

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