“明心见性”，心不在身体内，不在身体外，在什么地方？

开悟了人的身体特征 开悟的人是什么境界~

理可顿悟，事须渐除
开悟并不是修成，更不是成道。开悟只是明“理”而已;而断烦恼、证菩提的修行才是“事”。“理可顿悟，事须渐除”。所以称开悟的禅宗大德“成佛了”是错误的。开悟并没有成佛，明心见性之后还需要学习。如果不识文字就从文字学起。
例如六祖大师虽然做到了明心见性，但因为不识字所以读经要由别人代读。由此也可见理可顿悟，事须渐修。另一方面，我们知道释迦牟尼佛只授记弥勒佛而并没有授记他人，所以也可以知道明心见性绝不等同于成佛。开悟只是明理，成佛还需要修行的功德。
参禅之时要明白自己与佛之心无二分别。这个“明白”不是修得的，而是证得的。但我们学习教义的人要登上十信满心时要经过一万大劫。一万大劫是好长的时间--人的寿岁从十岁每过一百年增一岁直到八万四千岁，又从八万四千岁每过一百年减一岁直到十岁，这样的一增一减才是一小劫。一千小劫才构成一个中劫，一千个中劫构成了一个大劫。
成佛需要经过三大阿僧祇劫。开悟之人只相当于成就了第一个大劫，之后要修利益众生的事业。菩萨要从五明中求，菩萨都要学习医方、工巧。而禅宗所讲的明心见性成佛、与佛无二无别的说法在教义上讲是“素法身”。所以虽然我们的体、性与诸佛已成的体、性平等无二，但禅宗所谓的明心见性成佛并不能与佛的功德相比。佛有利益无量众生的功德，明心见性成就的只是心而不是利益众生的功德。
秀才念经，笑死老僧
所以，念经的时候莫要错误理解。我在南普陀的时候，一位老教授到南普陀来，看到墙上的《法华经》经文“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道”，就提意见：“墙上的标语写错了。我每天来双合掌，磕头，可不仅仅是单合掌、小低头啊。可怎么还未成佛啊?”这就是秀才念经，笑死老僧。
我告诉他：“这是对经文错误的理解。任何人单合掌，小低头所成就的是成佛之因。在此基础上才能起修，才能成佛。所以决定成佛的不是现在，而是在所种成佛之因基础上，经过长久的修行才得以实现。”《法华经》授记了全体的众生。这就是对修禅要有的正确理解。更通俗一点说，禅就是生活，用心来指导生活。
禅的范围很广，变相地说禅即是佛，佛即是禅。前面我们说过，禅是极简单的开示，开示的就是人人都具有与佛无二的佛性，人人都可以成佛。就像人人都有权利来复旦大学读书，但能否进入就要看个人的努力和奋斗。对于成佛这一目标来说，不仅仅是人，哪怕是一只蚂蚁都有佛性。在佛来看，人性、畜生性、众生性都可以成就佛性。
我们知道，“佛陀”是印度梵语Buddha的音译。佛教传到中国后，中国人逐渐将佛陀省略为“佛”。佛陀的意义是觉者、觉悟、有智慧。而且这种觉悟不单局限于自己，还能够使别人觉悟。一念恶念已灭，身口意三业存善达到究竟。所以，佛法就是达到善、觉悟、智慧的方法。
如果生活中念念不失觉悟，那么即是成就佛道。而禅就是让我们在生活中念念不失，因此禅所包含的范围很广。例如，禅堂前面挂着“选佛场”三字，就是让人们明心见性的禅通达佛道。
“明心见性”中的心可不是我们身体中的心脏。这个心范围极广，三千大千世界、西方极乐世界等等凡用语言表达的事物都在心中。这个心，这个体性，或者经上常说的“觉性”与佛成就的心性平等。凡夫与佛只有此心迷悟之间的差别。而我们现在所用的心并不是这“真心”，而是妄识。这妄识就是将第七识末那识执着为心，而第七识则执着于第八识阿赖耶识。一分真心，一分妄心，妄心是真心所起的影子。
“明心见性”在教义中达到了“十信”，此时信心具足便不会再起恶念，再造恶业。成就十信之后就进入了“初住”，住于心上。参禅之人与单单学习教义之人的差别，就在于参禅者能够达到明心见性，这正是禅堂所宣扬的。而单单学习教义者则距此甚远，连十住都没有进入，更不要提《华严》所说的十行、十回向、十地、等觉、妙觉等位。
证据就是入初住的菩萨发菩提心具有大神通力，能够到一百个世界示现为佛与大菩萨渡化众生。有了这样的神通才表明真正进入了住位，发心住的菩萨初发心时成正觉。而我们平时也经常说发菩提心，但我们所发的只是“欣乐心”。对佛法诚恳与信任而已，并不是真正的菩提心。
我们平时所说的“开悟者”只是不再造恶业，明白自己的心性与佛无二无别。但达到开悟之后还需要继续修行。开悟者连发心住菩萨的神通都没有具备，别说一百个世界，就连在这个世界中都无法示现佛身为众生说法。
这就像从小学、中学、高中最后到大学的一步步教育，每一步都是为后一步做准备。佛教中的修行也是如此，一位一位而不能跳跃，绝不是禅宗所说的“顿超直入，立证菩提”。这个成佛只能说是明心见性而已。与释迦牟尼佛在菩提树下的大悟不同，释迦牟尼佛经过了三大阿僧祇劫的修行才获得了大悟。
就如神童哪怕在智慧上并不比一位经过一系列教育的大学生差，但他却完全不了解教育的一步步过程一样。因此，哪怕是“顿超直入，立证菩提”，也是宿世修行的智慧在此时得以显现而已。佛教中没有便宜法门。龙女即身成佛，善财童子即身成佛，都是无量劫来修行的结果。所以，顿超直入是由渐而顿。
不仅佛教修行没有便宜，生活中也没有便宜可捡。某些人突然地发财，某些人突然陷入困顿，都是前世与宿世的因缘。学习中也是这样，有的人一学就会，有的人笨得很，怎么学也不懂。一学就会的人因为宿世积累的智慧才能有今天的“顿”。对于学佛的人来说，我们不能贪图便宜。
参禅靠自己，念佛靠他力
参禅靠自己，而念佛则是依靠他力。通过观想与称名阿弥陀佛或观音菩萨，就会得到他们的加持。现在流行的念佛法门就是这种依靠他力的修行方式。而参禅却完全不同，参禅的道友会说“佛来佛斩，魔来魔斩”，完全是自力的。念佛的人则完全不同，是要求见佛，仰仗佛菩萨的功德。念佛、观想佛才能得到佛的加持力。两者间的区别大家一定要弄清楚。
在生活中，如果前世有与佛教的因缘，如念过佛、信佛，则今生遇到佛法时便更加兴奋，也能更加投入进佛法中。如果没有这种因缘，就不见得会有这种热情与投入。地球上现在有六十亿人，信佛的人也很多，但真正投入的却不多。
我说这话也不怕诸位多心，在座的各位虽然听闻佛法但并未投入。你会为佛法付出很多吗?不付出又怎么得到!信只能得到信的功德，付出多才能有更多的功德。这个与念佛得到的加持是毫不相违背的。今生得到佛菩萨的加持，是前生乃至宿世的善根因缘。因为这份因缘的存在，我们才能在今生听闻佛法时有深刻的触动，在开始信佛的时候有种战栗的感觉。
产生战栗感觉的原因在于善根深厚，脱离佛法太久，突然得到加持力的缘故。而有的人听到佛号时感觉喜欢，但并没有激动的感情，也没有付出。有时候还到庙里烧烧香，但我们要知道烧香是风俗习惯而非信仰。信仰与习惯是不同的。真正的信仰是要将佛法与生活紧紧地联系起来。这就回到了“禅”。
我把禅解释为善因，过去无量劫以来的善因。这就是为什么见佛会有欢喜心，参禅而能进入。举个例子，“念佛者谁?”反过来说“谁在念佛?”这一问意味着什么?这是在发明我们的心性，寻找我们的本体。我们的身体是变化的，无常的，由前世所造业推动的变化身。
像学生中有第一名，也有倒第一名。不可能所有学生都是第一名，也不可能所有人都是倒第一名，必须有一个依次排名的顺序。如果想超越，就必须付出努力。付出的力量越大，超越的越多。我们学佛的人也是这样，必须一步步超越。

个人愚见：
1、明心见性是谁见性了？无眼耳鼻舌身意了？谁在见性？——不是“你、我、他”等个体在见性，而是“自性”呈现在“你、我、他”等个体之面前了。 在“自性”面前，无“你、我、他”等个体上的实际意义，就象在“身体”面前，身体的每个“细胞”无个体上的实际意义。“见性”就象是身体呈现在细胞面前一样。
2、是谁在保任？——当然是“你、我、他”等个体在保任。若破“我”执，则“自性”自然涌现，无需保任了，就象当细胞知道自己只是身体的一部分时。“我”只是一个名词，无有实际意义，破的不是“我”这个名词，而是对“我”这名词的“执以为真”。当然这只是比喻，细胞比喻幻有，身体比喻实相。
3、我说的也不一定对，纯属个人解悟。劝君多多念阿弥陀佛，唯有往生到西方极乐世界才能真正明白、真正体悟无生。推荐陆居士的《直达净土》视频，修正了我的许多学佛方向上的误解。
南无阿弥陀佛。

　　明心见性释义
　　明心是发现自己的真心；见性是见到自己本来的真性。（出自陈义孝编《佛学常见辞汇》）

　　念佛当然能够明心见性，但是它的捷径是求带业往生，速出轮回。方法在《阿弥陀经》已经说得很清楚，大意是按照信愿行，诚心念六字洪名，再诸恶莫作，众善奉行，作为助缘，这样做就会成功。（李炳南原著《净土法门疑难问题解答》）

　　修道者之所以修道，无非为明心见性而努力，以见性即佛为宗趣。因为明心见性是破迷启悟的关键，是转凡入圣的枢纽。
　　涅槃经云：“见佛性不名众生，不见佛性是名众生。”
　　心是性之用，性为心之体，离性无心，离心无性，心性不二，是名明心见性，见佛性不可再称为众生，见性者以性为用，行住坐卧，施为动作，不染尘生心，得自在故。不见佛性依旧凡夫因地，起居生活，语默动静，生心染尘，不自在故。见性即见佛，佛是我心作， 离心别无佛， 离佛别无心，心与佛平等，心即佛、佛即心。众生不见性，始终离性觅，累劫终不得佛。

　　般若三昧经云：“佛(梵语buddha)是我心，是我心见佛，是我心作佛。”
　　修道根本意趣，若不以明心见性为要，因而舍本逐末，染境生相，是名外道；若知回光照，因而明心见性，是名真佛子。（如本法师著《佛学问答》）

　　佛法要义在见性，见性必定有明心，明心未必见性，何以故，心有善恶，善恶有生死、有轮回(梵语samsara)，必受善恶之心所支配，这是处于凡夫之心，不能自在故；二乘三乘乃至一乘圣者，皆明此心是生死烦恼之法，不究竟故，因而回光返照，见自本性，永超生死善恶之心。
　　是故，圣者既能明心又能见性，见性又能明心，了知心性本不二，凡夫但知善恶之心，不能了见自性，舍性逐心，甚可悲哉！因此，无法超越善恶之心，就不得不受善恶之心所驱使，由此可见，佛法呼吁四众弟子要见性，其意义在此。
　　涅槃经云：“见佛性(梵语boddha-dhatu)，不名凡夫；不见佛性，是名凡夫。”（出处同上）

　　见即是性，离见无性，离性无见，见即是性，性即是见，见性不二。
　　性无形无相，非青黄赤白黑，非长非短，非大非小，非净非垢，非来非去，非增非减；性离言说相，离心缘相，言语道断（梵语sara-vada-caryoccheda），心行处灭，如人饮水冷暖自知。性亦非断灭，非顽空。
　　若问性在何处：性在作用，当作用之时，有其八处，何谓其八？在眼能见，在耳能闻，在鼻能嗅，在舌能尝，在身知触，在足能奔，在手能举，在心能分辨，若识者谓之佛性，不识者谓之精魂。
　　学道之人若欲见自本性，但莫于心上著一物，犹若虚空—纤尘不染，无一法可得，当下见性，透脱三界（梵语trayo dhatavah）凡圣境界，始得名为出世佛。

　　明心见性者，不被法障，不落法尘；不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作圣见，不落圣边；但无诸见，即是无边身，法身（梵语dharma-kaya）偏大千；若有见处，即名外道；若不落法尘，分分秒秒见性，月月年年见性，性即是自己之心，自己之心即是性，纤尘不染，万法不立，体自光明也。尔要与诸佛不别，但莫外求，尔一念心上清净光，是尔屋里法身佛。

　　如来一代圣教只明如今鉴觉自性，诸君仁者若问心在何处？汝问我的即是汝心，我答汝即是我心。我若无心，因何解答汝！汝若无心，因何解问我？问我即汝心。从无始劫来，乃至施为运动，一切时处，皆是汝本心，皆是汝本佛。
　　开悟圣僧云：“回光返照自观自，历历分别原来是，识得自家大宝藏，从斯受用无穷尽。”（如本法师著《佛学问答》）

　　明心见性，超越了凡夫的认识层面。也就是说，不应以常规思维去理解。禅宗有这样一个公案：六祖惠能向五祖求法后就离开了。五祖弟子中有个慧明，是将军出身，觉得六祖尚是白衣，怎么有资格将祖师衣钵拿走呢？他很不服气，就去追赶。追上后，六祖将衣钵放在石头上。但衣钵是祖师传下的，不是谁想拿就能拿得动的。慧明拿不走衣钵，顿感自己鲁莽，就请惠能大师出来：“我是为求法而来，不是为衣钵而来。”六祖说：“既是为求法而来，那我就给你说法！不思善，不思恶，哪一个是明心见性的本来面目？”慧明闻言即刻开悟。
　　禅宗所说的“本来面目”，就是明心见性所见的“性”，即一念未生前的生命状态。通常，我们都处在思维状态中，一念接着一念。当思维尚未形成，念头尚未产生时，心是什么状态？禅宗所要追寻的，就是心的源头。

心不是生理结构上那个肉团团，乃是六根对外尘的反应引起的念头，此心因缘而生，无缘不生，犹如平静水面，有风浪起，无风不起浪，有浪无浪，全凭有风无风。如果眼睛看不到什么，耳朵听不到什么，鼻子闻不到什么，舌头尝不到什么，身体感触不到什么，意识感悟不到什么，那么，这个心是不存在的，也就是说无心可说。所以说，这个心并不在身体的某个特定部位，不在大脑里，也不在心脏里，更不在脚后跟上，而在生命反物质结构的运行程序里。

这里的心应该不是指心脏。所谓心随处都在，我想指的是，你用心在哪里，那么你的心也就跟着在哪里。你对这个人用心，你的心在TA身上；你用心做这件事，你的心在这件事上；你用心地去凝视一朵花，一片云，一颗草，你的心在它们身上。。。这些应该无关统一吧，因为是从同一颗心发出的，就像从一棵树上长出来的不一样的枝桠，无论伸展得多长，都还是同根的。你说的那本经书我没有看过，这是我个人的一点见解。希望对你有所帮助。:)

本来无心既是无尘无碍，心无常住无所谓内外垢净

本来你体内体外都是空气，你何必问空气在什么地方呢。
你要说空气在体内，那么你错，是因为体外也有气
你要说空气在体外，那么你也错，因为体内也有。

这里说到的心也是这个意思。这里的心不是主观的意识，不是心脏这个器官

而是客观上认为万物众生都有自性所生的识

你可以理解为这个心，这个识是一种万物本来拥有的能量。

所以理解了这种本性源头的能量，才真正理解世界万物的自性

我的理解不知对不对，供你参考：
1、楞严经七处征心，找的是真心，真心是尽虚空遍法界的。我们现在没有明性见性，自然找不到真心。但是你想，你的眼睛能看到天上的星星，如果你的真心到不了那里，如何能看得这么远？
2、“心经”观心，是观察自己的念头，思想。通过观察可以发现念头就像太阳的生起和落下一样自生自灭。念头，思想是什么？是妄心。
3、真心和妄心，一个是水，一个是波，波停了，水才平，水静才能映显万物。
4、建议你念佛求生净土吧，念念佛号，把识心转成佛智。

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子须首舒： 当你屏弃一切杂念的时候,就是回归本心的时候,静心,净心,看到自己心底最深处的东西! 佛家的境界,要一生明心见性很难,凡人往往都是一时的,看透了一些,便明了一些! 慢慢修心吧!

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