如何看待中国传统商业本质论的当世意义？

世界上只有一种英雄主义,就是看清生活的真相之后依然热爱生活。 原话是哪国语言， 怎么说的？~

出自罗曼罗兰的 《米开朗基罗传》 原话是法语

虽然三十年代的胡适对于中国戏曲态度缓和不少，但不难看出，在他那尚处于"原始风格状态"的认定中，所谓"原始"，仍延续着"五四"新旧戏论争中的逻辑线索，指向的是社会由低级向高级进化过程中的低级状态。这一观点的产生本受西方影响，在当时公演前后的海外评论中出现类似的认定亦不足为奇，例如苏联评论者拉德洛夫即有"中国之戏剧，依吾人之观察，为混合之艺术，为尚未能自史诗之范围中脱颖而出之戏剧。
故伶人不仅代表船中之渔人，且不得不代表浮沉水浪中之渔船。欧洲之剧作家所编之剧，自较中国剧本为完善"之言。相比较而言，值得玩味的是针对这一认定，另外一些欧美评论家的回应。
美国评论家约翰·马丁的言论颇有点反唇相讥的味道："梅兰芳演出中最令人兴奋和关注之处，正是那些典型的所谓'遗形物'的部分，而最令人觉得枯燥乏味之处，则是其发展至最为接近我们所熟悉的'说话自然、表演自发'之处。没有翻译的长篇独白和对话比起音乐、歌唱、舞蹈和杂耍表演，缺乏吸引力"。

他甚至觉得梅兰芳这次"显而易见""为了能够适应西方观众"而努力选择的"精心挑选和编辑过的"、"尽可能接近西方戏剧表演方式的剧目"，还不如"一直在频繁提供着更多的中国戏剧启蒙与娱乐"的唐人街戏剧表演更具有"原生态"的价值、更令人满足。
1935年，苏联著名戏剧家爱森斯坦（Sergei Eisenstein）在梅兰芳访苏公演之际，撰写《梨园仙子》一文，其中对中华戏曲所映射出的"思维进程"作出了如下说明："所谓'思维进程'，我并不是指那些被国家和民族利益塑形的流行观点，我所指的是中国人在文化和超理性层面的那些观念集合。
其本质深深植根于中国的社会历史之中，依其自身的社会现象，反映着早先社会发展阶段的观念形式，并且不会被后来的形式所丢弃，而是被传统承袭下来。我再次重申，这虽主要在文化领域真实存在，也可广阔涵盖言论、道德等问题。在这样自生的观念集合中，前封建体系的结构得到了保留。……这些特征，与其他很多特点一样，打上了前封建社会传统和理念的深刻烙印，在中国文化的任何分支中，你都可以看到这些特征"、"中国传统文化带给我们一种思想体系的遗迹，而这是每一种文化在某一特定阶段都必定要经过的"

从这段论述中，从"早先社会"、"前封建"、"每一种文化在某一特定阶段都必定要经过"等用语中，我们感到爱森斯坦与胡适所言"异形物"的某些契合之处。不过，爱森斯坦通过切身的观看体验，更为看重的却并不是胡适所强调的这种观念形式之"被传统束缚"，而恰是同被传统承袭下来的"生气"。
在梅兰芳与苏联戏剧专家召开的座谈会上，他谈道："我自己原来的看法是，日本戏剧和中国戏剧没什么区别，现在我清清楚楚地看见了这个区别。这个区别使我想到艺术史上存在于希腊和罗马之间的那种深刻的、原则性的差异"。他将日本戏剧比作罗马艺术，作为希腊艺术继承者，"在罗马艺术中，有一种机械化和输血式的简化的沉积层"，而中国戏剧，却具有堪比罗马艺术之源的希腊艺术所富有的那种"杰出的生气和有机性"。
这种生气表现为虽然"为了反映重要的传统，制定了一系列必要的原则"，但是以梅兰芳为代表的中国戏曲"却在用对人物性格的生动而出色的展示来丰富和充实着这些传统"，具有"生动的创作个性"。实际上，爱森斯坦将这种传统承袭的生气，或者说对传统的丰富与充实，仍然归结于中国戏曲本身固有的特征。
或者说，这种产生自"前封建"与"早先社会"的传统本身，就包含着充实与丰富自身的生气和创作个性，正如古老的希腊艺术本身便以充裕富足的生命激情为其传统。他曾明确表达过，"艺术领域里的现代化——也包括技术领域"是这种古老却富有生气的戏剧"应该极力避免的"。这点与二十世纪海外公演初期日本媒体将梅兰芳表演的"生动"归结为突破传统、具有现代性的新创造，显然有着极大的认知差异。
为何胡适的"原始"定位会引起欧美评论界如此的兴趣？为何他们没有继续沿着胡适的思路去讨论发育受阻以及进化历程中的低级、落后阶段等问题，而更乐意将"原始"阐释为一种以距离现代体验颇为遥远且富有希望与生机为基本特征的风格与状态？也许从美国评论家阿特金森（J.B.Atkinson）在前后一周内所经过的思考历程中，我们能得到更多的启发。
在首演当天，面对陌生的中国戏剧和权威胡适的指南，阿特金森首先怀抱的是接纳与信任的态度。他最初所言"实际上，它（戏曲——引者）是一种未向现实主义暗示和幻觉努力的、发育不充分的古典戏剧形式，却又像中国的古瓷瓶和挂毯一样优美"，几乎就是对于胡适发育受阻的原始性与完善精美的艺术形式并存观点的重申。不过，在这篇首演观后评论中，他已经流露出对戏曲那"驰骋自由"、"纯粹完全"的"想象力"的关注，并展开了与其相比，"我们自己的戏剧形式"显得"僵硬刻板"的"痛苦的沉思"。
经过短短几天的观看与思考，他再度援引了胡适"中国戏剧是一种历史性的发育不充分的戏剧样态"，然而在表示"谁都承认西方世界的戏剧处在一个较为先进的阶段"之后，却提出了一个"毫无装饰的'天真稚拙'"来挑战这"谁都承认"的"先进阶段"，这一挑战是以一番自我拷问的形式完成的。他说到："确实，中国戏剧最突出之处是它深刻的历史意识，这是一种经历了几个世纪岁月浸染之后色味芳醇的艺术。它最原始的品性，是对于想象力的诉诸。

对于很多已经习惯了西方戏剧和表演中那种照相式再现的西方人而言，中国演员的哑剧表演，如抬脚表示跨门槛、俯身暗示通过矮门檐、在舞台上一圈圈跑圆场表示走到另外的房间等等，都体现出毫无修饰的'天真稚拙'。这些都与儿童游戏时的所作所为有点相像。
不过怀疑者可能更愿意先将如此根深蒂固的观点搁置一边，等待今后来自老天的忠告。是否由哑剧表演和演唱激起的想象，要比通过《最后一英里》之类戏剧中那严苛的现实主义来麻痹想象更'天真稚拙'？这是一个很大的问题。中国古典戏曲一定是通过优雅与美来给予人们愉悦的，这是'天真稚拙'的。如果我们能以此为基础来重新安排世界，那么这又将是多么天真的事情啊！"
无疑，阿特金森是以一种憧憬的、或者更确切地说是怀念的心情来歌颂这种"天真"的可贵，那将中华戏曲比拟为儿童游戏的口吻中，并没有丝毫的傲慢，而是仿若一个已经丢失了赤子之心的成年人在追忆逝去的珍宝。这不由令我们回想起在西方世界长期以来对于中国戏曲的认定中一系列广被引用的相关比拟："中国文化在其他方面有很高的成就。
然而在戏剧的领域里，只停留在它的婴儿幼稚时期"、"中国剧场依然停留于戏剧它的婴儿时期，它太早就定型成为一种极僵硬的形式，而无法从中解放自己"……"五四"新旧剧论争前后将"旧戏"与"文化程序中""尚未成长的小孩"的"野蛮"、"幼稚"、"低级"联系在一起的言论、以及胡适坚持的"发育受阻"观点，显然与这些比拟处于同一条逻辑线索之上，甚至可视为对其直接的翻译。
不过，1930年的阿特金森却好像并不自信于成年人一定有资格去"训斥、管教、开导"这些"幼稚"的"孩童游戏"行为。如果说社会与文明的进程，宛如一个人的人生，那么从孩童渐渐长大的成长过程，不仅不一定意味着是从"低级阶段"到"高级阶段"的历程，反有可能是"失乐园"之旅。

很多人觉得传统商业和现代商业有本质上的不一样，其实只要是商业本质全都是一样的，只不过实现的方式不一样而已。
商业的本质是什么？商业的本质就是发现需求，创造价值，满足需求，获得回报。通俗的讲就是：为他人提供他需要的东西。当企业的一种产品生产出来，怎么到达消费者的手中呢？通常有5个环节，我们把它总结为5个流。这5个流分别是：信息流、商流、资金流、物流、体验流。
信息流就是如何让消费者知道我。商品信息怎么传递到消费者那里去，让消费者了解我，了解我的卖点，了解我的价值，这就是信息流。信息流侧重于信息的传播、到达。
什么是商流呢？当某个产品的信息传递传递给消费者了，还需要和消费者互动、沟通，像聊天一样，带有商务谈判的性质。
资金流就是随着交易活动而发生的资金往来。简而言之，一方付给另一方钱。
付款以后，卖家就要发货。发货所依靠的就是物流。
当产品到达消费者手中，消费者开始体验产品。这就是体验流。
上面就是信息流、商流、资金流、物流、体验流的简单介绍。任何商品的交易，都有这5个流的存在。
进入到互联网时代以后，产生了电子商务。电子商务归根结底还是商务。电子代表信息流与数据，信息流是电子商务的前端。电子只是强调信息流与数据在互联网时代对电商的影响更大。
5个流相互关系共同构成了电子商务运作的一体架构。举例说明，买家与卖家通过购物网站达成一笔订单，确定了商品价格、数量、支付等相关条款。接下来买家向卖家支付货款。再接下来卖家通过物流平台向买家发送货物，这其中包括包装、装卸搬运、仓储和运输等环节与活动。买家卖家自始至终都在信息流中彼此互动，直到交易完成：买家拿到购买的货物，卖家收到销售货款。很显然，信息流始终贯穿整个过程，资金流和物流也在积极发挥着作用。

商业的本质是价值交换，任何低于商品本身的价值，在时间的淘洗下最终会回到原点。

我们经常会看到一些产品的价格，有时候低有时候高，而实际上这个产品的价格，始终在围绕着价值在运转。

在从商经营中，我们想要提升产品本身的利润，那么就是想方设法去降低产品的成本，然后为产品提升它本身的价值，从而获取利润。

同样从一个工厂出来的包，没贴任何牌子，拿出去摆摊几百块钱都没人要。

假如贴上个lv或者是古驰牌，立马就身价倍增。

这就是品牌带来的价值。

可能有人会问，这包并没有什么变化呀，质量差不多，都一样的装东西使用，怎么名牌就贵这么多。

这是典型的，错误把产品的价值，理解成使用价值。

而品牌的作用，可不仅仅是使用价值，更多的是心理上的体验价值和传播价值。

购买lv包的人，或许真有觉得它主要是质量好，拿来装东西再适合不过了。

而实际上大牌包包更多的是体验价值和传播价值，所谓的体验价值就是用起来放心，心理舒服觉得有面子，很喜欢用的开心，贵的总是好的，这是人们的普遍心理。

所谓的传播价值，简单点说就是装x，谁没有虚荣心，尤其是女性爱慕虚荣的人多了去了。

有钱不装x，犹如锦衣夜行，这古时候的人们都在告诉我们，衣锦还乡，还乡无非是告诉自己的亲朋好友，自己现在混得有多棒。

商业的本质始终围绕着产品的价值而变动，太超出产品本身的价值的，就成了诈骗了。

君子爱财取之有道，想要获得高利润，那就不断去提升产品带给客户的价值，从而获得更多产品之外的超额利润。

类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明.现代文明主导世界的现实,决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态,走向现代化,这是它的必然趋势.在走向现代化的过程中,由于国情不同,各国走向现代化的道路,遇到的问题、阻碍也各自不同,中国是一个的文明古国,有着五千年的传统文化.在中国现代化的过程中,曾反复出现关于中国传统文化能否走向现代化的争论.这一历史现象鲜明地揭示我们：中国传统文化能否走向现代化?如何走向现代化?是一个具有重要现实意义、必须弄懂搞清问题.一、否定传统文化,也是否定历史文化,广义上讲,它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和,包括物质文明、精神文明和制度文明.狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品.传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产,也是民族特有的思维方式的精神体现.传统文化既有精华,又有糟粕,所以,对传统文化既不能一概否定,也不能全部的吸收,只有站在时代高度,通过实践检验.汲取精华,清除糟粕,才是正确地发挥作用.一个国家走向现代化,总要有建立在一定的经济、政治之上的文化,否定传统文化,也是否定历史,否定民族精神.人为地割断自己的“根”.美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体,文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”,“现在的文化决定于过去的文化,而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”.可以说,一个国家民族的发展史,也就是发展和丰富传统的历史.同样,作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果,是传统文化的结晶.一个民族陷入任何困境都不可怕,可怕的是失去民族精神支柱,精神上无所依托.所以,如何对待传统文化问题,决不单纯是个文化问题,而是一个关系民族命运发展的问题.许多历史事实证明,一个国家走上民族振兴,走向现代化,无不是从弘扬 民族精神做起.民族精神是民族之魂.否定传统文化,必然抹煞民族精神.那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量,企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的.从认识论来看,主要是由于以下三方面原因造成：首先,对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识.中国传统文化并非像某些人所说,是一堆毫无价值的垃圾,而是有着多方面的丰富内涵,它的优良部分,是人类宝贵的精神财富,并且是一切新的更高的文明的再生源之一.中国传统文化的丰富内涵,主要体现在这样几方面：一自强不息的奋斗精神.中国文化历来关注现实人生,孔子说：“未知生,焉知死”,并说：“天行健,君子以自强不息”.正是这种入世的人生哲学,培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争.中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神,强调人生幸福靠自己去创造.要实现现代化,这种自信自尊的精神是决不可少的.二、知行合一观.中国儒家文化所讲的“力行近于仁”,在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想,这与实践品格具有某种一致性.实践是认识的源泉.实现现代化,当然要努力学习外国的先进的东西,但更重要的是自己的社会主义实践.三、重视人的精神生活.中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界,鄙视那种贪婪与粗俗的物欲.孟子提出“充实之谓美”,并认为“宝贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,这是对人格的根本要求,这种传统美德,对现代人格的塑造,也是非常可贵的.四、有爱国主义精神.爱国主义,就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情,爱国主义,是我们中华民族的优良传统.古人云：天下兴亡,匹夫有责“.在今天,一个国家只有走上现代化,国家才会繁荣富强.而实现现代化,全靠全国人民团结一致,共同奋斗.五、追求真理,勇于奉献的精神.中国传统文化蔑视那种贪生怕死,忘恩负义、追逐名利的小人.古人在谈到对真理的追求时,认为“朝闻道 ,夕死可矣“.宣扬”路漫漫其修远兮,吾将上下而求索“的精神.这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力.六、团结互助,尊老爱幼的伦理规范.古人说：“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼.”一个社会只有严于律已,宽以待人,形成团结互助,尊老爱幼的社会风气,社会才能充满温馨与和谐,才能给人带来希望与力量.上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分,仅此就足以体现中国传统文化的博大精深.罗素曾说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”这是对中国文化的一种深刻认识和概括.其次,是把传统文化与现代化对立起来,传统文化并非一潭死水,而是一个动态系统.人类在自己的社会实践中创造传统文化,并在实践中革新与丰富传统.否则,就不会变为现实的文化传统.所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认识到它同时关系着现在与未来.把发展看成为“反传统”,其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来.其实,任何现代化只能从现实传统文化出发,否则便成为无源之水、无本之木.陈寅恪先生说过：“其真能于思想上自成系统有所创获者,必须一方面吸收输入外来之学说,一方面不忘本来民族之地位.”波普尔曾针对那种妄图“彻底清洗社会这块布—创造一块社会的白板,然后在它上面画出崭新的社会制度”的理论,指出：“没有比毁掉传统的构架更危险的了,这种毁灭将导致犬儒主义和虚无主义,使一切人类价值漠不关心并使之瓦解.而且,一旦毁灭了传统,文明也随之消失.”所以对传统文化决不能采取一概否定的态度,而必须实事求是,具体问题具体分析,在实践中加以检验,清除那些过时的东西.再次,从民族文化与世界文明的辩证关系看.世界文明并非是某一个国家民族作用的结果,而是全世界人民共同创造的.当然,由于各方面具体条件的不同,在世界中所起的作用各不同,但这只是作用大小的问题,而不是有无的问题.所以各民族的文化应是平等的,需要相互尊重,相互学习,取长补短,而不应有高人一等的优越感.任何一个国家,作为人类世界组成的一个部分,都不是孤立的,其存在与发展,不能不对别的国家有所影响：也不能不受到其他国家这样那样的影响.中国古代的四大发明曾经给世界文明以重大贡献.当代西方许多的中国古代文化热,也表明中国传统文化至今仍在发挥作用.因此,只有各个国家充分发挥自己民族文化的特点,对人类社会作出应有的贡献,世界文明的发展,才会有可靠的保证.相反,一个国家不顾自己民族的特点,一味模仿或照搬别的文化,不仅不会有好的发展,甚至会走上灭亡的道路,世界史上是有这种教训的,其实,西方文化也是一分为二的,既有好的东西,也有糟粕,不可“拣进篮里都是菜“,如”拜金主义“之类,即使在西方,也是被批判的.西方文化也并不等于世界先进文化,这是两个不同的概念,世界先进文化是以它的先进性、科学性及对人类社会的意义标志的.因此,学习与引进外国文化,必须作具体分析,一定要从本国实际出发,一个成功的现代化国家决不是全盘,引进西方文化,而是在自己传统文化的基础上,一面学习外国先进文化,一面对本国文化进行革新,不断提高自己的现代化水平,由于传统文化能否现代化,能否在新的历史条件下得到弘扬,关键在于人们用何种思维方式对待传统文化.二、传统文化是一种巨大的精神力量传统文化作为一种社会精神形态,是一定社会存在的反映,这种传统文化是一种巨大的精神力量,它对社会长期发生作用.另外,中国传统文化有着消极因素,这与现代化发展是不利的,就其传统文化的消极因素表现是：一、缺乏民主精神.中国长期处于封建社会,封建意识对人们影响极深,封建专制思想一方面严重压抑和束缚个性发展,另一方面,造成特权思想,直到今天,中国人仍缺乏民主意识.二、法制观念淡薄.中国传统文化不重视法制,实行的是人治,如实行的是皇权至高无上,因而君言就是法.在我国今天社会主义社会里, 人民群众已经成为国家主人,国家的一切法律反映了人民群众的根本利益,但封建特权思想严重,权大于法,情大于法的事,还时有发生.三、商品意识差.中国是个农业国,重农轻商十分严重.过去,经商是被人看不起的,不知商业是产品流通的重要环节,对促进社会生产力的发展,繁荣经济,方便,起着重要的作用,尤其在现代,没有市场经济的高度发展,也就无法走向现代化.四、守旧意识严重.中国的小农经济广大,个体经济,靠天吃饭,“日出而作,日落而息“,很容易满足于现状,非到万不得已,是不会起来造反和自学接受新东西的.三、由传统文化走向现代化,是推动社会主义不断发展的精神动力区分传统文化中的精华与糟粕,抛弃其糟粕,吸收其精华用来为社会主义服务,也就是使传统文化走向现代化,才能更好地为社会报务.传统文化在一定条件下,可以转化为符合时代需要的新型文化,但这种转化需要社会实践,使传统文化与现代化生活相结合,才能使之适应时代发展的要求.而社会主义市场经济是一个根本的结合点 .第一发展市场经济经济的需要.过去,实行的是计划经济,这种经济是人治经济,一切由政府统管,政企不分,按长官意志办事,乱放炮抱粗腿界得到合理配置,造成中国经济长期落后.现在市场经济是以市场机制作为配制社会资源的基本手段,是按照市场经济运动规律建立起来的一种经济管理体制.因此它能有效激励企业发挥主动性与竞争性,调动广大人民群众的与创造性,成为现代化经济发展的强大动力.一定的经济总是与一定的文化相联系的.经济与文化相互渗透,相互影响,今天的经济,也就是明天的文化；而明天的文化,也将是后天的经济.人是社会活动的主体,任何一项经济活动,都是具有一定观念文化的人去从事的,没有一定的科学文化知识与思想首先素养的人,就无法胜任,所以,现代经济的发展,一方面将对人们现有的文化观念进行检验,新的取舍,另一方面,促使人们必须努力学习一切先进的东西,不断提高自己的精神素质,才能适应形势发展需要,这就是市场经济对传统文化走向现代化的根本决定作用第二、它是建全社会主义法治的需要.社会主义市场经济是法治经济,法制意味着合法性、权威性、公正性.法治在市场经济的作用：一是引导作用—引导市场经济向健康的方向发展；二是规范作用—通过法律规范政府和市场主体的行为与秩序；三是保障作用—保障市场主体的平等竞争与正当权利.这些都是现代文明与现代文化的体现,而中国传统文化在这方面却有很大的缺陷.中国传统文化在法制思想上强调实行人治.法律仅作为治国的某种辅助手段,这种缺乏权利意识的传统文化,在市场经济就难以存在与发展了第三,市场经济是效益经济,市场经济要求对中国传统文化那种“君子谋道不谋食”把“义”与“利”对立起来的旧的价值观的否定,从而增强人们的务实精神与进取精神.实际上,人们的实践活动,是离不开利益原则的.要保证市场经济所追求的价值的实现,不仅个人实践活动要符合市场经济规律,学会按法办事,而且也促使政府及行政管理部门必须提高工作效率,才能适应形势发展的需要

汉唐以后，中国传统文化，包括儒释道思想以及文字、绘画、建筑、雕刻等等，传入了日本，譬如程朱理学与陆王心学在日本的传播，形成了日本的朱子学、阳明学；唐鉴真东渡，中国的佛教文化以及雕塑等传到日本，大量日本遣唐使如吉备真备、高僧空海、阿倍仲马吕等到中国研习中国的文化。如此，使日本的文字、建筑深受中国文化的影响。现在我国难觅身影的十字亭，在日本还有完好的保存。在韩国，影响最大的是中国文化，尤其是儒家思想和明清以后的实学思想，如果人们不知道李退溪、曹南冥、李栗谷、洪大容、丁若镛等人是韩国哲学家，仅看他们的著作难以判断作者的国籍。而中国文化中的礼教内容，在中国早已失传，在韩国还保留的相当完整，因此，韩国被西方国家称为是儒教国家的活化石。　　
中国文化不但对韩国、日本，对东南亚、南亚一些国家如菲律宾、新加坡、越南等国家和地区都产生了深远的影响，郑和七下西洋更是加深了这种影响。由此形成了世所公认的以中国文化为核心的东亚文化圈，特别是其中亚洲四小龙的经济腾飞和崛起引起了全世界的关注和思考，焦点是它们与中国文化的关系问题。

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