春秋繁露原文及译文

天为君而覆露之，地为臣而持载之；阳为夫而生之，阴为妇而助之；春为父而生之，夏为子而养之；的译文~

译文：君臣关系如同天地，君为天，荫庇养育大地，臣为地，承载着天的恩惠；夫妇关系如同阴阳，夫是阳性，主持一切，妇是阴性，为夫是从；父子关系如同春夏，父母生育子女，子女奉养父母
出自：汉代董仲舒的《春秋繁露》。
《春秋繁露》中国汉代哲学家董仲舒的政治哲学著作。《春秋繁露》推崇公羊学，发挥“春秋大一统”之旨，阐述了以阴阳五行。

扩展资料：
创作背景：
公羊春秋大一统思想，是通过实行统一历法来标志的。《汉书·王吉传》载王阳上疏中说春秋大一统政治含义很明确，“春秋所以大一统者，六合同风，九州共贯也。”董仲舒说，“春秋大一统者，天地之常经，古今之通谊也。”
（《汉书·董仲舒传》）大一统在这里，成了天经地义的古今常道。它不仅表现 在“改正朔”的历法一统天下，而且包括各个方面。颜师古对此作注说：“一统者，万物之统皆归于一也。春秋公羊传‘隐公元年春王正月，何言乎王正月，大一统也。’此言诸侯皆系统天子，不得自专也。”师古之注，本于董仲舒。
董仲舒说：“春秋谓一元之意，一者，万物之所从始也……谓一为元者，视大始而欲，正本也。”（《汉书》本传）“春秋变一谓之元，元犹原也。其义以随天地终始也……故元者为万物之本也。”所以，“唯圣人能属万物于一，而系之元也。”
（《春秋繁露·重政》，以下只具篇名）一是数之始，物之极，“谓一元者，大始也。”（《玉英》）春秋为什么贵乎元而言之呢？“元者，始也，言本正也，道王道也。”

《春秋繁露》王道通三44诗解下好恶当时

题文诗：

人生於天,取化於天.喜气取春,乐取诸夏,

怒气取秋,哀取诸冬.四肢各处,之如四时;

寒暑不移,之若肢体.肢体移易,谓之妖人;

寒暑移易,谓之败岁;喜怒移易,谓之乱世.

明王情真,正喜当春,正怒当秋,正乐当夏,

正哀当冬,上下法此,以取天道.春爱秋严,

夏乐冬哀.爱气生物,严气成功,乐气养生,

哀气丧终,天之情志.春气暖者,爱而生之;

秋气清者,严而成之;夏气温者,乐而养之;

冬气寒者,哀而藏之.春生夏养,秋收冬藏.

生养死藏,孝子之行.四时之行,父子之道;

天地之志,君臣之义;阴阳之理,圣人之法.

阴者刑气,阳者德气.阴始於秋,阳始於春.

春之为言,偆偆喜乐;秋之为言,湫湫忧悲.

春喜夏乐,秋忧冬悲,悲死乐生.以夏养春,

以冬藏秋,大人之志.先爱后严,乐生哀终,

天之至常,至常至当.好恶喜怒,王变习俗,

暖清寒暑,天化草木.人主大守,谨藏禁内,

好恶喜怒,当义乃出,暖清寒暑,当时乃发.

真情至正,至正至适,至适至当,非差非过,

诚参天地.天地仁通,勿使妄发,至情至天.

正文：

人生於天，而取化於天。喜气取诸春，乐气取诸夏，怒气取诸秋，哀气取诸冬，四气之心也。四肢之答各有处(16)，如四时;寒暑不可移，若肢体。肢体移易其处，谓之壬人(17);寒暑移易其处，谓之败岁;喜怒移易其处，谓之乱世。明王正喜以当春，正怒以当秋，正乐以当夏，正哀以当冬。上下法此，以取天之道。春气爱，秋气严，夏气乐，冬气哀。爱气以生物，严气以成功，乐气以养生，哀气以丧终，天之志也。是故春气暖者，天之所以爱而生之;秋气清者，天之所以严而成之;夏气温者，天之所以乐而养之;冬气寒者，天之所以哀而藏之。春主生，夏主养，秋主收，冬主藏。生溉(18)其乐以养，死溉其哀以藏，为人子者也。故四时之行，父子之道也;天地之志，君臣之义也;阴阳之理，圣人之法也。阴，刑气也;阳，德气也。阴始於秋，阳始於春。春之为，言犹偆偆也;秋之为言，犹湫湫也。偆偆(19)者喜乐之貌也，湫湫(20)者忧悲之状也。是故春喜夏乐，秋忧冬悲，悲死而乐生。以夏养春，以冬藏秋，大人之志也。是故先爱而后严，乐生而哀终，天之当(21)也。而人资诸天(22) ，天固有此，然而无所之(23)如其身而已矣。人主立於生杀之位，与天共持变化之势，物莫不应天化。天地之化如四时。所好之风出，则为暖气而有生於俗;所恶之风出，则为清气而有杀於俗。喜则为暑气而有养长也，怒则为寒气而有闭塞也。人主以好恶喜怒变习俗，而天以暖清寒暑化草木。喜怒时而当则岁美(24) ，不时而妄则岁恶。天地人主一也。然则人主之好恶喜怒，乃天之暖清寒暑也，不可不审其处而出也。当暑而寒，当寒而暑，必为恶岁矣。人主当喜而怒，当怒而喜，必为乱世矣。 是故人主之大守(25) ，在于谨藏而禁内(26)，使恶喜怒必当义乃出，若暖清寒暑之必当其时乃发也。人主掌此而无失，使乃好恶喜怒未尝差(27)也，如春秋冬夏之未尝过也，可谓参天矣。深藏此四者而勿使妄发，可谓天 (28)矣。 

【注释】 (16) 四肢之答各有处: “答”字为衍文 (17) 壬人:应作 “夭人”。夭:同“妖”。 (18) 溉:沾染上。 (19) 偆偆: 同“蠢蠢”，动摇的样子。(20)湫湫(jīu jīu) :悲愁的样子。(21)天之当:应作“天之常”，上天的常理。 (22) 人资诸天:人类从上天那里取得资质。资:指生天 的性情、才能。(23)无所之:应作“无所在”，即无处存在。指上天的四季、造人质的本事，无处不在(却又不能用眼见到。(24)岁美:年景好，农业收成好。岁:景、年收成。(25)守:操守，办事的原则。(26)谨藏:谨慎地收贮，即不随意挥霍资财。禁内n(à):严禁接受财物。内:同“纳”。(27)使乃好恶喜怒未尝差:应作“使好恶喜怒未尝差”, “乃”为衍文。(28)天:最高的，最大的，指最高的原则。 

【译文】

人由上天生出，又从上天取得教化。喜气是由春气取得的，乐气是由夏气取得的，怒气是由秋季取得的，哀气是由冬季取得的，这就是四季的内容。人的四肢各有生长的地方，如同四季一样;严寒酷暑不可更移，如同人的肢体一。样肤体更换原来的地方，就称作妖怪;寒暑更换原来的顺序，叫做坏的年岁;喜怒更换了原有的表达，就叫做乱世。圣明的君主匡正喜气使之正当春季，端正怒气使之正当秋季，端正乐气使之正当夏气，端正哀气使之正当冬季。从上到下都效法这个原则，以便取得上天的规律。春气慈爱，秋气严厉，夏气快乐，冬气哀痛。慈爱之气可以使万物生长，严厉之气可以使之成就功业，快乐之气足以使之养成生长，哀痛之气可以使之哀丧终结，这是上天的想法。因此春气温暖，是上天的慈爱并使万物生长;秋气清爽，是上天的严厉并使万物长成;夏气温热，是上天的快乐并使之养成;冬气寒冷，是上天哀痛并使万物隐藏。春季主生出，夏季主养成，秋季主收获，冬季主贮藏。生长沾染上快乐便可以养成，死亡沾染上哀痛便可以收藏，这是做人子的原则。因此四季的运行，如同父子的关系;天地的意志，是君臣的规则;阴阳的原，则是圣人的法则。阴是刑罚之气;阳是恩德之气。阴从秋天开始，阳从春季开始。春天作为语言，如同蠢蠢而动的样子;秋季作为语言，如同湫湫而悲的样子。蠢蠢是快乐高兴的样子，湫湫是忧伤悲愁的样子。所以春季欢喜，夏季快乐，秋季忧愁，冬季哀伤，对死悲伤对生快乐。用夏季养活春天，在冬季收藏秋天，这是大人的思想。所以先慈爱而后严厉，以生为快乐，以生命终结为悲哀，这是上天的常理。人类从上天那里取得资质。上天本来就有这种本事，然而又无处存在，如同资质在人身一样罢了。君主站在可以使人生也可以使人死亡的最高位置上，和上天共同把持事物变化的形势，事物没有不顺应上天而变化的。上天大地的变化如同四季的变化。所喜好的风俗出现，做为温暖之气便对世俗有滋生作用;所厌恶的风俗出现，做为清凉之气便对世俗有杀灭作。用欢喜作为暑热之气便有养成生长的作用，愤怒作为寒冷之气便有闭塞作用。国君凭藉好恶、喜怒改变习惯风俗，而上天凭据温暖、清凉、严寒、酷暑改变草木。喜怒适时并恰当就年景好，不适时并任意行事就年景坏。上天、大地、君主是一致的。然而君主的好恶、喜怒，本是上天的温暖、清爽、严寒、酷暑，不可不认真分析它们是由何处而出。应当暑热却寒冷，应当寒冷却暑热，一定构成坏的年景。君主应当高兴却发怒，应当发怒却高兴，一定构成动乱的社会。所以君主的最大的守则，在于审慎收藏和禁止随意接纳财物，让好恶喜怒必定在合适时才发出，如同温暖、清爽、寒冷、暑热必定在适当的季节才发出一样。君主掌握这一标准不要失去原则，使令自己的好恶喜怒从不出现差错，如同春夏秋冬的出现从不出现差错，可以说是参验了上天的做法。深深收藏这四样东西，不让它们随意发出，可以说是最大的治国规则。 

原文

《春秋》之所治，人与我也。所以治人与我者，仁与义也。以仁安人，以义正我。仁之於人，义之於我者，不可不察也。众人不察，乃反以仁宽己，而以义设人，逆其理，鲜不乱矣。莫欲乱，而大抵常乱，以暗於人我之分，而不省仁义之所在也。是故《春秋》为仁义法，仁之法在爱人，不在爱我；义之法在正我，不在正人。我不自正，虽能正人，弗为义；人不被其爱，虽厚自爱，不为仁。
仁者，爱人也。昔者晋灵公杀庖厨以善饮食，非不厚自爱也，然而不得为淑人者，不爱人也。不爱，奚足谓仁？兵已加焉，乃往救之，则《春秋》弗美。未至，豫备之，则美之，善其救害之先也。夫救早而先之，则害无由起，而天下无害矣。观物之动而先觉其萌，绝乱塞害於将然而未形之时，《春秋》之志也。其至明矣。是以知明先，而仁厚远。故王者爱及四夷，霸者爱及诸侯，安者爱及封内，危者爱及旁侧，亡者爱及独身。独身者，虽立天子诸侯之位，一夫之人耳，无臣民之用矣。如此者，莫之亡而自亡也。故曰：仁者爱人，不在爱我，此其法也。
义者，非谓正人，谓正我也。虽有乱世枉上，莫不欲正人。奚谓义？昔者楚灵王讨陈蔡之贼，非不能正人也，而《春秋》弗与，不得为义者，以其身不正也。潞子之於诸侯，无所能正，《春秋》谓之有义，以其身正也。故曰：义在正我，不在正人，此其法也。
是义与仁殊。爱在人，谓之仁；义在我，谓之义。君子求仁义之别，然後辨乎内外之分。是故内治反理以正身，据礼以劝福；外治推恩以广施，宽制以容众。《春秋》刺上之过，而矜下之苦。以仁治人，义治我，躬自厚而薄责於人，此之谓也。故求诸己，谓之厚；求诸人，谓之薄。自责以备，谓之明；责人以备，谓之惑。是故以自治之法治人，是居上不宽也；以治人之法自治，是为礼不敬也。居上不宽，则伤厚而民弗亲；为礼不敬，则伤行而民弗尊。弗亲则弗信，弗尊则弗敬。仁义之处可无论乎？虽有天下之至味，弗嚼，弗知其旨也；虽有圣人之至道，弗论，不知其义也。     

译文：

《春秋》研究的，是别人和自己（的关系）。用来研究别人和自己（之间关系）的，是仁和义。用仁安定别人，用义端正自己。仁对於别人（的作用），义对於自己的作用，是不可以不明察的。许多人不明察（这一点），竟然反过来用仁宽待自己，用义要求别人，违背了这个道理，（社会）少有不混乱的。没有人愿意混乱，（社会）却大多常常混乱，是因为不明白别人和自己的分别，不明白仁义（分别施用）在何处。所以《春秋》提出仁义的法则，仁的法则在於爱别人，不在於爱自己；义的法则在於端正自己，不在於端正别人。自己不端正，即使能够端正别人，也不能称为义；别人没有蒙受他的爱，即使（他）非常爱自己，也不能称为仁。
仁，就是爱别人。从前，晋灵公杀厨子来改善饮食，并非不厚爱自己，这样却不能算是善良的人，是因为（他）不爱别人。不爱（人），哪里值得称为仁呢？敌人已经来攻打了，才去救他，那麼《春秋》就不赞美（这种做法）。（敌人）没到（的时候），预先防备，（《春秋》）就赞美他，赞美他能事先预防祸害。在（祸害产生）之前就先预防，那麼祸害就无从产生，天下就没有祸害了。观察事物的发展，事先发现它的苗头，把祸乱消灭在将要发生而没有成形的时候，（这）是《春秋》的思想。这（智慧）极高明啊。所以智慧高明能预先（知道事物的发展），仁爱就能更深远。所以称王的人仁爱惠及四方夷狄，称霸的人仁爱惠及诸侯，能安定（国家）的人仁爱惠及本国，使（国家）危急的人（只）爱身旁的人，使（国家）灭亡的人（只）爱自己。（只爱）自己的人，即使处在天子、诸侯的位置，（也只不过）是独夫罢了，没有臣民让他差遣。像这样的人，没有人灭亡他，他自己（也会）灭亡。所以说：仁是爱别人，不在於爱自己，这就是仁的法则。
义，不是端正别人，而是端正自己。即使是乱世中的邪曲不正的君主，没有人不想端正别人。哪里算是义呢？从前，楚灵王讨伐陈国、蔡国的叛贼，不是不能端正别人，但是《春秋》并不赞许，不能称他为义，是因为他自身不端正。潞子对於诸侯，不能端正什麼，《春秋》（却）称他有义，是因为他自身端正。所以说：义在於端正自己，不在於端正别人，这就是义的法则。

这就是义和仁的不同。爱用在别人（身上），叫做仁；义（用在）自己（身上），叫做义。君子寻求仁和义的区别，这之後辨明对自己与对别人的区别。所以要求自己就要依据道理来端正自身，依据礼的规矩（行事）来求得幸福；对待别人，扩大恩施、广布恩惠，用宽容的原则来容纳众人。《春秋》指责居上位者的过错，怜惜下层百姓的疾苦。用仁（的法则）对待别人，用义（的法则）对待自己，对自己（的过错）严厉（地责备）而轻微地责备别人（的过失），说的就是这个。所以对自己要求严格，叫做宽厚；对别人要求严格，叫做刻薄。用全面（的标准）要求自己，叫做明智；用全面（的标准）要求别人，叫做糊涂。所以用要求自己的标准去要求别人，这是居上位却不宽容；用要求别人的标准来要求自己，这是执行礼制不恭敬。居上位不宽容，就损害了宽厚（的德行），百姓就不会亲近；执行礼制不恭敬，就损害了品行，百姓就不会尊重。（百姓）不亲近就不会相信（他），（百姓）不尊重就不会敬畏（他）。仁义的分别可以不思考吗？即使有天下最好的食物，不咀嚼，就不知道它的美味；即使有圣人最高明的道理，不思考，就不知道它的意义。

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呼和浩特市15744526560： 君子不隐其短,不知则问,不能则学. 翻译:君子不隐暪自己的短处,不知道就发问,不会的就去学习. - ？
东野亲伤湿： 董仲舒的 《春秋繁露》君子不隐其短,不知则问,不能则学. 翻译:君子不隐暪自己的短处,不知道就发问,不会的就去学习.——董仲舒 《春秋繁露》

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东野亲伤湿：[选项] A. 不利于商品经济的进一步发展 B. 确立了农业在经济中的中心地位 C. 有利于限制官府对农民的剥削 D. 促进了各个经济部门的协调发展

呼和浩特市15744526560： 《春秋繁露·三代改制质文》云:“《春秋》曰:'王正月'……何以谓之王正月?……王者受命而王,制此月？
东野亲伤湿： D 试题分析:本题主要考查学生对材料的理解分析能力.从材料“王者受命而王,制此月以应变,故作科以奉天地,故谓之王正月也”中可知,董仲舒的这段材料体现了天人感应和君权神授的思想.所以答案选D.