谁知道老子的三宝智慧？

《老子》提出的三宝的内容是什么？~

老子的三宝是：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（《老子》第六十七章）

第一个宝就是「慈」，老子生长在战乱时代，生活困苦，老子以慈愍的心来关怀他人。第二个宝是「俭」，由于高官贵族的迫胁贫民百姓，而使到贫民都节俭，其实节俭是一种美德。第三个宝是「不敢为天下先」，意谓不要主动去生事而以谦让和卑下处世。

老子的思想里面，在他的五千言里面写的最多的，是关于个体在这个社会上应该如何自处的问题，我们可以把这个问题称之为人生哲学。那么老子的人生哲学，建立在一个什么基础之上呢？
实际上老子的人生哲学，包括后来整个道家的、庄子的人生哲学，都建立在一个基本的判断的前提之上。这个判断就是这个世界是危险的，这一个世界是不可信赖的，这一个世界是充满陷阱的，这个世界也是没有正义的。既然如此，你对这个世界越是有用，你越是危险。你要想没有危险，你要想好好地保全自己，那么你最好要成为一个无用的人。庄子在《人间世》的最后，讲了两个人的故事，形成了鲜明的对比。一个是庄子虚构的一个人，几乎是一个废人，另一个却是大名鼎鼎的圣人孔子。
非常令人吃惊的是，庄子在这两则故事里面，给予这个散人、废人是表彰，是羡慕，是推崇，他把他当做一个模范，向别人来推荐，而给予孔子的是什么呢？是嘲笑，是批评，是否定。那么这两个人到底有什么样的故事呢？首先我们来看一下这个废人。这个人名字一听就很有意思，叫支离疏，一看到这三个字，你就会想到汉语中一个很有意思的词“支离破碎”。一个人的名字就给人感觉到支离破碎的，他这个人会怎么样呢？他说这个人是严重的残疾，“颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天。”
我们大概可以想象出来，这个人肯定是严重的畸形，头整个的到了自己的肚脐眼这个地方，所以肩膀比脑袋高了。既然头已经下垂了，所以他的头发是指向天的，“五管在上”。既然头已经垂到了下面，那么身体的内脏，五脏也就在头的上面了，“两髀为胁”，两条大腿夹在自己的肋骨上面，严重残疾，而且残疾的让人目不忍睹，简直没法看了，典型的一个废人。可是庄子偏偏写出他废中的不废。正是这样的人，在这个社会里面，却偏偏是混得最好的人。他怎么样谋生呢，挫针治繲，给人挫一挫针，给人缝一缝衣裳，他就足以糊口了，给人筛一筛糠，给人簸一簸米，他甚至可以养活十个人了，而且问题是像他这样无用的人，社会不会来找他麻烦，这是最重要的，上征武士，统治者，诸侯要打仗了，要征兵了，会不会征到他身上去呢？不会的。为什么呢？他是残疾人，所以他不要服兵役，这是国家有事，轮不到他。那么反过来，当统治阶级哪一天发善心了，要给全国的残疾人给一点恩惠，那名单上肯定有他，征兵的名单上没有他，但是国家给这些残疾人一点接济的时候，这个名单上一定是有他的，他反而可以寿终正寝，可以在家里终其天年。讲了这个故事之后，庄子马上又说出另外一个人，就是大家都熟悉的大名鼎鼎的孔子。那孔子是这个社会上最有用的人，孔子也是最希望在这个社会里面能够得到重用的人，希望用他自己的智慧，来改造世界的人。所以他周游列国，颠颠簸簸，到处去推销自己的思想，希望有朝一日用他的思想来改造世界。那么庄子就写了一个故事，对孔子进行嘲讽，说孔子到了楚国去，楚国有一个狂人，也就相当于一个隐士吧，名叫接舆，《论语》上也有这么个人，《论语》上有记载的，接舆游其门，接舆就专门到了孔子的门口，把孔子教训了一番，他说：“凤兮凤兮，何如德之衰也。”
凤啊凤啊，你怎么这般落魄？天下有道，智者便出来化成天下；天下无道，智者只能保全性命要紧。算了吧，算了吧，这样的时代，不要再用你的光明去显出人家的黑暗；荆棘啊荆棘，不要伤了我的脚，我已经在拐弯走了。
他把孔子称之为凤，我们说老子为龙，孔子为凤，这也是中国文化的两个很有意思的现象。孔子啊孔子啊，孔丘啊孔丘啊，你的道德，你的德性，怎么如此的衰败呀，你整天这么颠颠簸簸，周游列国，试图推销你的治国的思想，可是你知道不知道，来世不可待，往世不可追，过去的一切你追不到了，未来的一切你也等不到，你这样做有用吗？方今之世，仅免刑焉，今天这个世道，你能够免于刑怒，能够寿终正寝，能够终其天年，就已经很不简单了，你怎么这么糊涂呢？福在那个地方，像羽毛一样轻，你却不知道把它接收下来，祸是那么重，你却不知道避， 你偏偏在这样一个充满凶险，充满陷阱，没有正义的世界上到处碰壁。庄子在《人间世》这一篇文章的最后写了这两个故事，表达了道家对这个世界的整体的看法，就是这个世界没有正义，这个世界没有安全，这个世界到处都是危险，到处都是陷阱，到处都是荆棘。既然如此，道家所选择的是什么呢？是躲避。所以，如果说老子的人生哲学是一种大智慧的话，那么我们也可以讲，他不是积极的智慧，而是一种消极的智慧。
从庄子的故事里，我们可以看出，老子和道家的思想虽然有大智慧，但也有消极厌世的一面。那么我们又能从老子的思想中得到什么有益的启示呢？老子有一句名言，他说：“我有三宝，持而保之。”就是说我有三个人生的法宝，我一直紧持在自己的手中，保护着它，不要丢失。哪三种人生的法宝呢?一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
这个慈实际上是讲珍重，慎重，保重，就对自己来说，这个世界既然如此危险，所以我一定要珍重自己的生命，珍惜自己的生命，一定要慎重地为人处事，要好好保重自己，这是慈。所以，韩非子的解释很准确，他说：“慈于身者，不敢离法度。”一个人如果真正爱护自己的话，他绝不会去违法乱纪。三宝之二，俭。那么有人说俭就是节俭，没错，但是还不全面，还要加上简单，还要加上节制。什么叫简单？不要把事情弄得太复杂，自然而然，做得自然一点，做得随意一点，为人处事简单一点，不要太复杂，这是俭的一方面，然后还有一个节制。节制是最为重要的，做事情一定要有所节制。所以老子讲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，知足知足常足矣。最大的祸，没有什么比不知足更大的祸了，没有什么东西比贪得无厌更大的过错了。韩非子对这两句，曾经举过一个古代的故事来说明。为什么不知足是最大的祸？他举了春秋后期的三家分晋的故事。
在春秋的后期，晋国是北方的大国。晋国当时一开始有六家大夫，权力很大，国君的权力全在六家大夫那个地方。这六家是哪几家呢？范氏、中行氏、智氏，还有赵魏韩总共加起来六家。在这六家里面，范氏和中行氏是比较弱的，所以智氏，赵氏，魏氏，韩氏这四家合起来，首先把这两家给灭了，把这两家的土地就给瓜分了，按说已经不错了。可是在剩下的四家里面呢，智氏是最大的，智伯瑶这个人很贪得无厌，他在分掉那两家之后，他又在想着把剩下的三家也一家一家地削弱掉，蚕食掉，晋国就变成他一家的了。他有这样一个贪得无厌的欲望，不知足。于是让赵氏、魏氏和韩氏每家拿出一百里土地给他。这个赵襄子是一个犟脾气，赵襄子说，我这个土地是我祖先传给我的，我做子孙的，怎么能够随便地把祖先传给我的土地让给别人呢？坚决不给。赵襄子就找到了魏氏和韩氏，跟他们说，不如我们三家联合起来，把他给灭了。最后的结果果然是这样，这三家联合起来，就是赵魏韩三家联合起来，出其不意，把智家给灭了，把智伯瑶给杀了。
我们来看一看，智伯瑶本来是晋国六家大夫里面势力最大的，可是他最终的结局是最惨的。为什么他有这样的一个结局呢？韩非子给他的评价就是老子的这一句话，祸莫大于不知足。如果他当初知足了，就不会有这样的情况了。在讲到咎莫大于欲得的时候，他也举了一个例子，也举的是晋国的事情。晋献公想灭了虢国，但是要灭这个虢国的话，必须要从虞国经过。因为虢国和晋国中间，隔着一个虞国。晋献公就向虞国的国君请求，你能不能够让我们的军队从你的国家经过？我们到你国家的那一边，把那个虢国给灭了。虞国的国君当然不愿意，虞国的大臣们也不愿意，大臣们还讲了一番道理，我们和虢国之间是唇亡齿寒，他灭了，我们也就跟着麻烦了，所以千万别这么做。所以，一开始晋献公想从虞国借道，去消灭虢国这个想法受到了挫折。正好他的身边有很漂亮的玉璧，还有一匹很好的马。他就派使者把这个玉璧和这一匹宝马送到了虞国，跟虞国的国君说，我给你送这一块漂亮的玉璧，还给你送这一匹宝马，怎么样？你能不能给我们让开一条道，我们到你的国家的那一边去，把那个虢国给灭了。本来虞国的国君是很聪明的，很明智的，这个事是不能干的。但是他一看到这一块漂亮的玉璧，一看到这一匹宝马，汉语里有一个词叫“利令智昏”。
这个时候，他的智慧就昏了，他就答应了。，于是晋国的大军从虞国过去，把虢国给灭了。灭了虢国之后，晋国的大军回来的时候，顺手也就把虞国也灭了。虞国的国君最终的下场是身死国灭。他为什么会得到这样的一个不幸的下场？韩非子讲，这叫“咎莫大于欲得”。他到底犯错误犯在什么地方？他的错误就犯在他太贪得了，他看到了这么一个好东西他就想要。人当你有欲望的时候，就可能是你犯错误的时候。
约，就是俭。一个人假如他能够很好的约束自己，很好地检束自己，他很谨慎，很节制，那么他就很少有失误。而我们知道孔子本人在他的性格和气质里面，也有一条很重要的俭。子贡曾经总结过他的老师孔子的气质，是五个字：温，良，公，俭，让。
就有这么个俭，这个俭就是节制，就是约束，就是谨慎。实际上我们说，过多的欲望，过多的贪欲，你贪来那么多东西，真的会给我们带来幸福吗？贪来那么多东西就一定能够守得住吗？所以老子又告诫我们：“金玉满堂，莫能守之；富贵而骄，自遗其咎。”
满堂的金玉，你有办法守得住吗？还真守不住。一个人富贵，可能没有问题，但是如果你富贵了，有骄横霸道，那就一定会带来祸患。周公曾经对他的儿子就说过类似的话。周公以自己来做例子，他说，比如说我，我是周文王的儿子，我是周武王的弟弟，我是周成王的叔叔，而且现在我又做周成王的相，就是天下的宰相，你看我的身份怎么样？我的地位怎么样？我的身份，我的地位，难道不是既富又贵吗？可是我有了这样尊贵的身份，我是怎么做的呢？一沐三握发，一食而三吐哺，犹恐失天下之士。
我在洗头的时候，古人的头发很长，我正在洗头，假如听说有人要来见我，我根本不敢让他等我把头洗完，我再去见他，我赶紧用手抓住我湿淋淋头发，我就赶紧跑出去见他。我常常在洗头的时候，因此中断很多次，就是我洗一次头，可能我要出去接见好几个人，我不会让他们在外面等我。吃饭也是一样，我正在吃饭，听说有人要来见我，有人要求见，我不是让他等着我把饭吃完，我甚至把吃到嘴里的饭都吐出来，我先出去接见别人，一顿饭也常常被这样中断过很多次。他对他儿子说，我为什么要这样做？我担心别人说我骄傲，说我骄横，说我因为有这样高贵的身份以后，就轻视天下的人才，所以我要做得特别谦恭，这样才能收揽天下的人心，才能避免祸患。然后周公对他儿子再次说，你一定要引以为戒，你到了鲁国以后，千万不要犯富贵而骄的毛病。老子是明智的思想家，周公是明智的政治家，无论是老子，无论是周公，都知道富贵而骄，是会给自己带来祸患的。当然，孔子也一样。我刚才讲了孔子和他的弟子子贡，就曾经讨论过人生的几种境界，富贵而骄，他认为是人生最低的一种境界。有这么一副很好的对联，我们来看一看，上联是“发上等愿，结中等缘，享下等福”，下一联是“择高处立，就平处坐，向宽处行”。
这里面最好的就是享下等福，为什么这个好？因为它充分体现了老子的慈，老子的俭，以及不行其险，平实人生的哲学精髓。为什么老子说人生应该要节制，不应该不知足，不应该贪得无厌呢？上等的福为什么就不能享，而要享下等的福呢？因为老子告诉我们，这个世界上祸福是相依的，所以老子说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”
你别看那是一个祸，祸里面往往福也就在其中；你别看这是一大堆福啊，可是祸也就潜伏在其中。所以享下等的福，你也就可以避免太多的祸，享下等的福，你的心态一直是谦卑的，你的人生一直是平实的，你就可以有一个平实的人生，有一个宁静的心灵，这就是老子式的智慧，也是老子对我们一种真诚的告诫。老子的人生三宝里面，我们前面已经分析了慈和俭，尤其是我们特别讲到了俭。那么还有一条，第三条，不敢为天下先。这个不敢为天下先，又是什么意思呢？不敢为天下先，为什么也能够成为我们人生的三大法宝之一呢？

《道德经》原文："我有三宝持而保之∶一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。"

个人理解，仅供参考

因为世界是不停运转的，周而复始，强了弱、弱了强，分了合，合了分，
强盛了，就会转向衰弱。衰弱了又会转强胜。这是至理！

老子主张的是了解事物的变化发展规律，找到自己应该的位置。
而“雌、柔、辱、贱”都是处于事物发展的最有利位置。
这个位置代表了后续还会继续变好。

老子的三宝，也当然属于让自己处在有利的位置。
原文解释为：“慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。”
我的理解是：慈爱故能愿意承担责任从而变得勇敢，俭朴故能懂得理性节制珍惜从而让自己的胸怀宽广容纳万物，不敢为天下先故能让自己综合多方面意见审慎思考反而使自己能产生能容纳万物的新道器。

“老子的三宝”也是让自己处在事物继续向下发展的有利位置上。

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西陵区13281686592： 关于老子“吾有三宝” - ？
段侮欣泰： 我的理解:“慈”者不害、柔软、利他.“俭”者少欲清净、知足惜福.“不敢为天下先”者,无争、谦卑.

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