王阳明提出的“格物致知”是什么意思？

王阳明提出的“格物致知”是什么意思？~

这一问题是一个伪命题，格物致知是儒家学说古已有之的思想，并非王守仁提出，也不是王学思想的核心。

“格物致知”四字出自《礼记·大学》，内称：“致知在格物，物格而后知至。”东汉时期的大儒郑玄认为格即来，物指事，他的解释影响了后续很长时间内人们对这一词的理解。而我们今天多采用的是南宋时朱熹的说法，认为这指的是推究事物的原理，从而获得感悟，达到通达的境界，这一解释伴随着朱熹思想的官方化而逐渐被明清时期的人们接受，成为那一时期的主流思想。

到了明代，著名思想家王守仁曾对这一词做出过与朱熹不同的解释。

王守仁（1472年-1529年），字伯安，别号阳明，浙江绍兴府余姚县人，明代著名的思想家、政治家和文学家，其创始的阳明心学在有明一朝影响巨大，其影响甚至传播到了东亚、东南亚地区，是中国历史上非常重要的思想家之一。

王守仁创立的“心学”思想从本质上来说是一种唯心主义思想，是王守仁受到道家思想影响后发展出来的儒家学说，他继承了陆九渊“心即是理”的思想，提出端正自己的心境，达到自己心里认知的良知即是一种格物致知的方式，批判程朱理学那种流于表面、与时事无补的格物方法，提高了致良知的地位，号召人们摒弃教条化的学习，使儒家的伦理道德落到实处，知行合一、致良知是王守仁思想的核心。


而王守仁自己，也的确是在个人生活中践行着自己的理念。作为一名士大夫，王守仁除了在学术上有很大建树之外，还于军事、政治领域表露出过人的才能，他曾平定江西的民变，镇压了宁王朱宸濠的叛乱，被视作“立德”“立言”“立功”的典范，为世代敬仰。

格物致知，究竟是什么意思？读书，最好去读最初的文本，否则会带来费解乃至误解。通常，我们认为读翻译作品的时候容易遇到这种情况，因为不同语言之间，几乎没有含义完全对应的词句来一一匹配。但没想到的是，这种打折扣的阅读体验，更容易在引经据典的文本中遇到。很多词句大家用多了，这个被引用的经典变得耳熟能详，被继续引用时人们便懒于再去追寻其本意。但一旦你读最初的文本，才发现根本不是那么一回事。
我最近读王阳明的《传习录》，经常遇到的两个词是格物致知、知行合一。我发现，这两个词的本意和我们平时从字面理解的，有着很大的不同。望文生义、先入为主、以讹传讹，阻止着我们接近这两个词的真实内涵。本文只说格物致知。




格物致知，这个词来自《大学》中的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。（大概今天的人，知道“修齐治平”的多，而知道“格致诚正“的少。）这八个词，被统称为八目，纲举则目张，它们是《大学》的八个重要的词眼、条目。
《大学》中的八目，基本概括了儒家的三观，并给出了成为“圣人”的方法论。格物、致知、诚意、正心、修身，说的是对自身道德的存养，齐家、治国、平天下，超乎了个体，将个人道德外延，进入到家庭、国家、天下等更大的维度上。从个体到世界，从个人道德至天下大德，一步步地递进，儒家思想藏不住政治的野心。




那么格物致知到底是什么意思呢？通常，我们是这么看的：格物，就是对事物进行研究探索；而致知，就是得到一种知识，甚至一种智慧。如果这么看的话，我们观察一棵小树的生长，然后知道了小树生长规律的知识，就完成一次格物致知了。
鲁迅也是这么理解的，他的《伪自由书·透底》这么写到，“于是要知道地球是圆的，人人都要自己去环游地球一周；要制造汽机的，也要先坐在开水壶前格物。”我猜想，在鲁迅的这个语境中，格物就是研究开水壶的蒸汽，致知就是造汽车。
不管是看小树苗生长，还是看蒸汽，都是今天最常见的科学思维。这种理解丰富了格物致知这个词的含义，却也阻碍了我们理解它的本意。一旦我们把这种理解放在《大学》的语境下，你会发现那是行不通的。
试想一下，如果依照通常的理解，一个知识渊博的人，岂不就能成为品格高尚的君子了吗？但他和治国、平天下有什么必然联系呢？要知道，这个世界从来不缺高智商的人渣啊！难道孔子、曾子会这么盲目，竟不知道知识渊博和品格高尚并无因果关系？不是的。
儒家思想被称为圣学，其宗旨是要通过学习儒家的思想，去提升个人道德水平，进而去拥有治理一个地区的能力，乃至是辅佐君王治理国家。既然儒家怀揣的是“内圣外王”的理想（或者说野心），而《大学》又是儒家思想中如此重要的典籍，显然不会仅着眼于教人去做科学小实验的，而会关照一个人的道德、一个国家的制度等。
“成圣”之路，朱熹做“加法”，王阳明做“减法”但“成圣”的道路，不同时代的儒家，或不同的思想大家，他们之间的理解也是不同的。这种不同，是朱熹和王阳明之间的分歧所在，并集中体现在对“格物致知”的理解分歧上。朱熹认为，成圣之道要穷尽万事万物之理，而王阳明认为每个人天生都是圣人，只要不断祛除蒙蔽内心的东西，重新恢复人心的初始状态，自然就成圣了。
简单来说，南宋理学家朱熹认为，成圣之道就要向人心外探索“理”，不断做加法；而明代心学家王阳明认为，心本来就有完备的“理”了，不要向外求索，而要向内求，做减法，不断地发现和去除不良的欲望，存样原本优良的品性，那就对了。
在朱熹、王阳明之前，另一位重要的理学家是北宋的程颐。程颐认为，“知者吾之所固有”，而“致知在格物”。意思是，人本来内心是有“知”的，但要致知，非通过格物不可；格物就是“穷理”，大概是说探索一切事物的“理”直到尽头。穷了理，自然就“致知”了。
朱熹、王阳明都深受程颐的影响，他们继承了知是人所固有的观点。但对于何为格物、何为致知，却有着很大的分歧。




朱熹继续发扬了程颐的观点，他说，“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。”他的意思是，人的心灵都是有知的，而万事万物也都有一个“理”，要对外穷尽这个理，才能对内发掘那个“知”。
王阳明对此有不同意见，旗帜鲜明地反对朱熹。他说，人的心灵都有“知”，这是对的，他还特别提出，知就是良知，就是知行合一。但要说万事万物有“理”，那就是大错特错了。为什么错呢？因为理根本不在于万事万物上，而在我们每个人的内心里头。每个人的心，就是完善的理。也就是他所谓的“圣人之道，吾性自足，不假外求。”




王阳明和朱熹，隔着342年。而这场对儒家经典典籍的跨时空学术之争，到今天还没有最终的答案，人们至今对格物致知的意思依然没有明确，或者说，也无需明确。但是在今天这个纷繁复杂的世界里，我更喜欢王阳明的观点。
我们每天面对着庞杂的信息，他们从各个终端来到我们的眼前，无数碎片般的漂浮物，像地球外太空的垃圾，不仅阻碍我们见到真实的世界，并且还塑造着一种混乱的思维和行为的模式。在这个时代，从喜怒哀乐的小情绪，到对成功、失败的理解，再到对生命目标的追求，都是飘忽不定的。
我们被与我们无关的信息刷屏，每天花五六个小时（甚至更多）的时间，茫然而焦虑地盘手机，试图通过信息的扩充来获得无用的安慰。虚拟的体验，不断侵蚀真实的感知，这种情况只会越来越糟。所以，这个时代更需要一个王阳明来提醒我们，人的内心本来是完善的，当我们拨开那些多余的遮蔽和纷扰，大胆地去伪存真，就能获得更有质量的生活乃至生命。
这或许也是我们这个时代需要的格物致知吧。

格物致知这个成语家喻户晓，是中国古代认识论的重要命题，对古代科学发展从思想上有所影响，其基本意思是说：考察事物，获得知识。这一词语最早见于先秦经典《礼记?大学》，是该书所提出的儒者求学八阶段的初始两个阶段：“古人欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。

致知在格物。格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。这一段话，是儒家学派为实现自己修身、齐家、治国、平天下的政治思想而提出的阶段性行为目标。这一程序性行为纲领的起始就是格物致知。由此可见格物致知在儒家学说中的确具有极为重要的地位。“格”、“物”在古代用法均很广泛，这一段话，在孔子时代大概并不难解，孔氏本人未做解释，孔门弟子对格物致知含义亦未阐发，这导致后人在理解格物致知含义时出现很多歧义，每个人都想依据自己的哲学倾向对之做出合乎己意的解释，这就使得在此问题上，真正出现了百花齐放局面。

宋代是谈论格物致知比较多的朝代。一代名儒司马光，曾专门作《致知在格物论》，畅述己意。他首先指出：“人情莫不好善而恶恶，慕是而羞非。然善且是者盖寡，恶且非者实多。何哉？皆物诱之，物迫之，而旋至于莫之知；富贵汩其智，贫贱翳其心故也”。从这种认识出发，他解释格物致知说：“《大学》曰：‘致知在格物。’格，犹?I也，御也。能?I御外物，然后能知至道矣”。他批评郑玄说：“郑氏以格为来，或者犹未尽古人之意乎？”司马光强调要抵御物质生活的引诱，认为这样可以保持一个人的高风亮节，不为物欲遮蔽自己的聪明才智。

此说当然有其不可磨灭之处，但亦未必合乎古人原意。他与郑玄一样，在此问题上都“师心自用”了。“格物致知”到了宋代，被朱熹提到了特别崇高的位置。朱熹认为，《大学》一书缺了对格物致知进行解释的一章，他补上了这一章。朱熹增补的内容是：要获得知识，必须考察事物，以求认识事物的理。任何事物都有理，任何人都有一定的知识。求学者应该把心中已知的理作为基础，进一步努力，以求达到认识的顶点。经过长期努力，会达到这样一个境界，好像突然之间明白了一切，这就是认识的顶点。

朱熹所说的事物，包括自然界的事物，但主要是社会事物，包括读书和待人接物。比如考察如何孝顺父母，如何忠诚于君主等等。陆九渊和王守仁认为，心既然是理的凝聚，心也就是理，因此，要认识理，不必去考察外界事物。王守仁甚至认为，我心中固有良知，把这良知推广到事物，就是格物。在格物致知学说上对后人影响较大的是宋明理学，其中主要可分为两派，程（颢、颐）朱（熹）一派和陆（九渊）王（阳明）一派。程朱等人释格物致知为“即物穷理”，二程说：“格犹穷也，物犹理也，若曰穷其理云尔。穷理然后足以致知，不穷则不能致也”。（《程氏粹言》卷一）朱熹说：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也”。（《大学章句?补传》）这里的“即物穷理”，是要求人们运用已知的知识，深思客观事物，达到自己内心的豁然领悟。它所强调的是一种内省式的思考过程。

宋明理学对“格物致知”的发挥，在后世也有人表示反对。例如颜元就公开批评朱熹说：“朱门一派，口里道是即物穷理，心里见得，日间做得，却只是读、讲、论??其实莫道不曾穷理，并物亦不能即，半日静坐，半日读书，那曾去格物”。（《习斋记余?阅张氏王学质疑评》）颜元主张格物要亲自动手，实地去做，不能离物而空洞地“穷理”。这样的格物致知，有利于科学的发展。

实际上，因为格物致知学说具有研究客观事物以获取知识的含义，一些重视研究自然的有识之士也借用这一口号，赋予它新的内涵，用以阐发自己的思想。例如王夫之即曾这样说过：“密翁（方以智）与其公子为质测之学，诚学思兼致之实功。盖格物者，即物以穷理，唯质测为得之。若邵康节、蔡西山，则立一理以穷物，非格物也”。（《搔首问》）王夫之所提到的“质测之学”，是方以智的创举，它的中心内容是要求以实证方法研究自然现象。

王夫之认为只有质测才是真正的格物致知，这赋予格物致知学说以崭新含义，标志着这一术语已经进入自然科学范围。随着明末清初科学技术的传入，中国人研究自然现象的热情也高涨起来。这时人们谈论格物致知，很多情况下都意味着研究自然以获取知识。古老的格物致知学说获得了新生，成了人们从事科学研究的理论根据。清末翻译的西方科技书籍，有些径以“格致”名之。格致一词成了声光化电等自然科学部门的统称。鲁迅先生在《呐喊自序》中写道：“在这学堂里，我才知道在这世上，还有所谓格致、算学、地理、历史、绘图和体操”。他所说的格致，就是指的这些自然科学。在中国传统科学与西方科学技术合流过程中，格物致知学说以独特方法参与并加速了这一过程，从而在科学技术史上取得了一席永久立足之地。

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刁饼卫美： 首先格物致知起源于明代大哲王阳明,王阳明格物三日成圣,含义是格物就是即物穷理,凡事都要弄个明白,探个究竟;致知,即做个真正的明白人,为人行事决不湖涂

巴塘县13317416124： 正心修身,格物致知是什么意思 - ？
刁饼卫美： 正心修身指戒除忧虑、恐惧,端正内心态度,才能提高自我修养. 而格物致知是儒家思想的一个重要代表. 格物,遵循世间万物的一定规律,实事求是;致知,以获取对自身有帮助的真正的知识和见解. 这个是个人的理解.百度百科可以查到很多书面知识.

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巴塘县13317416124： “格物致知”是什么意思? - ？
刁饼卫美： 中国古代哲学的认识论命题.朱熹承认接触事物(格物)是获得知识(致知)的方法,但又认为心被人欲所蒙蔽,所以知识不够完备.只要通过格物的功夫去掉人欲,对于天地万物之理就无所不知了.颜元把格物解释为“犯手(动手)实做其事”,认为“手格物而后知至”,肯定行先于知,这是朴素的唯物主义反映论的观点. 另:格物推究事物的道理.