佛教为什么又有我又无我?

作者&投稿:梁耍 (若有异议请与网页底部的电邮联系)
佛教为什么又有我又无我~

如果有我,我是谁?身体细胞都是物质不断的新陈代谢,思想意识又变换不停,我在哪里?如果无我,那身体思想又是什么?佛教通过对有我无我的剖析,来找出那个生命的根本,即真正的自我。比如说瀑布,瀑布是有还是无?遇境则有,境无则无,亦有亦无。但是水性不变。

佛教认为,世间万象包括人皆由因缘和合而成,不存在人格化的造物主,不存在一切事务的主宰者,那么也没有独立的永恒的实在自体,这就是无我。在佛教中,“我”有两种:一是人我,一是法我。无我也就包括人无我与法无我。如果单从宗教实践层面的禅修之学上来看,我们可以说佛学就是解脱之道。其立说的钱俶就是求解脱的主体,一个“我”。我们知道佛家所言的最终解脱是寂灭,是“涅磐”(不生不灭)。而涅磐是有过程的“佛家称之为趋向涅磐、无住涅磐)。它是通过禅定,然后“证果”的,证果就是获得一种智慧,在精神上达到一种境界。证果总是通过“知觉”得到的,这种知觉方式就是“悟”。但我们知道“悟”是思维的“逆转”,悟是一种“否定”的行为,在肯定某种的同时又是对某物的的否定。一旦开物就意味著“今是昨非”,从头来过。人生来就为“无明”所困,悟了即对以前错事的否定。而佛要求我们一悟到底。悟到无可悟处,那就是无“我”了。因为只要有一个“我”,那就总能悟、总要悟,就像一个印度笑话所说的,大地由四只大象承托著,大象又被其他大象秤砣著以至无穷……境界之处复有境界。“悟”作为一种突破方式还要不停地突破。如此一来,我们便需要对悟本身有一个转悟,即悟透。
在佛家看来,“悟”本身也是一种心理意识活动,也是一种“业”的表现。所以只有将悟之所以为悟者悟掉,才能悟到最后,悟得彻底,了断尘缘。悟到“无人在悟”,悟从何起。此时言语道断,一片清净。虽说自性清净,但清净之中无物有性。
理论上佛学的“无我”之说有相当丰富的文献,但作为一种宗教哲学,于其他宗教哲学一样,这种理论多以“破”的形势展开,“破”一般总是针对戏论(俗见)而言的,佛家认为常人总将我与我“所”(外物世界)区分快来,认为它们都是实体。这被称为“我执”、“法执”。我执分两种:即“身执我”与“离身执我”。身执我是以“肉身”为“我”。离身执我以为肉身内别有“神我”。佛家认为人身是色心缘和而成,“色我”本不是“我”,因为色为四大(地、水、火、风),心分四蕴(受、想、行、识),若皆是我,则有八个我。何况人身有三百六十骨,诸心数有八万四千尘劳,这之中应取哪个为我呢?通过分析身种种情状,最终是找不到一个实在的自我同时,佛家认为人是由“色、受、想、行、识”构成,色我既然是不存在,存在是我执的一种表现——肉身我执,那么是否存在一个“精神性”的我呢?回答是否定的,因为心(心或心法制无形的精神作用,也就是佛教所说的八识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识)是由无明所生,(佛家认为不存在实在的“我”,而常人确认为有“我”,这就是无明)人的各种意识活动都是一种“执著”的表现,“职”只是假“我”执著于万法而生的。“法”也一样,法“一切具有自行之体和规范标准)是“任持自性,轨生物解”,也就是说世间万像是变动不居的,是不真实的、空的,并不是一个实在的东西,但常人总认为能够抓住,由此而缠身一切的“识”(意识活动)也是假而空的,由此推之,世间万象本不具自性,是迁流变化的,所以没有一个实在的我,因而不真即空。所谓“诸法无我”。佛教主张“身我执”与“离身我执”(心执)都是虚妄不真的,也自然就不存在一个“我”了。
作为一种本体论,在佛学发展史中,这种性空无我之说是非常精致的,然而要将之贯通过到宗教实践中去,却有很大的难度,大乘中学传到中国,很长一段时间都被中国人误解,直到鸠摩罗什来到关中才有所改变,到其弟子僧肇那里得到光大。而印度的犊子部提出:一、感知、思考、记忆需要有个主体;二,需要有个我对个体的行为负责,且可以承受果报;三,佛经中关于我的立说。
印度佛教的“无我”说,是为了解决婆罗门教指常为是的主张,亦即以为世界是常性,永远存在的,所以提出了无常的主张人也是无偿的,故在认识上要求破除我执,进而破除法执,整个世界亦是虚幻的。这就是印度佛教“无我”说的真正含义!

既非有我,也非无我。佛教认为,轮回,不是“我”这个人、这个身体在从这个世界转到那个世界,而是“我”的意识在进行迁移和流动。因为意识的流动,所以不能说有我,也不能说无我。
人的进入轮回,只是进入一种过程,没有什么在支使,只是一种水流一样的动力,动力的来源首先是根源我们活着时的作为,然后因为这些作为而产生种种心里的驱动意识,而后这种驱动意识强大到产生对生的渴望,对情绪的执著,而后生起动力、生出新的生命成果。
一切都是一种自然而然的结果,没有谁去操纵它。通常的比喻是这样的,没有我存在,只有一个生命之流,就好像小时候的我,不能说是现在的我,也不能说不是我,这只是生命流上表现出来的不同时期而已。同样的今生和来世只是同一个业力流上的不同时期。就好像一条河它的上游,中游和下游。这就是轮回中的表现。就象降雨,不能确定哪个雨点就是那片云,也不能讲那个雨点就是云,只是一种流转的过程,但保持了云的湿性而已。

楼主何不思维、观察,只如我们每天行住坐卧,到底是有我,还是无我呢?

如果无我,那又是谁吃饭、睡觉、喝水、走路,如果有我,明明吃饭走路洗澡乃至生病死亡,都是无常、不是恒久的,怎麼能说有真实我呢?

如果无我、没有真实我,那我们每天学习的种种又是如何能传承相续而不会睡著后又忘失呢? 但是如果有我,学习中的我、学习的事物,都不是恒定的状态,也都是无常,都会暂断的,因此怎麼能说有真实的我呢?

如果无我、没有真实不坏的我,又如何能让每一世的身体、觉知心不断的出生、继而来领受这个世间种种呢? 但若有我,明明每一世的身我、觉知心我都不同,都无法连贯,都必须始从婴儿开始学习世间种种行为,那这样的话,怎麼能说有真实的我呢?

楼主不妨仔细观察思维之,也许有个入手处。

一多不二
空有不二
是非不二
善恶一心。

空非空,有非有
对世间万物贪求无厌,终会变成赤贫;对生死合限贪爱执著,毕竟难逃空苦。根本的原因是,我们总认为空就是空、有就是有,一般人总想避空趣有,以为有比没有好,结果常常弄得一颗心在顽空妄有里疲于奔命。《景德传灯录》里说:“诸佛与一切众生,唯是一心,更无别法。此心自无始以来,不曾生,不曾灭,不青不黄,无形无相不曾有无,非大非小,超过一切限量名言踪迹对待,当体便是,动念即差。”
有,是世法,是生活的妙用;无,是出世法,是生命的本体。佛法,就是空有相融,的中道之行,是真空妙有的圆融中道。如果我们能够以般若智能观照出“真空妙有”的实相,不起“分别风”,不刮“对待雨”,则空有之间自然冥合圆融,如同日照山河、山河浴日,自然便能“空有不二”了。

有我者,则非有我,而凡夫之人以为有我。

轮回的时候是无我的。

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