如何理解孝廉二子

作者&投稿:长孙虏 (若有异议请与网页底部的电邮联系)
如何理解孝悌,孝忠,孝廉等孝文化的延伸内涵~

孝悌”——治理天下的为政策略


“孝悌”,不是简单的孝德外延的扩充,而是体现一种完整的家庭伦理观念的形成,理想的家庭伦理秩序的建立,是使社会形成“仁爱”氛围的社会伦理道德的基础,是建立稳定的社会秩序,实现“孝治天下”的为政策略。



《二程集》载:“孝悌也者,其为仁之本舆!言为仁之本,非仁之本。”[4](卷十一)《三字经》:“首孝悌,次见闻。”在很多文献中都出现过孝悌联用,并还有不少学者为其作了专门注释。《论语·学而》:“弟入则孝,出则悌。”朱熹《集注》中讲:“善事父母为孝,善事兄长为悌。”[3]“孝悌”与初始孝的内涵与背境已经大不一样了。孝包含的主体成员仅只是父母与儿女的双边关系;“孝悌”另外已经扩充溶入了兄嫂,也就是包括父母,兄嫂等一家人了。这里需要强调的是,“孝悌”实际已经包含着完整的家庭伦理关系。如果我们站在历史长河的岸边审视,孝到“孝悌”是一个历史性转折。孝,刚从动物世界中摆脱出来,进入人性世界,稍释人伦光辉后,便进入一个全新的“孝悌”家庭伦理境界,这是一个崭新的伦理层面。这时,家庭已经成为社会的细胞或基础而存在,又相应的已经建立起了较为稳固的家庭伦理秩序。



自汉代以后,统汉者为适应中国的宗法家族社会结构极力推崇“孝梯”,并从稳定家庭结构入手,以达到稳定社会的目的。他们大力表彰“孝悌力田”,在《汉书》、《后汉书》等帝王本纪中,记载着大量的全国性的“孝悌”的褒奖、赐爵。此时,儒家学说受到官方的特别关照,被钦定为“独尊”之学,孝道也就变成“以孝治天下”的手段。《孝经》,给人突出印象就是孝道的核心内容已经从“善事父母”发展引申为”孝治天下”,
“孝治”成为贯穿全书的根本宗旨。《论语·学而》有子曰:“孝悌而好犯上者,鲜矣。不好犯上而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。”[3](P70)从这则语录中可以看出,孔子是先从家庭的角度出发来讲的,先强调家庭伦理关系,后由此及彼的。认为,能够做到“孝悌”的人,去犯上是少有的,而不好犯上的人,去作乱是没有的。有德性的人善于追求“孝悌”这个根本,根本的东西树立起来后,良好的仁道就会随之而来。《孝经·感应章》“孝悌之至,通于神明,光于四海,无所不通。”是说孝悌之道,若是做到了至极的程度,就可以与天地鬼神相通,天人成了一体,互为感应,德教自然光显于四海之外,远近幽明,无所不通。孔子十分看重人的基础道德的建设,强调只有打好了“孝悌”这些最基本的道德基础后,一个人的道德前途就会一片光明。程颐说:“孝悌,顺德也,故不好犯上岂复有逆理乱常之事?德有本,本立则其道充大。孝悌行于家,而后仁爱及于物,所谓亲亲而仁民也。故仁以孝悌为本。”[4]从家庭中的伦理开始,先使家中亲人间充满仁爱,而后使这种仁爱扩展到其他事物中,这样就是真正的“仁”。从这个角度讲,“孝悌”是使社会形成“仁爱”氛围的社会伦理道德的基础。孟子对孔子的孝悌思想作了进一步阐释和发挥,说:“孝子之至,莫大乎尊亲;尊亲之至,莫大乎以天下养。”
[3](P385)这种推己及人的孝道观,是孟子的独到见解。故孟子说:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。”[3](P253)《孝经·孝治章》说:“子曰:‘昔者明王之以孝治天下也,不敢遗以国之臣,而况于公、侯、伯、子、男乎?故得万国之欢心,以事先王……夫然,故生则亲安之,祭则鬼享之,是以天下和平,灾害不生,祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。’”此述非常精妙,一方面可以看出统治者推崇儒家学说的根本缘由,另一方面可以看出儒家“以孝图治”论说征服人心的说教力度和政治用心。“孝悌”观念,尽管受到历代帝王推崇与利用,其终极目的是为了稳定其统治,但不可否认这一行为在客观上对社会也起到了一定积极作用。


孝忠”——教化天下的潜导策略



“孝忠”,在以孝劝忠意识形态策略影响下,形成忠孝并论的潜意识结构,给孝注入更多的意识形态因素,使维持家庭秩序的伦理道德范畴,演绎、扩展为来维持社会秩序的政治范畴,反映出跨越自然属性人际关系的一种崭新的意识形态构式。



孝悌观念的推广,对稳定社会起到了重要的作用,因此得到统治者的赞许和大力提倡,并在实践中逐步将“以孝图治”演升到“以孝劝忠”,且把这两者有机结合起来,成为统治者治理天下的为政之本。或谓孔子曰:“子奚不为政?”子曰:“《书》云:‘孝乎!惟孝,友于弟,施于有政。’是亦为政,奚其为为政?”[3](P82)这一则对话就说明了儒家创史人孔子一开始就将宣扬孝悌观念的活动看成是政治行为。《孝经·开宗明义章》云:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”这就非常清楚的告诉我们“孝”是“事亲”伦理道德和“事君”政治行为的结合体。而“孝道”对封建政治的重要性在《孝经·三才章》里则体现得更为具体。《孝经·三才章》说:“夫孝,天之经也,地之义也,民之行也。天地之经,而民是则之。则天之明,因地之利,以顺天下,是以其教不肃而成,其政不严而治。先王见教之可以化民也。”治理国家以道德教化为基础,道德教化以孝行为根本,故孝道既行,天下自然垂拱而治。《孝经·孝治章》记载:“昔者明王之以孝治天下也,……天下和平,灾害不生,祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。”直接指出只要推行“孝悌”,就会国泰民安,政治清民。正因为如此,故历代帝王对它大力提倡和推崇,并将其逐步高度政治化。




封建统治者重视孝道的宣扬,并将孝道高度政治化的重要标志和潜导策略,就是“以孝劝忠”。那么,它的理论基础源于何处?就是《大学》里的“三纲八目”。《大学》开篇道:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”,是为“三纲”。就是一要修明天赋善德,二要治国安民,三要达到以上两项所应当达到的目标。“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”是为“八目”。《大学》载:“身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平……所谓治国必先齐家,其家不可教而能教人者,无之。故君子不出家而成教于国;孝者,所以事君也,……”统治者利用孝道来教化百姓,就是修其身的过程。向广大民众宣扬孝行,就是希望以此影响人们,以齐其家。而这两项措施最终都是为了达到治国平天下的目的。“治国必先齐其家”,[3](P12)指出了以孝齐家对治国的主要性。“孝者·所以事君也,”[3](p12)把人们行孝的对象直接指向为君主。《礼记·祭义》则说“事君不忠,非孝也。”更加明确地指出对君主不忠,就是不孝的表现。当然,统治者要推行孝道,还需以身作则,广敬博爱,规范天下。“所谓平天下治其国者:上老老而民兴孝,上长长而民兴弟,上恤孤民不倍,是君子有挈矩之道。”
[3](P14)正因为如此,历代帝王为了稳固自己的统治,也做出了许多诸如上述的一些宣扬孝道孝行的姿态。



孝在《孝经》中得到比较全面的概括与总结,较深刻地反映了封建统治者倡孝的意图。《孝经》集中议论了“以孝治天下”的原则,在绝大多数章节中,不是讲“事于亲”,而是讲“事于君”。《孝经·广扬名章》说:“子曰:‘君子之事亲孝,故忠可移于君;事兄悌,故顺可移于长;居家理,故治可移于官。是以行成于内,而名立于后世矣!”这里利用因果关系把“事亲”和“事君”巧妙的结合起来了,给人有一种较强的逻辑说服力。《孝经》以孝为教、以孝劝忠的意识形态潜导策略所产生的效果对以后影响较大,“出则忠,入则孝”、“忠于君,孝于亲”、“孝慈则忠”……孝的内涵被延伸为忠于君王、忠于国家,为官不忠、临战不勇也被认为是不孝的表现。在这种传统文化氛围中,孝与忠在人们的思想意识中,逐渐形成忠和孝相通,忠和孝互喻、忠和孝并论的潜意识互通构式,与这种意识形态构式相一致,同时也形成了国和家的合一,国和家类化,国和家并提的政治形态构式,应是理所必然,孝忠也因此成为古代社会的最高境界之一。



这个时候的孝,已远远超越了家庭伦理范围,忠成了放大的孝,国成了放大的家。孝概念的内涵与原始状态仅含亲情因素的孝概念已经有了本质的变化,其中添加了许多浓厚的意识形态成份,不只是一个伦理范畴,更重要的是一个政治范畴。历史实践证明,中国古代的宗法家族社会,人际之间既存着建立在血缘基础上的亲情,也存在着建立于私有制基础上的等级压迫。在这两方面,片面强调哪一方面都不利于社会长治久安。儒家倡导的“孝治天下”,以“亲亲”率“尊尊”,“孝忠”观念等,虽不能从根本上取消阶级对立,但不失为一种缓和社会矛盾的巧妙方法,被历代统治者所采纳。但是不可否认的是,将本来规范血缘家庭的伦理范畴孝道,变成了国家的政治哲学,将非血缘的利益关系硬说成是父子兄弟的人伦关系,一方面会掩盖阶级国家的实质,另一方面也会扭曲孝道本身意义。


“孝廉”——稳定天下的组织策略



“孝廉”,将行孝作为推荐选拔官吏的重要标准纳入国家的政治制度,给规范家庭且仅具有伦理道德属性的“孝”,赋予了许多法律意识形态因素。这样,不仅使孝在更高层面上得到普及、强化,更重要的是对实施“孝治天下”的为政策略更具有强制作用和保障意义。



汉代颁布了一部很重要的法律,叫《孝廉法》,作为选拔官吏的依据。《孝廉法》规定,虽则有博学宏词、贤良方正等科,唯以孝廉为重。公然将孝行作为选拔官吏的重要标准,合乎标准者可以被举为“孝廉”,由朝廷任命为官。如果说我们前面所讲的“孝悌”、“孝忠”是普遍意义的“劝民从孝”的话,那么我们现在所讲的“孝廉”就是特殊意义的“劝官从孝”。“孝廉”之倡举,隐含着两层重要的意思:第一,孝者,孝悌;廉者,廉洁。孝则忠君,廉则爱民。诚然将行孝与廉洁并列起来,同作为选拔官吏的重要标准,说明孝与廉的意义同等重要,两者不可偏废,只有在同时具备这两个条件时,才能被举为“孝廉”。第二,孝与廉不是简单的并列,有其内在的必然联系。孝要求官对民施廉,不廉则对民不孝;廉体现官对民行孝,不孝则无从言廉。犹孝必崇廉,犹廉必倡孝。孔子说:“政者,正也”,为官者要督率民众,就要做出表率,把廉洁奉公当作自己最基本最重要的道德要求,所谓“廉者,政之本也”。西汉刘向曾说:“廉士不妄取”,为官者不能贪国之财,夺民之利,在物质利益面前,取或不取,其标准要看它是否符合道德。否则,夺民之利则为不孝,贪国之财则为不忠,不仅要受到道德的遣责,还要受到法律的制裁。



历代帝王深知倡孝对于维护封建统治和宗法秩序的重要作用,一方面大力提倡和宣扬孝道,褒扬孝子,如官修正史正立《孝子传》等,为世人树立孝子榜样,推行“孝治天下”;另一方面采取法律措施,或罚“不孝”,或举“孝廉”等,保障“孝治天下”的推行。自秦代以后,“不孝”被定为重大罪恶之一,不肯抚养甚至辱骂欧打父母或祖父母者,都要受到官府严厉处治,甚至处以绞刑和腰斩。出土的《睡虎地秦墓竹简·封诊式》记载:某甲控告其子不孝,要求官府惩治,官府按其所告查办,“将其子断足,迁蜀边县,令终身毋得去迁所论之”。其后历朝都有对“不孝”作出惩治的法律条文,甚至更为具体严历。统治者为了使孝伦理得到顺利推行,制订了大量的“惩治不孝”的法律条文,运用强制性手段来推行孝道,将“孝”的伦理思想渗透到了刑律之中。汉代推崇孝道,遵从“以孝治天下”,上至天子,下至官吏都积聚民众进行孝道教化。不仅制定实施贬惩“不孝”的法律条文,而且制定实施褒奖“行孝”的具体规定,以确保孝道的贯彻执行。其中“举孝廉”,就是一项重要的组织制度,把“孝廉”作为选拔官员的一项科目,没有“孝廉”的品德者不能为官。统治者认为,一个连自己父母都不孝敬的人,不可能把老百姓当成父母“孝敬”;一个连基本家庭责任感都不具备的人,不可能对国家、人民克尽职守、认真负责,正所谓“修身、齐家、治国、平天下”,其中表达的递进关系不难理解。“举孝廉”的制度,虽不能从根本上消除当时统治阶段与老百姓之间的尖锐对立,但也不失为一种缓和社会矛盾的巧妙方法。不可否认,原本仅具有伦理道德属性的孝道,又增添了许多法律色彩的意识形态因素,这样对孝道的推行更具有强制作用和保障意义。虽然用强制的手段推行孝道,在一定程度上掩盖了国家的实质,扭曲了孝道本身的意义,但从对为老百姓的生产、生活提供安定的社会环境的实际效果看是有其积极意义的。



孝观念是中华民族的传统美德。它在历史的长河中孕育、洗礼、发育,形成了内涵深刻的孝伦理体系,并形成了中国特有的孝文化。随着社会的发展,伴随孝在各个历史时期的社会存在状态逐渐闪现出人性光彩与文明印迹。尽管由于历史的局限,其中夹杂着一些不良成份,但也掩盖不住它在历史文化中的文明光辉。即使在现代文明的今天,孝强调的人际关系的和谐,强调的仁、爱思想和对国家的忠诚意识,也是值得宣扬和提倡的。中国传统文化中蕴涵的这种孝文明,应是普世文明的精神家园中绚丽的一束。

孝字由“老”字头加“子”组成。老人在上,子女在下,要摆正位置,要敬重老人。
老了有儿女能够照护你,这就是孝字的诠释。
所有父母亲认为的孝顺,就是子女什么都听他们的,完全按照他们的想法去做。 而子女所认为的孝顺,则是怎么样让父母亲过得更好。
俗话说的好:“君子立身,孝字为本.”如果你想在社会立身,就必须懂得“孝”。
顺孝,尽心 奉养父母,顺从父母意志。《礼记·祭统》:“崇祀宗庙社稷,则子孙顺孝。”
顺只是孝含义中的一种,孝的含义更加广泛、精神,孝不代表就是要顺,有时候父母做了什么不对的事还觉得很正确你就应该婉转提出并指正才是孝。

孝廉是汉武帝时设立的察举考试,以任用官员的一种科目,孝廉是"孝顺亲长、廉能正直"的意思。后代,"孝廉"这个称呼,也变成明朝、清朝对举人的雅称。
孝廉(xiào lián)
1.孝,指孝悌者;廉,清廉之士。分别为统治阶级选拔人才的科目,始于汉代,在东汉尤为求仕者必由之途,后往往合为一科。亦指被推选的士人。
2.明清两代对举人的称呼。
简介
孝廉是汉代察举制的科目之一。孝廉是孝顺父母、办事廉正的意思。实际上察举多为世族大家垄断,互相吹捧,弄虚作假,当时有童谣讽刺:"举秀才,不知书;举孝廉,父别居。"
孝廉科就是察举孝子廉吏。汉惠帝吕后都曾有诏举 孝悌力田 之举。汉武帝确立了独尊儒术的基本政策,选拔统治人才特别重视人的品德。
根据儒家的思想,强调为人立身以孝为本,任官从政以廉为方,因此,察举孝廉被确定为选拔人才的最重要的科目,成为汉代察举制度最有代表性的典型科目。察举孝廉原为两个科目,汉武帝元光元年(公元前134年)初令郡国举孝廉各一人,就是举孝一人,察廉一人。然而终两汉之世,孝廉往往连称而混同于一科。被举者多为州郡属吏或通晓儒经的儒生,被举后,没有官职者授以官职,原为小官者升为大官。
汉代举孝廉定为岁举,即各郡每年按规定人数举荐人才,送至朝廷,成为汉代选拔官吏和任用升迁的清流正途。自汉武帝之后,至于东汉,从地方官吏到朝廷的名公巨卿,有不少是孝廉出身,对汉代政治影响很大。通过举孝廉,在社会上造成 在家为孝子,出仕做廉吏 的舆论和风尚,起了 化元元,移风俗 的社会教育作用。察举孝廉在西汉时考核比较严格,吏治也较清明。东汉中期之后,考核松弛,察举不实,有不少滥竽充数者,竟闹出 察孝廉父别居 的大笑话,这和吏治腐败互为因果,造成恶性循环。


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襄阳区13999458935: 同举孝廉?怎么解释? -
除丁头孢: 同,就是一起啦.“举孝廉”,是汉代发现和培养官吏预备人选的一种方法.它规定每二十万户中每年要推举孝廉一人,由朝廷任命官职.被举之学子,除博学多才外,更须孝顺父母,行为清廉,故称为孝廉.在汉代,“孝廉”已作为选拔官员的一项科目,没有“孝廉”品德者不能为官.中国文化以孝治天下,所以称孝廉.到清朝时,考取了举人,还是用孝廉公这个名称,那是沿用汉朝的.一般称孝廉公都是指那些被举过孝廉,至廉至孝的人,但也包括一些弄虚作假、道貌岸然之辈,象汉朝就有童谣讽刺:“举秀才,不知书;举孝廉,父别居.”

襄阳区13999458935: 同举孝廉?怎么解释? -
除丁头孢:[答案] 同,就是一起啦.“举孝廉”,是汉代发现和培养官吏预备人选的一种方法.它规定每二十万户中每年要推举孝廉一人,由朝廷任命官职.被举之学子,除博学多才外,更须孝顺父母,行为清廉,故称为孝廉.在汉代,“孝廉”已作为选拔官...

襄阳区13999458935: 什么是孝廉?
除丁头孢: 孝廉是汉武帝时设立的察举考试的一种科目,孝廉是孝顺父母、办事廉正的意思.孝廉是察举制常科中最主要、最重要的科目.汉武帝时,釆纳董仲舒的建议,于元光元年(前134年)下诏郡国每年察举孝者、廉者各一人.不久,这种察举就通称为举孝廉,并成为汉代察举制中最为重要的岁举科目,“名公巨卿多出之”,是汉代政府官员的重要来源.

襄阳区13999458935: 孝廉都是孝子吗﹖ -
除丁头孢: 举孝廉制度在早期比较正规,一般而言算得上孝子、廉洁之士,到了后期就越来越水,东汉桓帝、灵帝时有民谣叫:“举秀才,不知书;察孝亷,父别居.高第良将怯如鸡”(父子分居两处,儿子不给父亲养老,哪称得上孝子).

襄阳区13999458935: 古代举孝廉是什么意思?
除丁头孢: 科举制度出现前作官采用推荐的方式,所以叫“举”,“举荐”的意思,所谓“孝廉”就是讲孝道,且廉洁之人,这是古人看中的品质,认为这样的人才能做好官,所以成为“孝廉”,不过“孝廉”很多是用钱买的,所以真正“孝廉”的人并不多.谢谢,仅供参考.

襄阳区13999458935: 如何评价《儒林外史》中的娄氏二公子? -
除丁头孢: 娄氏二公子,他们心向功名,却不汲汲于此,行事大方端正,有德行操守,算是中流砥柱之才.

襄阳区13999458935: 古代举孝廉是什么意思 -
除丁头孢: 举孝廉,是汉朝的一种由下向上推选人才为官的制度,孝廉是察举制的主要科目之一.孝廉,是功名,有功名便可实授官职. 孝廉,即孝子廉吏.举孝察廉原为察举二科,汉武帝元光元年初令郡国举孝廉各一人,即举孝举廉各一人.在两汉通常的情况下,孝廉则往往连称而混同为一科.[2] 孝廉一科,在汉代属于清流之目,为官吏进身的正途,汉武帝以后,迄于东汉,不少名公巨卿都是孝廉出身,对汉代政治影响很大.

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除丁头孢: “举孝廉”,这是汉代发现和培养官吏预备人选的一种方法.它规定每二十万户中每年要推举孝廉一人,由朝廷任命官职.被举之学子,除博学多才外,更须孝顺父母,行为清廉,故称为孝廉.在汉代,“孝廉”已作为选拔官员的一项科目,没有“孝廉”品德者不能为官.中国文化以孝治天下,所以称孝廉.到清朝时,考取了举人,还是用孝廉公这个名称,那是沿用汉朝的.麻烦采纳,谢谢!

襄阳区13999458935: 孝廉是什么意思 -
除丁头孢: 隋朝科举制之前采用察举制,举孝廉就是把孝顺廉洁之人推荐到上层做官.

襄阳区13999458935: 孝廉是什么功名
除丁头孢: “举孝廉”是指汉朝作官的一种资格.推选一个地区至孝至廉(即孝顺又廉洁)的人为举孝廉.有了进一步升迁的机会. 孝廉,汉代以后选拔人才的一种科目,汉代时每年由地方官考察并向朝廷推荐孝顺父母,品行廉洁的人出仕,孝廉由郡推举! 汉代的察举制的一种,意义与西方国家的国会和各级主官很近似,不同在于后者就一地选一地,就一职选一职,汉朝是统共获取入仕,具体由朝廷分配,获取者要凭德识在一定范围内出名,而后地方官有职责把其地域的举荐出来,是很好的选举制,科举是不得已的变通,其本意仍是循此的

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