什么是“世间八法”？如何应对世间八法？

世间八法是什么~

毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称


世间八法----------宗萨钦哲仁波切

佛经总是起始于阿难说：“如是我闻……”这点相当重要，它告诉我们许多事情。阿难记录下佛陀一切的话语，却未曾宣称这些教授来自他自己；他清楚地说明他只是复述他从释迦牟尼佛那儿听闻到的话语。

时至今日，人人都想当原创者，特别是上师们。我读过一些现代上师们的书，他们宣称他们的教导是自己的研究成果，是自己的发现。现代社会的人，不知怎地，似乎受到新的、原创事物的吸引。但在此，我们并非着眼于某人的发明，我们是在检视纯净真实的法——佛陀的话语。 我们居住的这个世界受苦于无休止的不安全感，灵性事物已成为一种交易，因此像我自己这种灵性导师总觉得需要招揽更多生意。因为有这不安全感，因为了解人们的弱点，贩售灵性事物是很容易的。你们有些可能是生意人，因此我相信你们知道销售是怎么一回事。先告诉人们他们应该拥有某件他们所没有的东西，然后再告诉他们购买的地方就是我这里，我有你需要的东西。 佛陀说：“依法不依人，依义不依语。”这是绝佳的忠告。进入灵性道路时，谨慎留神很重要。 趋近灵性道路的基本方式有两种。理想而言，我们修持灵性道路的目的应该是为了达到证悟；就是这样，就是句点。然而，出于我们的习性，还有一个不同的方式，在东西方皆然。 在东方，佛教已然成为一种像是宗教的东西。人们为了长寿、兴旺、改善生计、个人利益、驱除某些邪灵等等而修习佛法。因此人们并非意欲证悟，而是致力于妆点此生。西方也好不了多少。在西方，法也并未真正用于证悟。在那里，人们修习佛法主要是为了抚慰自己、疗愈自己，为了放松……为了所谓的自我成长。
佛陀不是为了这类的世间利益而教导佛法。也许我们以为我们是富于灵性的人，所以我们并不是在寻求物质利益；然而我们仍在追寻某种心灵上的收益，我们希望拥有快乐的人生。这两者同被视为世间利益。如果我们怀有那种动机，佛教就是一条我们应该避开的道路。从自我的观点来看，佛教道路基本上是个坏消息。我们愈是修习、研读佛法，它对自我愈显得震撼，它与利己主义愈发背道而驰；因此我们应该仔细思考什么才是我们要的。还不太晚，我们仍旧可以退出。 我们来谈谈这些世间利益——我个人有很多这方面的问题。阿底峡是印度最伟大的佛教学者之一，他用很棒的方式描述。他说：“有八件事情让人软弱”，意指世间八法或我们所落入的八种陷阱：
希望受到赞美；不希望受到批评 希望得到；不希望失去 希望快乐；不希望痛苦 希望声名远播；不希望默默无名或受到忽视 这世间八法十分重要，我们应该熟记在心，那么就可以不时检查我们是否落入其中任何一个陷阱，或甚至是全部。检查是否落入任何一个这类的陷阱，是我修习的核心基础。它们很容易记：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。 因此我们检视自己是否落入任何这类的陷阱，我掉进全部这些陷阱，尤其是第一个：希望受到赞美。我总是喜欢被赞美，那是我最大的弱点。我相信这发生在我们许多人身上。微小、肤浅、无用、可笑的赞美之词，就能让我们变得非常软弱。批评亦然，几句荒谬、毫无意义的批评，能带来永远的伤害。 我想你们都知道我在说什么：我们多么喜欢赢，多么不喜欢输；我们多爱受人关注，多不乐意被人忽视……这一切都是陷阱。如果我们落入其中一个陷阱，我们就变得软弱。 我总是掉进这八种陷阱。我不想失去朋友，我希望得到赞美，我不愿意被人批评，我想得到弟子，我希望被重视，我不想被冷落。那么我会怎么做？为了得到我想要的，避开我不想要的，最后我就去满足别人的自我。 理想状况下，假如我是一个真正的老师，我应该告诉你一些你需要听的东西；那有可能很伤人。假如我当真严肃看待我做为心灵友伴的角色，那会杀伤你的自我，真正原因就在于灵性道路与自我希求乃是背道而驰的。很遗憾我得这么说，但这是唯一之道。 因此，如果我们想成为灵性修持者，如果我们希望变得强壮，我们应该是需要锻炼的。阿底峡尊者教给我们一种很棒的训练方式，称为“娄琼”。“娄琼”是个藏文字，意指“修心”。这个修炼方式基本上就是记得问问自己：我们正落入哪些陷阱？

让我们回到前面的问题：我们怀有何种动机？那是一切事物的真正起因。我们是认真想要证悟，亦或我们所做的这一切只是为了放松、疗愈，又或许因为我们已在生活里经历严峻的问题与障碍，我们只是想从中复原？提醒你，那或许真能达到某种效果。倘若我们以这种动机来修习佛法，我们或许真能得到某些世间利益，但我们将无法彻底运用佛法的可能性。由是之故，我们修习的甚至将不会是真正的佛法，而是某些捏造的复制品。 因此我们的动机非常重要。如果我们拥有第二类动机——为了达到全知或证悟而修持灵性道路，那么我们必须有一条完整的道路。 是什么造就一条完整的道路？一条完整的道路需要具备见、修、行。请注意，这点非常重要。我注意到西方有许多方法毫无见地，似乎有太多的方法：各种禅修、新世纪音乐、复生、复死……提醒你，将这些作为方法是可以的，我一点都不是在批评方法，但你必须要有见地。如果你没有个见地，你哪儿也去不了。它或许能够治疗某些创伤，或是像普拿疼一样可以暂时止痛。见地非常重要，见地决定了修与行。 那么，我们如何获得见地？透过研读，透过审查我们所研读的内容；这是释迦牟尼佛所教导的道之所以特殊的地方。他给予我们质疑的自由。就你的逻辑与常识所及，你可以问问题，你可以辩驳，你可以分析。因此你应当研读并且归结出见地；基于那个见地，你获得对此修道的信心；然后你可以选择许多方法。 此刻，我们可以说拥有出离心是我们的见地。我们所谓的出离是什么意思？当我们观赏电影时，那是名副其实的出离。为什么？因为当我们看电影时，即使各种形色的事情都发生在萤幕上，我们知道那不过是一场电影，那全都是假的。其中也许有动人的爱情或悬疑的情节，我们甚至会感动落泪，然而我们内心知道，那只是一场电影。

比方说，电影放映当中，当我们感觉想要去洗手间时，我们会有勇气起身前去。没什么大不了，我们并未真的陷在其中。这是为什么我们称此为出离——我们对这件事有正确的见地。既然我们了解到它徒劳无益的一面，就会有真正的出离。但相反的，在我们所谓的生活的大电影里，却很少人拥有这种勇气。 当然，出离并不意味着，由于了解这是一场电影，我们就必须走出戏院，并且郑重发誓再也不看电影。仅仅了解到这是一场电影，就已经彻底改变我们对这场电影的态度。我们无需停止看电影，我们仍然可以观赏，然而出于这份了解，我们就不会陷进去，它变得没那么重要。这有点像是短暂的证悟。 这是我们所需要的，然而了解这是一场电影却着实不容易。我们总是被困住，到最后我们总是认为这是真的。然而当我们坐在这里，沉浸于这场电影，或笑或哭，完全迷失在其中时，就是由于我们的善业，由于我们的功德，我们身旁的这个人拍拍我们的肩膀说：“别担心，这只是场电影。”这个人就是我们的老师。 能有这种机会，坐在某个真正具有智慧与慈悲而能点醒我们的人身旁，也很不容易。我们需要有很多功德，比方说，就在这个人告诉我们这只是一场电影时，我们后方的人可能正好在咳嗽，以致我们或许失去听到这句话的机会。这种事情总是发生，那纯粹就是缺乏功德。 经由一再地忆持见地，经由检视我们正落入八种陷阱中的哪些，经由各式各样的观修，我们获得功德。 因此现在我会说，了解生活徒劳无功的那面就是见地。拥有这个见地并不表示我们得成为比丘和比丘尼，或是前往加德满都，并且住在一个洞穴里。不，了解才是更为重要的。了解到这是徒劳无功并不意味着你该辞去工作；你应该依旧继续你的工作。如果你有机会成为百万富翁，为什么不呢？你应该只管去做——但始终知道真实的身份，始终记得处境的实相。 然后，情况就变得十分有意思。观赏一部电影，明知那是一场电影，却仍经验所有情绪，这很有意思。为什么有意思？因为操之于我们。任何我们控制不了的时刻，任何操之于别人的时刻，是没有意思的。这次的确操之于我们，我们知道那是假的。 此刻，在我们日复一日的生活中，我们没有控制权，我们没有乐趣，我们认为正在发生的每件事都如此真实。只要想想我们所拥有的亲密关系，拥有亲密关系应该是生命里出现的好事，然而它果真美好吗？关系展开的那一刻，不安全感开始了，期望开始了，恐惧开始了，而且没有止尽，总是一再重复：我们曾交过多少个女朋友？我们换过多少个男朋友？情形似乎总是一样。没有真命天子、真命天女，没有天时地利。为什么？问题不在没有遇上天时地利，不真是那样。但我们总是怀有某种期盼，我们带着希望与恐惧，而它们却导致失望。即使我们恰好得到我们期盼的，那份期待不会停止，它反倒倍增了。现在期待被增强，我们得到了我们想要的，所以我们就期盼更多，我们产生甚至更多的期待。 因此，我们能做的是发展明智的期待。这是娄琼的一部分，是修心的一部分。比方说，当我们睡醒时，检视一下：“我们好吗？我们快乐吗？我们一切顺利吗？”我们一切顺利，我们很快乐，我们非常好。接着我们塑造一个明智的期待：“这不会持续，这种情况过去从来不曾持续，这会改变。”事实上，我们的快乐会因此而持续得比较久。此外，当我们经历困难时，当我们遭遇这所有的问题、所有令人头痛的事情时，我们想：“这不会持续。过去我已遭遇过好多次问题，但我通过了它们，它们不曾持续，这次也会一样。” 每个人都有这个想法，认为眼前的问题、此刻我们正在经历的问题，是最大的问题，不是吗？而且我们以为这些问题将会是我们最大、最持久的问题，但这不是事实。跟我们目前遇到的问题相比，五年前的问题微不足道；而不出五年，今天的问题将会显得无足轻重。 我认为充分认知我们自己的存在是件好事。当我们看电影，当我们走过这世间每天的生活，能充分认知是很好的。我们可以开展出就在此刻正坐在这里的认知。 我们讨论了见，那么修呢？修的藏文是“贡”，它其实意指习惯于某件事。因此，对见地有了初步的了解之后，现在我们得去习惯这种了解。我确定你们一定听过这个譬喻许多遍了。如果我们开始认知某样东西，譬如酒，那么我们的修持就是尽可能多上酒吧。接下来你或许想要尝试不同的酒，试着调制某种鸡尾酒什么的。然后渐渐地，我们开始嗜酒。没有人生来就是酒鬼，你必须学习，你得去修炼它。然后，你变得离不开酒。这几乎像是有关酒的证悟，因此你没有它就活不下去。这就是我们得做的。 修是习惯于某件事。现在，止（奢摩他）的修持是许许多多大师劝勉我们要做的。我同意，因为止是打基础。止的修持纯粹是让我们的心能够运作并富有弹性。现在我们的心像一块木头，坚硬死板。止让我们的心富有弹性，以便我们可以随心所欲。 现在，假设你正在生气。如果我要你停止生气，你办不到。或者，如果我要你当下立刻发火，你也没办法。为什么？因为我们对心没有控制力。必须发生某些事情，得有特定的因缘，而且唯有如此，才能点燃我们的怒火。我们无法控制它，止带给我们那份控制力，那份弹性。 我们在讨论的主题是修心与八种陷阱——世间八法，那么我们如何观修它呢？我们可以称此为“动中修行”。我认为这是相当重要的修持，但有时也相当困难。为什么？因它会违反我们自他的期许。如:若我们采取特定的走路方式，以便可以获得赞美，以便不会受到批评，以便得到某种东西，以便不会失去某种东西，以便可以受到重视，以便不会被忽略。世上的每一件事，连我们走路的方式、我们的发型、我们今早穿的上衣…等这些事项，似乎都为了某些被关注而出发。

假如我们的所作所为都是出于一种被期待的状态，而不是发自内证的真诚。缺乏那种无求品高的心量，那么我们就会变得非常软弱，而很可能就成为自己跟别人期待的牺牲品。

世间诸法、略有八种。一、利，二、衰，三、毁，四、誉，五、称，六、讥，七、苦，八、乐。得可意事名利。失可意事名衰。不现诽拨名毁。不现赞美名誉。现前赞美名称。现前诽拨名讥。逼恼身心名苦。适悦身心名乐。 谓此八法，世间所爱、所憎，而能扇动人心，名之为风。苟心所有主，安住正法，不为爱憎之所惑乱，即八风不能动也。
基本信息
　　[一、利]，利者，利益。谓凡有益于我者，皆名为利。要览云：得可意事曰利。是也。
　　[二、衰]，衰者，减也。谓凡有减损于我者，皆名为衰。要览云：失可意事曰衰。是也。
　　[三、毁]，毁者，毁谤也。谓因恶其人，构合异语，潜地而讪谤之。要览云：阴为毁讪曰毁。是也。
　　[四、誉]，誉即赞誉，谓因喜其人，虽不对面，亦必潜以善言而赞誉之。要览云：阴为赞美曰誉。是也。
　　[五、称]，称即称道，谓因推重其人，凡于众中，必称道其善以美之。要览云：阳为赞美曰称。是也。
　　[六、讥]，讥者，诽也。谓因恶其人，本无其事，妄为实有，对众明说。要览云：阳为诽刺曰讥。是也。
　　[七、苦]，苦即逼迫之义，谓或遇恶缘恶境，身心受其逼迫。要览云：逼恼身心曰苦。是也。
　　[八、乐]，乐即欢悦之意，谓或遇好缘好境，身心皆得欢悦。要览云：适悦身心曰乐。是也。

佛经总是起始于阿难说：“如是我闻……”这点相当重要，它告诉我们许多事情。阿难记录下佛陀一切的话语，却未曾宣称这些教授来自他自己；他清楚地说明他只是复述他从释迦牟尼佛那儿听闻到的话语。 时至今日，人人都想当原创者，特别是上师们。我读过一些现代上师们的书，他们宣称他们的教导是自己的研究结果，是自己的发现。现代社会的人，不知怎地，似乎受到新的、原创事物的吸引。但在此，我们并非着眼于某人的发明，我们是在检视纯净真实的法──佛陀的话语。 我们居住的这个世界受苦于无休止的不安全感，灵性事物已成为一种交易，因此像我自己这种灵性导师总觉得需要招揽更多生意。因为有这不安全感、因为了解人们的弱点，贩售灵性事物是很容易的。你们有些可能是生意人，因此我相信你们知道销售是怎么一回事。先告诉人们他们应该拥有某件他们所没有的东西，然后再告诉他们购买的地方就是我这里，我有你需要的东西。 佛陀说：“依法不依人，依义不依语。” 这是绝佳的忠告。进入灵性道路时，谨慎留神很重要。 趋近灵性道路的基本方式有两种。理想而言，我们修持灵性道路的目的应该是为了达到证悟；就是这样，就是句点。然而，出于我们的习性，还有一个不同的方式，在东西方皆然。 在东方，佛教已然成为一种像是宗教的东西。人们为了长寿、兴旺、改善生计、个人利益、驱除某些邪灵等等而修习佛法。因此人们并非意欲证悟，而是致力于妆点此生。 西方也好不了多少。在西方，法也并未真正用于证悟。在那里，人们修习佛法主要是为了抚慰自己、疗愈自己，为了放松……，为了所谓的自我成长。 佛陀不是为了这类的世间利益而教导佛法。也许我们以为我们是富于灵性的人，所以我们并不是在寻求物质利益；然而我们仍在追寻某种心灵上的收益，我们希望拥有快乐的人生。这两者同被视为世间利益。如果我们怀有那种动机，佛教就是一条我们应该避开的道路。从自我的观点来看，佛教道路基本上是个坏消息。我们愈是修习、研读佛法，它对自我愈显得震撼，它与利己主义愈发背道而驰；因此我们应该仔细思考什么才是我们要的。还不太晚，我们仍旧可以退出。 我们来谈谈这些世间利益──我个人有很多这方面的问题。阿底峡是印度最伟大的佛教学者之一，他用很棒的方式描述。他说：“有八件事情让人软弱”，意指世间八法或我们所落入的八种陷阱： ·希望受到赞美
·不希望受到批评 ·希望得到
·不希望失去 ·希望快乐
·不希望痛苦 ·希望声名远播
·不希望默默无名或受到忽视 这世间八法十分重要，我们应该熟记在心，那么就可以不时检查我们是否落入其中一个陷阱，或甚至是全部。检查是否落入任何一个这类的陷阱，是我修习的核心基础。它们很容易记：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。 因此我们检视自己是否落入任何这类的陷阱。我掉进全部这些陷阱，尤其是第一个：希望受到赞美。我总是喜欢被赞美，那是我最大的弱点。我相信这发生在我们许多人身上，微小、肤浅、无用、可笑的赞美之词，就能让我们变得非常软弱。批评亦然，几句荒谬、毫无意义的批评，能带来永远的伤害。 我想你们都知道我在说什么：我们多么喜欢赢，多么不喜欢输；我们多爱受人关注，多不乐意被人忽视……这一切都是陷阱。如果我们落入其中一个陷阱，我们就变得软弱。 我总是掉进这八种陷阱。我不想失去朋友，我希望得到赞美，我不愿意被人批评，我想得到弟子，我希望被重视，我不想被冷落。分析世间八法 若一个人常修习身念处，当他的六个根门接触到可爱可意的色声香味触法的色境时，他会‘念住’每一个色声香味触法的接触，並观察它们的生起，以及这些色尘的四大组合，久而久之，他会得到正知正见，那即是知道这些缘生之色尘是无常无我的，因此他就不再在意它们的得到或失去。 同样的，若一个人常修习受念处，他会很快的就察觉到外界色声香味触法对自己身心的冲击，当身心感受到苦乐时，他会马上察觉它们，並观照这感受的生起及它的生缘，而得到正知正见，那即是知道这缘生之法是无常无我的，因此他会放下对感受的执取。 同样的，若一个人常修习心念处，他会很快的就察觉到自己心意的状况。别人对自己的称赞、讥嘲、诋毁、誇誉等等，都只是他人一时的评价和主观的意见，毫无可取，犹如风一般难以捉模。当他对这些称赞、讥嘲、诋毁、誇誉加以观照时，他会发现这些评价和意见的生起，都是境尘配合他人的五根及意门，思维之后而生出來的。他人的五根及意门皆无常，所作的评价和意见又如何有常；自己的五根及意门皆无常，所在意的称赞、讥嘲、诋毁、誇誉等又如何有常；既然皆是无常缘生之法，那又何必自讨苦头去理会它呢？ 如何解除执取？ 解除对‘得、失’的执取是要观照色相的无常。解除对‘苦、乐’的执取是要观照感受的无常。解除对‘称、讥’，‘毁、誉’ 的执取是要观照心念的想、行、识的无常。 1. 观照色相的无常 ‘得、失’是对身外色相的执取，这要修习身念处，这在佛法上称为外色，包括一切我们看到的、听到的、嗅到的、吃到的、摸到的，它们都是由四大组成，靠众因缘而出现，因此是无常的。 若知色相的无常，就会知道它是会随时变易的，或者变坏了，变质了，消失了，換了主人或场所等等，执取於它们只会带來伤心和失望，也即是苦疼。 2.观照感受的无常 ‘苦、乐’是对身心感受的执取，这要修习受念处。受是六个根门接触六境时所生的，有眼触受，耳触受，鼻触受，舌触受，身触受和意触受。普通的三种感受是苦受，乐受和不苦不乐受。苦受，乐受是很容易觉察到的，不苦不乐受则要修习到心极平靜时才能觉察到，这要靠修习禅定。所有的感受都是缘生法，因此是无常的。 3.观照心念的无常 ‘称、讥’，‘毁、誉’ 是对心念的执取，这要修习心念处。心念可以简单的分为善心与不善心，修习者应知晓心有贪着，或心离贪着，心有瞋，或心离瞋，心有愚痴，或心离愚痴，心集中(收缩)，或心散乱，心广大，或心狭小，心有向上，或心无向上，心有定，或心无定，心有解脱於烦恼，或心未解脱於烦恼等等。一切的心态都是五根接触外头的五境带來的，它们都是缘生法，因此也是无常的。 4.观照诸法的无常 不认识世间真相，对世间八法的执取就是烦恼，这是因为我们的邪见的关系。邪见是在与四种邪见相应的贪根心里，即对五蕴(色、受、想、行、识)执着的不善心所，[阿毗达摩论]解释它是一种错误见解。其特相是不明智地分析事物，作用是错误地认为世间的诸行法是常，是乐，是有我，是净。它的现起是错误的理解或相信，近因是不愿谨见圣者等。这四颠倒是把世间的事物的无常看成是常，把世间的众苦当成快乐，把身体与种种不净之物看成是净，把无我的事物当成有我。这种邪见把我们紧紧地束缚在三界里，不能出离，也不能证悟涅槃。一切的现象不外是外色与內色，以及我们心意对它们连生的心法，这些色法与心法，皆是缘生之法，因此是无常的。 世间八法的延伸 ：扩大世间八法的范围來看，一切世间两极的有无、贫富、贵贱、大小、高下、成败、善恶、垢淨、愚智、凡圣、空有、乃至生死，都是心在分别所致。这些都屬於想与识的范围內，是屬於心法，皆是无常的。 修行的人对於到來的得、失、苦、乐、称、讥、誉、毁，只是默默地接受，不生欢欣和不喜，内心清楚的知道，这些都会很快的消失的。 佛陀说: “当一个人以智慧观照时，得见"一切行无常"，那个时候，他将厌倦于自己所沉溺的诸苦，这就是导向清净之道。”（[南传法句经]277偈） 佛陀又说:“在这些人群中，能够渡彼岸的人很少，至于其余的人，都徘徊于此岸。那些善于遵照正法，依教奉行的人，他们将能到达彼岸，渡过那难渡的死亡领域。” --

世间八法是指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。这些词语可以用来描述世间中各种情境和情绪的变化，以及它们对我们内心的影响。
应对世间八法的方法可以包括以下几个方面：
1. 保持内心的平静和坚定。不要被外界的变化和情绪所左右，保持内心的平静和坚定，不被利衰毁誉称讥苦乐所影响。
2. 保持正念和智慧。要了解世间八法的本质和影响，保持正念和智慧，不被它们所迷惑。
3. 保持积极的心态。要看到世间的美好和机会，保持积极的心态，不被消极的情绪所左右。
4. 保持慈悲和包容。要理解他人的处境和情感，保持慈悲和包容，不要因为别人的言行而生气或产生负面情绪。
5. 保持平衡和节制。要注意自己的身体和心理健康，保持平衡和节制，不要过度追求物质或精神的满足。
总之，应对世间八法需要我们保持内心的平静、正念、积极心态、慈悲和包容，以及平衡和节制的生活方式。

什么是世间八法：

佛教里有一个“世间八法”，“世间八法”指的是，毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。师父把这“八法”称为征服自我执着的方法，比如我一定要怎么样，世间八法就是指世间的利益和陷阱，佛教讲的都是人生，讲的是如何做人，师父现在用白话把这“八法”讲给你们听。

第一，希望受到赞美，希望别人讲你好，得不到别人讲你好，拼命地去制  造条件来让别人说你好；

第二，不希望受到批 评，你们去看，谁批 评谁，谁都不开心，哪有一个人笑嘻嘻地接受批 评的？所以，师父这个人“是最让人讨厌了”，师父整天就批 评人家，不受人家欢迎，还好你们学佛了，现在你们都知道了，师父批 评你们，是你们自己帮助自己消 业障，但是这句话还是自私的，因为师父批 评我，虽然我不生气，但是我是为了消 业障，就被你师父骂两句也不妨，如果我不是为了消 业障，说不定我会跟师父顶嘴呢；

第三，希望得到，什么东西都希望得到它；第四，不希望失去；

第五，希望快乐；第六，不希望痛苦；第七，希望声名远扬；第八，不希望默默无闻或被忽视。

佛法讲有八件事如果执着会让人软弱，你们想想看，这八件事是不是让人软弱？因为得不到希望，得不到快乐，你就会变得软弱；得到了痛苦，你就会软弱；默默无闻，你也会软弱；你得不到赞美，你就会软弱；你受到批 评，你也会失去希望。所以，佛法讲的世间八法，实际上就是八种给人的陷阱，菩萨多有智慧啊，在两千多年 前，佛 经上就已经讲了这些。

佛法界经常讲，佛法不离世间，佛法即生活法，佛法在世间，不离世间法。实际上，佛法在这个世间当中，是不能离开这个世间的生活方法来弘 法的，所以叫白话佛 法、生活 佛法化。学佛人在生活当中就要用佛法来对治自己的毛病，你才能真正地学佛，你以为学佛归学佛，可以照样在家里做坏事啊？你学佛之后，人要变成佛，你不能学佛归学佛啊，所以，佛法在世间，不离世间法。

师父告诉大家，对欲 望没有需求，心就不会动，用佛法讲，就是心要如如不动。什么叫如如不动？就是说我没有需求，想想看，很多贪圝官为什么会变成贪 官啊？一生忙碌，结局是在监 狱里，为什么？就是因为心动了，不贪的话，心就不会被污染，所以叫贪 污。心不贪，你的心就不会被污染，心不动的话，你的心就干净，你的妄念就离开了。师父问你们，干净的地方会有蟑螂吗？干净的地方会有蚂蚁吗？像厨房、卫生间这种肮 脏的地方，蟑螂就是多啊。如果你的心没有欲 望，就是干净，干净的心怎么会有这种妄念呢？所以，心越是干净，越是如如不动，你的妄念就会离开，心中就没有阻碍，就是经 文中说的“无罣碍”，才能无畏。

如果一个人很干净，他才能去做很多无畏的事情。比方说，我们小时候，隔壁邻居家里出事情了，叫大家去帮忙。大人会想：“不知道他们家发生什么事情了？去帮忙的话，要是人家反而怪我们怎么办？不去，不去。”小孩子就只知道帮助别人：“妈妈，他们家叫我们去帮忙呢。”“不要去。”小孩子很快跑过去了，因为他无畏啊。他怎么会无畏的呢？因为他空啊，他无私，脑子里没有杂念，所以，无私才能无畏，空了才能聚  集更大的能量。今天我们这个房间里没有家具，空了，你们这么多人才能坐在这里面，是不是聚 集能量啊？如果这个房间里堆满了家具，你们这么多人怎么能够进来呢？你的心空了，你的心中就会聚  集很多的能量，心不动，你就能听到菩萨在说什么。师父跪在菩萨面前，心不动，脑子里什么都不想，观世音菩萨的声音就来了。

师父曾经讲过一个事情给你们听，爸爸要去上班之前找手表，找来找去找不到，急得不得了。一个小孩子坐在边上，不知道爸爸在找什么，爸爸问他：“你看见我的手表了吗？”“爸爸，手表在里面的房间里。”爸爸跑进去一找就找到了，就问孩子：“ 你怎么知道手表在那里啊？”孩子就说：“爸爸，我很安静地坐在这里，我听见手表‘滴、滴、滴’的声音。”所以，当一个人很安静的时候，他能够听到自己心跳的声音。一个人很安静的时候，他的心会很静， 心静了，跟菩萨就接上了缘分，他就能听到菩萨讲话，因为菩萨是很安静和干净的。

一个人安静之后，就会全身心很畅通。举个简单例子，你们睡觉如果不做梦的话，醒过来的时候，身 体是不是很舒服啊？一觉睡醒了，充电了，有力量了吧？只有安静了，你才能听到从你的内心和本性发出来的声音，很多人听不到菩萨的声音，因为他的心中充满了烦恼和妄念。

师父把上次说的念力再讲一讲。念力就是施念者能量的外施作用，就是你想象的人，他脑子里会产生一种力量，还有作用。外施是什么？比方说，你虽然嘴巴里没有说你很恨这个人，但是对方能够感受到你很恨他，你虽然嘴巴里没有说你很爱她，但是你在她边上，她能够感受到你很爱她，这就是意念的力量。人的脑子也是有脑电波的，也是一种感应力。人和人在一起是否喜欢，都是很清楚的，只是你没有安静下来，你一旦安静下来，你一定能看出来他很喜欢你，或者他很恨你。如果孩子在家里很恨爸爸妈妈，爸爸妈妈早就知道，会冲到房间里去说：“你别这么恨我，爸爸妈妈把你从小养到这么大，你怎么能这样呢？”如果孩子在房间里很喜欢爸爸妈妈，爸爸妈妈就会是另外一种欢喜的感觉。

念力是一种力量，它可以在被念者的身上产生作用。如果我脑子里很恨这个人，对方会有感应，就是说，你的念头在被恨的这个人身上产生了作用。有一些单位发现很奇怪的现象，凡是父母特别是母亲对子女的生活学习关注越重，这样的孩子往往学习越优秀。爸爸妈妈越是对孩子关注，越认真，我一定要我孩子好，我一定要孩子马上就好，这种念力出来，孩子马上会得到一种加持。小时候爸爸妈妈越是管功课严格，是不是孩子的功课就越好？对孩子越不严格，是不是孩子的功课就越差？因为没有人管嘛，这就是念力现象。

-----恭录：世间八法 征服执着

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延川县18564122692： 什么是世间八法 - ？
徐罗琥珀： ●希望受到赞美 ●不希望受到批评 ●希望得到 ●不希望失去 ●希望快乐 ●不希望痛苦 ●希望声名远播 ●不希望默默无闻或受到忽视 这就是世间八法.

延川县18564122692： 五门八法是什么疗法 - ？
徐罗琥珀： 世间八法指的是世间的利益或陷阱:一、希望受到赞美 二、不希望受到批评 三、希望得到 四、不希望失去 五、希望快乐 六、不希望痛苦 七、希望声名远播 八、不希望默默无闻或受到忽视 阿底峡曾用很棒的方式对此做过描述.他说:“有八件事情让人软弱.”指的就是世间八法或八种陷阱.这世间八法也很容易记,既:毁与誉,得与失,苦与乐,讥与称.

延川县18564122692： 太自负怎么办 我该怎么改 - ？
徐罗琥珀： 你也只是一个普通人罢了,只是某些方面比别人优越,普通人都容易陷入“世间八法”所以你尽管某点地方优越,但这个优越同时也把你潜移默化地拉入了“世间八法”里面去.

延川县18564122692： 求宗大师亲自写的一个关于抛弃世间八法方面的一个回向文 - ？
徐罗琥珀： 法王宗喀巴,胜教日兴隆.违缘具消灭,顺缘悉增长.自他三世善,回向二资粮.无垢亦无染,法炬常明耀.

延川县18564122692： 什么是“出离心”?? - ？
徐罗琥珀： 佛说,＂诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教.＂其中的妙意就包涵了出离心.比如,六根(眼耳鼻舌身意)不攀缘六尘(色声香味触法),即是拒六贼于门外,(六识通过六根外攀六尘,尘故曰贼)即是诸恶莫作,即是修止,即是出离...

延川县18564122692： 关于对治世间八法的方法中,如下的描述正确的是() - 上学吧？
徐罗琥珀： 世间八法有两种标准 从外界来看,别人对我的这八种法,会动摇我们的道心,因此应该远离外界的八法的影响,所以古代人修道一般会出家 从内心来看,别人对我的八法的施加,不论是物质上还是精神上的施威,都是因为我自己无法将自己空...

延川县18564122692： 请问:佛经里讲的出世八心是什么? - ？
徐罗琥珀： 八正道(一)正见,又作谛见.即见苦是苦,集是集,灭是灭,道是道,有善恶业,有善恶业报,有此世彼世,有父母,世有真人往至善处,去善向善,于此世彼世自觉自证成就. (二)正思惟,又作正志、正分别、正觉或谛念.即谓无欲觉...

延川县18564122692： 读了佛教书籍之后整个人没有心情面对,没有斗志,..????? - ？
徐罗琥珀： 有不少人看了佛书后都有和你一样的感受,这是一个过程,佛法所描述的道理与世间八法的道理会有一些相反,毕竟世间法里面大都是教人如何获得,而佛法教人如何放下.如果你能继续看下去,你就会明白一切事物在于心而不是事相,不管是出世间法和佛法都是相通的.相反佛法会令人更有心情更有斗志.