〖观点〗◆“上善若水，水利万物而不争”是什么意思

谈谈学习文学、历史、哲学与提高人文素养的认识~

理解“人文素养”，遵循字面内涵表述组合意义就是最实际、最便利的途径。“人文”，在这里当为确定的“人文科学”（如政治学、经济学、历史、哲学、文学、法学等）；而“素养”肯定是由“能力要素”和“精神要素”组合而成的。我看所谓的“人文素养”，即“人文科学的研究能力、知识水平，和人文科学体现出来的以人为对象、以人为中心的精神――人的内在品质”。
学习文学，可以培养大学生人文能力，扩宽研究问题的视野，采用多种角度看待问题。可以参考周作人先生的书籍。陈寅恪先生的"独立之思想，自由之人格”。
学习历史，读史明智，不过确实可以看到另类的历史，大家眼中的历史和你通过各方所知道的历史是不同的。 汇集和综合了中外历史、文化、哲学、宗教、文学、艺术、伦理、心理学等多门现代人文知识，帮助人们走进人文殿堂。通过本教材的学习，了解和掌握中外优秀的文化知识，并把知识内化为人文精神，培养高尚的道德情操，树立正确的人生观、价值观，为学好其他课程及人们的终身发展奠定坚实的基础。

看你是想要智慧还是想要浪漫，如果你想浪漫 选择文学如果想要智慧选择哲学。不过你如果是男生 我劝你选择哲学，男生学了文学以后男人气不足有些阴阳不调学了哲学以后最起码别人会觉得你比一般不懂得哲学的男生要睿智一些的。不过选择哲学你要知道 ，选择了哲学你就选择了寂寞，你要自己思考一些问题这样你会在一段时间内沉浸在痛苦中。不过风雨过后就会有彩虹只要有信心你会成功的

白话《道德经》第八章

第八章原文:

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。

夫唯不争，故无尤。

这是老子用我们常见的“水”来比喻“上善”，也就是玄牝之德，说：最好的善就象水一样。

为什么象水呢？老子说：水的善就在于既能够利益万物，又不争功，而且还会愿意呆在所有人都不愿意去的地方——低贱之地，因为唯有这里才会有最需要帮助的人，高处的人相对来说都比较富足、安全。这种品质就象老子说的：吾有三德：曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。“慈”就是利万物；“俭”就是不争——不争地位、权利和声名；“不敢为天下先”就是处众人之所恶，永远不选择，永远接受别人不要的。所以老子接着说：故几于道，拥有这样的品德就和“道”相差无几了，或者说与“道”很容易相应。

因为与无为的“道”能够相应，一切有为之法才会渐入佳境——转为“上善”，这种“善”表现在：居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。这里的“善”都是“恰如其分”的意思，我们来逐一解释一下：

居善地，居是处于、位置的意思。人最怕的是什么？其实既不是怕穷，也不是怕苦，而是怕找不到自己的位置，高不成低不就。

孔子说“三十而立”，找到自己的位置才能立，如果你找不到，或者找错了，那怎么“立”呢？所以三十而立，并不是说要成家立业，而是要找到自己最合适的位置——居善地。

相信所有的人都面临过这个痛苦和困惑，因为所有的人都相信，自己位置的确立并不取决于自己能做什么，而在于社会和大众认为你能做什么，是不是这样？如果真的是这样，那么我可以告诉你，哪怕是你被推崇为君主，或者是坐到了自己最想坐的位置，都不是“善”位——善地，因为它既来自于大众，也可以一夜之间就被大众所颠覆。

“水能载舟，也能覆舟”这个道理我们都懂吧？如果您在水里沉浮多日，终于坐到了梦寐以求的“船”上，就是登上“善地”了吗？说不定还更危险，因为谁都想上船，竞争如此激烈，万一再被扔回水里也不是不可能啊，那么善地究竟在哪里呢？

其实善地就在诸位的心里，对于得道之人来说，善地乃是“行善之地”的意思，哪里能够利益众生、哪里能够做善事，就是善地，其它都是不善之地。所以佛国净土的菩萨们才都会往娑婆世界里跑啊，佛国净土难道不是善地吗？说句实在话，对于想救度众生的菩萨们来讲，娑婆世界确实才是善地。有道之人就要这样来选择自己的位置，才算“居善地”了。

心善渊又是什么意思呢？“深不可见”为渊，心思缜密、深不可测也是把双刃剑，如果用在“毁人不倦”上，那就太可怕了；如果用在利益众生上，那就妙不可言、功德无量了。所以老子说要善渊，利益众生的心要象深渊一样，既深不见底、又宽广无边，不分亲疏荣损，善能容纳一切众生，而且利益到底，直至众生成佛。就象观音菩萨一样，“千处祈求千处应”，我们却从来见不到她的真实模样，也不要求我们回报，更不会为了哪个众生生气、烦恼，这就是善渊。

与善仁。与是“相与”，也就是“交往”的意思。这是老子教我们与众生的相处之道，他说，和一切有缘众生交往的时候，要善仁——以真实地利益众生为“仁”，而不以“妇人之仁”为仁。

比如父母管教孩子，并一定总是夸奖才好，也要会用责罚，只要用的得当，能够让孩子改恶向善，得到真实的利益，那就是仁；如果把孩子当成祖宗一样供着，一味地夸奖、娇惯，以为这样才是对他好，其实是害了他，这种溺爱之“仁”就不是善了。所以，我们和一切众生相处时，都要善仁，就是要以众生的真实利益为重，而不要拘泥于形式和虚情。

言善信。信是诚信、信用，老子说，说话要说对众生有利益的实话，不要说假话、空话、大话，或者毫无意义的话，这叫“言善信”，也就是言语要以可信的真话为善。除了真实之话，其它都是多余，都没有说的必要。

那么谁是说真话的人呢？佛经上说：世界上唯有佛是“真语者、实语者、不妄语者、不异语者”，其他人都不是，这是肯定的。因为我们的智慧都不圆满，所以说出来的话肯定是有偏颇的，和实相不会完全相符。比如从古到今有无数的人在解释经典，包括我现在也准备混入其中，但讲得都是佛义吗？可以肯定的说，都不是。那我们是不是都不能说话了呢？也不能讲经了呢？

佛陀在世的时候，就曾有两个弟子为了一个佛讲过的经义争论不休，都觉得自己领会的才是佛义。于是就去请佛陀来裁定一下，看谁说得对，佛说：都不对，但也都可以用。

所以“一方水土养一方人”啊，我们不必急着去争论谁讲得才是真正的佛义，只要不离佛义就好了。就象讲《论语》的人、讲《道德经》的人多的不可胜数，那就让他们讲去好了，都是个人的体悟，而每个人都有自己的法缘，可以教化能和你相应的人，所以我们不但不要互相批评、指责，还要尽量去支持，誓将讲经说法进行到底，这样才能够象百家争鸣一样，使修身养性之风达到空前的繁荣和发展，佛的真义反而会脱然而出了。这就叫作“醉翁之意不在酒”。

政善治。政一般是指治理国家的事务，也叫政治，而老子在政治的中间加了一个“善”字，这又如何去理解呢？

打个比方说，历史上的两个女皇，一个是武则天，另一个是慈禧，这两位都极有政治手腕，但是相比较而言，武则天的政治是为了振兴天下，而慈禧大妈则是为了自己的穷奢极欲。所以都是政治，境界怎么会差得这么远呢？就是因为从政之人的心胸不一样。

那么一个了悟了如水之道之人，心胸已经打开了，那会如何来掌管国家呢？就是“以上善为本”，也就是以保护弱势群体的利益为本，既不会为了个人私利、也不会为了某个集团的私利而损害普通百姓的利益，而会全心全意为人民服务。

事善能。事是做事情，能是能力，做任何都要恰到好处，不一定要求完美，因为要照顾到周围的众生和环境，能入乡随俗，这就是“善”。

打个比方说，我们在中国讲经比较容易，到了国外怎么讲呢？还和国内一样就不行了，你反而要先去了解他们的文化，甚至去熟悉他们的《圣经》，按照他们的思维习惯去讲，而不是照搬照抄，这就是事善能。

同样，修道之人去救度众生，哪有那么容易啊？每个众生都有各自的习气和业力，你不能一法通吃天下，而要以众生的根性出发，去善巧地去开导每一个人，这才是事善能。

动善时。时是时机，动是变化，也就是“易”，《易经》是专门研究变动的，包括变动的时机和规律，如果顺时而动就是“善”——恰到好处，时机不到而动就不“善”了。

比如说，我们明白了佛法，首先想度的就是自己周围的人，可是他们根基都不行，那怎么办呢？第一你要等他们的善根成熟，第二你要帮他们善根成熟，第三你还可以先去度远处的人。

禅宗初祖达摩祖师的故事我们都熟悉吧？他在印度找不到接班人，看中国有大乘气象，就跑到中国来了。来了之后，先被地方官推荐，去见了梁武帝，结果发现话不投机，他就跑到嵩山去面壁了九年。

那让我们看来，这么一位大德一言不发地面壁九年，不纯属浪费时间吗？他为什么不飞上飞下地显显神通，信众不马上就蜂拥而来了吗？或者抓紧时间赶紧学学中文呢？这就是时机未到的缘故。

因为达摩祖师自己语言不通，不太合适在中国弘法，所以他来中国的首要任务就是找一个当地的祖师，把法脉传下去。可没有发现一个法器，那怎么办呢？就一个字——等。

就这样等来等去终于等到了二祖神光法师，也就是将来的慧可祖师，“慧可”是达摩祖师给他起的名字，意思是“智慧尚可”，能够修行禅宗了。神光是终于来了，还在达摩祖师的洞外一直站着，下雪的时候也不走，只想求祖师给自己传法，等了九年的达摩却一点儿也不着急，反而对神光说“除非天降红雪，我才给你传法”，想趁早断了神光的念想。

有什么样的师父就有什么样的徒弟，师父如此苦苦相逼，神光法师也一点儿不含糊，拿起戒刀就把胳膊砍下来了，血流到了白雪上，顿时一片血红。逼得达摩祖师不得不传法于他。

达摩祖师折腾这半天才传法，是为什么呢？就是要动善时，必须要火候到了再淬火，才能炼成好钢，都是同样的道理。

那这样的“善”——恰如其分，如何去做到呢？老子最后点破了天机，他说：夫唯不争，故无尤。 总之，只要不争，就可以做到无尤，尤是特别、过分，也有怨恨的意思，所以“无尤”就是不过分、恰如其分，这就是上善。

争就是比较、竞争，属于第六意识的功能，也叫分别心，所以分别心重的人，都很会“争”，天天为了“更高、更快、更强”而孜孜不倦，这有什么好处呢？好处就是死得也会更快。比如中国文化是最讲忍让、退让的，所以历史也最久远，而其它文化，就未必会能有上下五千年了。

不争并不是懦弱、退缩，而是“善”之根本，是智慧的表现，因为唯有不争，才能让万物完全随缘而动，丝毫不违背因果，世间难道还有比不违背因果更“善”的吗？至少我还不知道。

一个人如果不谦虚就会走向自满，从而不愿面对挑战。没有谦逊我们就不会睁大眼睛满怀好奇地探索新的领域。

最高境界的善行就像水的品性一样,泽被万物而不争名利.

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东源县18560299334： 上善若水,水利万物而不争是什么意思? - ？
海任调经：[答案] 白话《道德经》第八章第八章原文:上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地;心善渊;与善仁;言善信;政善治;事善能;动善时.夫唯不争,故无尤.这是老子用我们常见的“水”来比喻“上善”,也就是玄...

东源县18560299334： 如何理解上善若水? - ？
海任调经： 上善若水,水利万物而不争.”意思是说,最高境界的善行就像水的品性一样,泽被万物而不争名利. 处众人之所恶,故几于道”.“几于道”的“几”是“非常接近、达到、合符”的意思,可以理解成“达到、符合自然法则”. 居善地 心善渊 与善仁 言善信 政善治 事善能 动善时 夫唯不争 故无尤.意思是:上善的人居住要像水那样安于卑下,存心要像水那样深沉,交友要像水那样相亲,言语要像水那样真诚,为政要像水那样有条有理,办事要像水那样无所不能,行为要想水那样待机而动.正因为他像水那样与万物无争,所以才没有烦恼.

东源县18560299334： 上善若水,水利万物而不争.是什么意思?？
海任调经： 两千多年前,先贤老子,在《道德经》中的一句“上善若水,水利万物而不争”,提出了人最高境界的德行就像水的品性一样,泽被万物而不争名利.古人对“水”的执着和喜爱由此可见一斑,然而与其说是“智者乐水”,不如说是“智者”对“有为”的追求.谈水,更是谈人生,谈做人,谈处事.

东源县18560299334： 上善若水是什么意思 - ？
海任调经： “上善若水”语出《老子》:“上善若水,水利万物而不争.”意思是说,最高境界的善行就像水的品性一样,泽被万物而不争名利. 上善若水,水善利万物而不争,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王....

东源县18560299334： 何为上善若水.水善利万物而不争?？
海任调经： 道德经》中说:“上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道……” 通俗地讲:最有力量的人就像水一样,因水能够与万物融合甚至常常妥协,所以不会强硬地跟万物相争,还能处在大家都不注意,不明显,甚至人人都不愿意去的低下地方,所以才能“海纳百川”,这样的人因为像水一样的谦虚,所以行动就会像水,能随形变化以柔克刚地顺应时势,这就是一位可称为“得道而有德”的人了. 力量最大的人,会像水一样地貌似平凡,给人以很谦虚的感觉,就像水一样的渊博而沉静,形态可应对方需要,随时进行万般的变化,所以不招怨恨,当外界需要他滋养万物时,他又能全力以赴地付出并不求回报……这才是最有道德的人,才会像海一样赢得万物所向.

东源县18560299334： 水利万物而不争! - ？
海任调经： 语出《老子》:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶(wù),故几于道.”指的是:至高的品性像水一样,泽被万物而不争名利.不与世人一般见识、不与世人争一时之长短,做到至柔却能容天下的胸襟和气度. 在道家学说里,水为至善至柔;水性绵绵密密,微则无声,巨则汹涌;与人无争且又容纳万物.水有滋养万物的德行,它使万物得到它的利益,而不与万物发生矛盾、冲突,人生之道,莫过于此.

东源县18560299334： 道德经第八章上善若水的详细解释 - ？
海任调经： 上善若水,水利万物而不争,处众人之所恶,故几余道矣….我的理解是,最聪明的处世方法要像水一样,不骄不躁,水总是往低处留,可是万物都离不开水,人不论在什么时候都该谦虚一点.这样才会真正地接近于”大道”.

东源县18560299334： [上善若水]是什么意思 ?？
海任调经： 最顶级的善良,就是像水那样(可以包容一切)

东源县18560299334： 上善若水 啥意思~?？
海任调经： 上善若水,水利万物而不争