关于论文:我所理解的道

<<我所理解的儒与道>>,大于一千字的论文。~

其实任何的宗教都是平起平坐的没有谁好谁坏只是看你应用在什么环境和什么时代了。 这三种宗教的产生本具有非常积极的意思也是为了让人类解决更多的某些问题的方式和方法都讲究仁爱对人仁爱对周围的事务。 哪一种宗教在当时的处境上能够解决问题哪一种在当时就是对的。比如创业靠儒教守业靠佛教。 三种宗教的理念 儒家讲究入世讲究建功立业仁爱天下。 道家讲究道法自然讲究人与环境的和谐统一。 佛家讲究出世普渡众生寻求解脱。 这三种宗教说谁的好谁的坏都是迷信的。没有那个最好也没有那个最坏各有各的优点各有各的道理。 只是从不同的角度去寻求解决问题的一种方法和态度罢了。 现在有很多的人在迷信某一种宗教说某一种好某一种坏都是没有道理的。 一个聪明的人要懂得在不同时环境下运用某种方法和理论去解说某个问题如果只是一味的死套那就是一种愚蠢的做法。懂得取其精华去其糟粕的看待问题。 三宗宗教的精髓 儒家的精髓是让人积极进取发挥自己的最大的潜能体现自我价值为社会做出贡献。 道家的精髓是讲究道法自然让人更好的认识自己让人与环境和谐统一。 佛家的精髓更好的解释了人生讲求因果规律让人不再去抱怨。讲求改变命运。 后人把三种宗教发展偏了 这三种宗教随着后来的发展有些观念已经发展偏了或者误入歧途了比如 1、 儒家的繁琐礼仪过多给更多的人束缚了思想设定了无形的框架。有些观念过于偏激让人容易误入歧途。 2、 道家又有些太过随意不去约束自己的行为甚至逃避自己的责任又有些过于认命。 3、 佛家的淡定有些时候又有些消极让人感觉很无力或者不思进取比如碰到邪恶的力量的时候却不能很好的反抗制服对方只能让对方任意的烧杀。像《新少林寺》 这三种宗教没有谁是最对的也没有谁是最错的。吸取这三种宗教的精华抛弃一些糟粕辩证的去看待问题才会正确的认识问题处理问题。

论文:《我的人生之道》要求从人学原理出发，可以拟的题还是比较多的。

“道可道，非常道。”（1）“道”是可以说明（道）的，但不是寻常的道，而有特殊的意义。

“道”是什么呢？

“有物混成，先天地生，为天下母……字之曰道。”（25）“道”是一个“整体”，（混成）在天地之先，早以存在的了，它是宇宙的根源，（天下母）名字叫做“道”。“道”是一个专有名词。这个“整体”是怎样的呢？

“视之不见曰夷，听之不闻曰希，搏之不得曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不 敫，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。”（14）“道”是看不见、听不到、摸不着的，也就是说，它是无色、无声、无形的。这三个方面都是不可捉摸（致诘）的，它是一个整体，它又是不明不暗，上下无光的。朦胧之中看不出什么名堂，终究它是无影无形的。这就是没有形状的形状，没有物象的物象。这个现象可以体会得出，而捉摸不到的，叫做“恍惚”（无形的整体）。它又是无时无地无不存在的，所以在前面看不见它的头部，在后面看不见它的尾部，它是无体的。

“道之于口，淡而无味，视之不可见，听之不可闻，用之不可既”。（35）“道”是无味的，虽然是看不见，听不到，但它的作用却是无穷无尽的。（既）

因此，“道”是无色、无声、无形、无光、无体、无味，而又不占时间、空间的，也可以说“道”是非物质的。

怎样说“道”是可以体会得到，而不可捉摸呢？

“道，冲，而用之域不盈。渊兮似万物之宗，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”（4）“道”是空虚无形（冲）的，但应用的范围（域）是无限（不盈）的。深远地好象客观存在着，万物好像是都离不开它。我们不知道“道”是从什么地方生出来的，好像在“天”（帝）之先。由于道是不可捉摸的，所以说“好像”。这是说，在宇宙形成以前，“道”已经是客观存在的了。有了“道”，万物就依照道的规律发展，好像是“万物之宗。”这不能理解为：“道”是万物的“宗主”，因为“道”是没有主动性的，万物的发展是自然的现象。

“道，常。无名……天地相合，以降甘露，民莫之令而自均……道之在天下，犹川谷之于江海。”（32）“道”是永久存在（常）的，它是无形（名）的。天地气候相应，就会降下及时的露水，人们不能命令它，而它自然下得很均匀，这就是自然现象……“道”在天下，好象百川入海，一切都自然而然地依“道”而行。这是说：“道”是无形的，但通过物质运动形态，（如“以降甘露”）就可以体现出“道”的规律性。这是客观现象，不以人的主观意志为转移的。（“民莫之令”）

“希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地，天地尚不能久，而况于人。”（23）自然现象是不用多说的，所以刮大风刮不到一个早晨，下暴雨下不到一整天。谁在这样作呢？自然，（天地）自然现象还不能永久不变，何况是人事呢？这是说：天地万物都在

自然地进化和变化，都有其自然规律人事也是一样，自然发展规律是客观存在的，而不可能人为的。所以说：“孰为此者？天地”。

“孔德之容，唯道是从。道之为物，惟恍惟惚，恍兮惚兮，其中有物。惚兮恍兮其中有象。窈兮冥兮，其中有情，其情甚真，其中有信。自古至今，其名不去，以阅众甫。”（21）宇宙（孔德）的运动形态（容），是根据（以）自然法则（道）进行的。“道”这个东西是一个无形的整体，（恍惚）在恍惚之中有物有象，在幽暗之中有情有信，其情是实际存在的。这里“物象”指内容，“情信”指过程。自古到今这现象（名）永不磨灭。（去）凭它可以检验（阅）万物（众）的发生与发展。（甫）这就是说：“道”虽然是不可捉摸的，但却有其具体内容与运动过程，“道”是客观存在的。

因此，“道”可能指：自然法则，即物质运动形态及自然发展规律，是非物质性的。

“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”（14）凭这个古来的“道”，就可以体验现在的一切，（有）知道古来事物的开端，这就是“道”的规律。

老子的“道”其含义还不只此，除了自然发展规律之外，还包括物质的产生。

“道隐，无名，夫唯道，善贷而成。”（41）“道”是不显明（隐）的，无形（名）的。但只有“道”，才善于成长万物。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（42）万物都是由“道”生出来的。

“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之令，而常自然。”（51）万物依照自然法则（道）而发生，在自然条件（德）的培育（畜）下，在物质的基础上形成起来，最后在有利的形势下，获得完成。所以万物都遵照（尊）自然法则，依靠（贵）自然条件，这是不用命令的，没有谁指使的，这是自然规律。（常）“故，道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰。”（51）万物都依“道”而生长、成熟、养护，但万物的生成“道”并不据为己有，万物得到“道”的养护而“道”并不自恃有功。“道”是万物之长，但它不作万物的主宰。“道”的伟大在此。

“道”是非物质性的，不可能“生”出什么东西来，“生”可能指万物依照自然法则（道）而发生、演化、组成，而不是具体的生出。“天下万物生于有，有生于无。”（40）万物从“有”生出，有从“无”生出。“无”是不可能生出“有”的，应该说“从无到有”，这才合乎自然发展规律。自然法则是根据物质运动形态总结出来的规律，物质是第一性的。但老子把它掉转过来，先有“道”，后有“物”，并“神化”其说：“生之、畜之、成之、熟之、养之、覆之……”以“道”为第一性，而不是从物质出发的。这就说明：老子哲学是属于唯心主义范畴的。

老子的“道”是包括物质性与非物质性的，这在客观上是不存在的。如果“道”能够生出什么来，能够养之、育之的话，那么“道”就是有主动性、有意志、有权利的了，这不是同他下面所说的发生矛盾吗？

“大道汜兮，其可左右。万物恃之而生而不为始，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可以名大。”（34）“道”是很广泛的，充满宇宙。（左右）万物依靠“道”而生，而不是由“道”主动开始的。万物成功了，而“道”不据为己有，辅育万物而不作万物之主。“道”本身是是没有任何要求（欲）的，可以说是渺小得很，但万物都依靠（归）它，而它不作万物之主，也可以说是伟大。老子强调“道”的非主动性，（不始、不有、不为主）它不是万物的主宰，它不要求我有所得。它是没有主动性，没有意志，没有权力的。这是同当时统治阶级所依靠的“天”是对立的。

“天”在当时人们的心目中，是最高的主宰。它是有意志的，它要人民怎样就怎么样；它是有权力的，违反“天命”，就会受到惩罚。“天”就是“上帝”，而皇帝就是“替天行道”的，所以叫作“天子”，老百姓只能绝对服从他。天下一切都为他所有，所以统治阶级借着“天”，就可以予取予携，横行霸道，人们没奈他何。针对这种思想，老子提出“道”与之对抗。它是法则，而不是主宰，它不是主动的，它没有意志，没有权力，没有要求的。但一切都要根据它（自然发展规律）进行，否则就会把事情弄坏。老子以“道”为最高原则，企图以它来代替当时统治阶级所依靠的“天”。老子提出的“道”是有其政治目的的，借以摧毁封建统治的理论根据，他的抱负是伟大的。但不提出一套完整的理论体系，而且把“道”说成万能，并带有浓厚的神秘色彩，说什么“生之、育之、成之、熟之……”因此有人认为“道”是自然力，是生长万物，推动万物的力量。这同“天神”有什么区别呢？只不过是换了一个名词罢了。我们说：道是自然法则，非物质性的。这是我们的看法，老子并没有这样明确的观念，所以引起了很多误解。

老子认为“道”是可行的。“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。”（70）我（道）的话很容易懂，很容易行。但天下人却不能懂，不能行。话有宗旨，事有根本。由于人们的无知，所以就不知有“道”。知道“道”的人太少了。以“道”为法则的人，就难能可贵了。这好象是“圣人”披着褐布衣服，（外表平凡）而怀里有宝，（内容珍贵）所以天下人都不容易认识。

“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若涉大川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊……保此道者不盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”（15）古之善于行道的人，深奥玄妙，不容易认识。因为不容易认识，他的行动（容）好像是这样：慢慢地好像渡过大河，小心地好像怕惊动了周围的人，严肃的好像在作客，随便的好像冰在溶化，淳厚的好像木质，虚心的好像山谷，混同的好像浊流……掌握此道的人保持谦虚（不盈）的态度，由于谦虚就能够由旧而成新，不断地长进。这是说：学道应有谨慎、严肃、淳厚、谦虚和善与人同（浊流）的态度，才会有收获。

“知者不言，言者不知。”（56）知道“道”的，不挂在口头上，说出来的，未必全知道。“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”（81）老实话用不着花言巧语，花言巧语不是老实话。好事不用争辩，争辩的不是好事。（“事实胜于雄辩”）精者不博，博者不精。“知”是指真知（专精）“知不知上，不知知病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”（71）自己知道的，却以为不知道，（虚心求知）这是最好的。自己不知道的，却以为知道，这就坏了。“圣人”不发生自以为知的毛病，因为他生怕有这个病。因为生怕有这个病，所以不会发生这个病。

“道”是《老子》的主题思想，作为老子政治哲学的理论根据。“道”是无影无形，不可捉摸的。但通过客观事物的运动形态，可以体现出一切事物都有其自然发展规律，这就叫作“道”。自然发展规律是客观存在的，而不可能是人为的。“知常曰明，不知常，妄作凶。”（16）认识这个常律，（自然发展规律）就能分析（明）事物，不认识这个常律，而去妄作胡为，这是很危险的。所以人们要把事情办好，必须服从自然发展规律，而不能妄作胡为。这可能暗示当时的政治是违反自然的，老子提出“道”，企图代替当时统治阶级所依靠的“天”，作为改良政治的最高原则，老子的“道”其目的在此。所以在哲学上，我们不能作过高的要求，以唯物的观点来看，“道”是不存在的。这应该是我们对于老子“道”的基本认识。
参考资料:http://www.teachercn.com/zxyw/Html/ZWSB/14082bdLCmVpx1115121025.Html

天下之物生于有,有生于无. 道生一,一生二,二生三. 无名,万物之始. 有名,万物之母. 一,二,三是生于无名之道的有,也是生于无的有. 所以道即是无. 无不是没有,而是非”有”,与”有”完全不同的有. 所以道超越了我们思考能力的范围. 我们只能思想两面性的”有”的事物.

人法地,地法天,天法道,道法自然. 也就是说,三法二,二法一,一法道,道法自然. 道意味有迹可寻,法意味有轨可循. 轨内在于迹. 自然内在于道,是道的依据,道内在于一,是一的依据,一内在于二,是二的依据,二内在于三,是三的依据,三内在于万物,是万物的依据. 道于是无所不在,处处都在. 道小于最小的颗粒,大于最大的宇宙.

道可道也,非恒道也. 可思量的道不是恒道,称不上老子的道. 但道既意味有迹可寻,是个多少可以心领神会的轨道. 换言之,道知道了就是知道了,不知道就是不知道,再推敲也没用. 悟道始于平静,必须心平气定,才能有所领悟.
参考资料：http://www.ssxweb.com/bbs/dispbbs.asp?boardID=14&ID=7416

道可道，非常道…自己找吧。网上多的是。

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