《孟子》两篇演讲稿

作者&投稿:伏叔 (若有异议请与网页底部的电邮联系)
《孟子》两篇演讲稿~

生于忧患,死于安乐
有这样一个有趣而另人深思的实验,把一只青蛙冷不防扔进滚烫的油锅里,青蛙能出人意料地一跃而出,逃离陷境。然后又把同一只青蛙放在逐渐加热的水锅里,这次它感到舒服惬意,以致意识到危险来临时却欲跃乏力,最终葬身锅底。由这个实验我们可以看出,青蛙对眼前的危险反映敏感,对还没有到来的危险反映迟钝。由此我想到了人,其实人在这方面也是如此,正如孟子所说的:“生于忧患,死于安乐。”
人生旅途中,逆境催人警醒,激人奋进,而安逸优越的环境却消磨人的意志,使人耽于安乐,尽享舒适,常常一事无成。有的人甚至在安逸之时沉溺酒色,自我毁灭。这于青蛙临难时的奋起一跃和温水中的卧以待毙是何其相似。
“生于忧患”是千古不变的名言,春秋时越王勾践卧薪尝胆的故事是它最好的注册。那时,勾践屈服求和,卑身事吴,卧薪尝胆,又经“十年生聚,十年数训”,终于转弱为强,起兵灭掉吴国,成为一代霸主,勾践何能得以复国?这是亡国之辱的忧患使他发愤、催他奋起的结果。这说明,当困难重重、欲退无路时,人们常常能显出非凡的毅力,发挥出意想不到的潜能,拼死杀出重围,开拓出一条生路。
但是,有了生路,有了安逸,人们却往往不能很好地把握,而“死于安乐”。这方面的例子莫过于闯王了。1644年春,闯王攻入北京,以为天下以定,大功告成。那些农民出身的新官僚把起义时打天下的叱咤风云的气魄丧失殆尽,只图在北京城中享受安乐,“日日过年”,李自成想早日称帝、牛金星想当太平宰相,诸将想营造府第。当清兵入关,明朝武装卷土重来时,起义军却一败不可收拾。这令我想起欧阳修说的“忧劳可以兴国,逸豫可以亡身”这句话老。险情环生时人们能睁大眼睛去拼搏,因此化险为夷;安逸享乐中却意志消退,锐气全无,结果一败涂地。

1楼的,人家给的是10分,不是20分呀!

生于忧患,死于安乐
有这样一个有趣而另人深思的实验,把一只青蛙冷不防扔进滚烫的油锅里,青蛙能出人意料地一跃而出,逃离陷境。然后又把同一只青蛙放在逐渐加热的水锅里,这次它感到舒服惬意,以致意识到危险来临时却欲跃乏力,最终葬身锅底。由这个实验我们可以看出,青蛙对眼前的危险反映敏感,对还没有到来的危险反映迟钝。由此我想到了人,其实人在这方面也是如此,正如孟子所说的:“生于忧患,死于安乐。”
人生旅途中,逆境催人警醒,激人奋进,而安逸优越的环境却消磨人的意志,使人耽于安乐,尽享舒适,常常一事无成。有的人甚至在安逸之时沉溺酒色,自我毁灭。这于青蛙临难时的奋起一跃和温水中的卧以待毙是何其相似。
“生于忧患”是千古不变的名言,春秋时越王勾践卧薪尝胆的故事是它最好的注册。那时,勾践屈服求和,卑身事吴,卧薪尝胆,又经“十年生聚,十年数训”,终于转弱为强,起兵灭掉吴国,成为一代霸主,勾践何能得以复国?这是亡国之辱的忧患使他发愤、催他奋起的结果。这说明,当困难重重、欲退无路时,人们常常能显出非凡的毅力,发挥出意想不到的潜能,拼死杀出重围,开拓出一条生路。
但是,有了生路,有了安逸,人们却往往不能很好地把握,而“死于安乐”。这方面的例子莫过于闯王了。1644年春,闯王攻入北京,以为天下以定,大功告成。那些农民出身的新官僚把起义时打天下的叱咤风云的气魄丧失殆尽,只图在北京城中享受安乐,“日日过年”,李自成想早日称帝、牛金星想当太平宰相,诸将想营造府第。当清兵入关,明朝武装卷土重来时,起义军却一败不可收拾。这令我想起欧阳修说的“忧劳可以兴国,逸豫可以亡身”这句话老。险情环生时人们能睁大眼睛去拼搏,因此化险为夷;安逸享乐中却意志消退,锐气全无,结果一败涂地。

从五四运动开始打倒了“孔家店”,人们不再讲孔、孟,讲也是批判对象,把中国落后的原因不归罪于一言九鼎的皇帝和封建制度,而归罪于孔、孟,到了文化大革命更把孔子和林彪绑在一起批。谁还敢再谈孔子?“谈孔色变”。孔子是一个两千年前的历史人物,不谈就不谈吧,可是我们中国人,中华民族还有没有信仰?我们的民族精神是什么?今天有的人信仰佛教,有的人信仰基督教,这些都是外来的,不是我们民族本有的。而且在全国人口中信仰佛教、基督教的毕竟是少数,而且带有浓郁的功利色彩,它们不能代表我们民族精神。

现在中央台“百家讲坛”正在播放诸子。哪一子能代表我们民族精神?墨子的兼爱,不论是谁都一样爱?不。老庄的清静无为,不。法家的只认法,不认情?不。中华民族的精神是仁义。圣人孔孟,以其超人的智慧“得我心之所同然”。人心都是一样的,人的本心是什么呢?是仁义。圣人掌握了他,也就是掌握了我们民族的精神,为我们创立了儒家学说。

我们民族的精神是“仁义”,是孔子首先提出来,创立了儒家思想。

现在中国在世界各国创建了140多个学院,这个学院叫什么名?叫孔子学院。为什么不叫别的名?老子?庄子、墨子、荀子都不行。只能叫孔子学院,世界各国也点头。

讲孔孟思想,这不是一个简单的学术问题,是关乎树立我们民族精神的问题。圣人孔子“四十而不惑,五十而知天命”,孔子这样总结自己的人生历程,说明在这一阶段,已经悟到宇宙,人生最根本之理,已经穷理、尽性以至于命。孔子还对曾子、子贡说过:“吾道一以贯之。”孔子悟到的理和贯串整个思想的“一”就是“仁”。不过“子罕实利与命与仁。”《论语》里共有109个“仁”。大部分是孔子说的。为什么还“罕言”呢?孔子说“仁”主要有两种意义,一是指人的品德一仁厚、仁慈,例如孔子说:“雍也仁而不佞。”(冉雍的为人,仁厚但不善于口才),另一意义是指人的本心、本质。《论语》里的“仁”,大都是仁厚、仁慈的意思,作人的本心,本质讲的很少。所以十大弟子之一的子贡说:“夫子之文章,可得而闻也;夫子之言性与天道,不可得而闻也。”子贡说的“性与天道”就是“仁与命”。

宋朝理学家对“子罕言利与命与仁”解释的很好,他说:“计利则害义,命之理微(天命的义理微妙),仁之道大(总体宏大),皆夫子罕言也。”

孔子罕言仁,但弟子们,特别是接近孔子的弟子们都知道“仁”在孔子思想中的地位,都向老师问什么是“仁”。记在《论语》里的,就有六个人,愚笨的樊迟一个人就问了三次。

我们把孔子回答弟子们问仁的答案综合在一起看:

《论语》樊迟第一次问仁,孔子说:“仁者先难而后获。”(仁者先从难的做起,不计较所获的多少。)

樊迟第二次问仁,孔子说:“爱人。”

樊迟第三次问仁,孔子说:“居处恭,执事敬,与人忠。”(在家里恭敬、规矩、办事情严肃认真,和人交往要忠实诚恳)

子贡问仁,孔子说:“己欲立而立人,已欲达而达人。”(自己要站得住,同时也让别人站得住,自己的一切顺利,同时也让别人一切顺利)

颜渊问仁,孔子说:“克己复礼为仁”。(克服自己的私欲,使言行都合于礼)

冉雍问仁,孔子说:“出门如见大宾,使民如承大祭,己所不欲,勿施于人。”(出门办事如接待贵宾那么恭敬,传唤老百姓,如去承当重大的祭祀那么严肃。自己所不喜欢的,不要加给别人)

司马牛问仁,孔子说:“仁者其言也韧。”(仁者,他是不轻易说话的)

子张问仁,孔子说:“能行五者于天下为仁矣。”哪五者?“恭宽信敏惠。”从回答看,孔子是因材施教但都没有谈到仁的本质,明末大儒冯少墟在《疑思录》中说:“《论语》一书,论工夫,不论本体(形而上);论见在,不论源头。盖欲学者由工夫以悟本体,由见在以觅源头耳。”

孔子是否知道仁的本质?当然知道。前面已经说了,孔子已把“仁”和“心”连在一起“回也其心三月不违仁。”孔子一再说:“吾道一以贯之。”孔子的每句话,都像宝玉那样珍贵,贯串其中的是“仁”。

5月19日易中天教授在“百家讲坛”讲“诸子”,头一位就是孔子。(孔子、孟子是否属于“子”里面,有争论。我家有两套子书,一套有孔子的《论语》和《孟子》,一套就没有我认为“四书五经是经书,不属于子书。)

易中天教授讲孔子思想的核心是仁,孔子解释仁是“爱人“;己欲立而立人,自己欲达而达人;己所不欲,勿施于人,都对。但他没有说孔子把仁和人心连在一起,仁就是人的本心。孔子没有直接给“仁”下定义,实际上已暗示了“仁”是人的本心。孟子就是在这个基础上发展了他的“人性善”的思想。

孔子之后,曾子、子思很好地继承了孔子的学说,也有发展,但有局限性。庄子说,孔子之后,儒家分为八派,各发展了孔子思想的一个方面。只有一百五十年后的孟子,在心性论、修养论、政治文化论三个方面全面继承发展了孔子的学说。

5月20日河南大学的王立群教授讲了孟子。他开始就说“今天孔孟并称,我认为孟子的影响比孔子的《论语》大。”这是基于他个人的人生经历。我认为孔子的影响是孟子不能相比的。孟子影响是强势人格自强不息,孔子教育我们做一个正直的人,哪一个更重要?

一、心性论

孟子继承了孔子的心性论的思想,又有开创意义。中国传统的人性论是“生之谓性”(生命的自然资质叫作性)说“生之谓性”,那么人性是什么样子就很难说了。告子说人性如湍水,荀子说人性恶。孟子在孔子思想的基础上,另开了一个新领域一人性善。

没有把“仁”说成是性,因为孔子那个时候,人性问题还没有那么众人瞩目,但孔子把“仁”提出来了,而且境界那么高。过去有人讲“仁”,但从来没有人达到孔子那么高的境界。这就表明圣人孔子有创辟性的心灵。

到孟子出来,就从仁义礼智说“性”,把孔子说的“仁”,收到性里面来。这完全是合乎逻辑的。

孟子在《公孙丑章句上》第六章说:“人皆有不忍人之心者,今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心”(比如,现在忽然看到一个小孩要跌到井里去了,无论谁都会有惊惧同情之心)孟子举的例子很有说服力。首先他说“乍见”(忽然看到,事实的发生是突如其来的,事先人们毫无心里准备,来不及考虑。在这种情况下,人的反应最直接、最真挚。当中很难渗入其他与此事无关的因素,可以说是本心当下的直接显露。

其次,说的是一个孺子(小孩),一个小孩抓到井边要掉到井里。谁见了都要动心。一个大人在井边,那感受就不一样了。

第三,孟子说这时你动心,不是因为你和小孩有什么关系,你和小孩的父母有什么关系。你的心是自然而纯洁的,没有利害得失的考虑。孟子说:孟子是怎样论恻隐之心的呢?他说:“恻隐之心是仁之端也。”恻隐之心仁的开端,只是仁的一个开始,一个起点。人生来可以成为一个好人,但不就是一个好人。

孟子在“恻隐之心,仁之端也”之后,接着说:“善恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。”这就是说,孟子认为“仁、义、礼、智”都是人的本性。如果我们扪心自问,的确我们在恻隐之心之外,还有善恶之心、辞让之心、是非之心。

孟子是以他那创辟性的心灵,对孔子的理论做了很好的解说和发展,形成了儒学自己的理论系统,奠定了儒家内圣之学的基础。

孔孟的“性善论”,与世界伟大思想家对人性的论述,不谋而合。佛教惠能法师的《坛经》里大讲人的价值,大讲人的能动作用。他向人们宣称:“菩提般若之智,世人本身有之。”“世人性本自净,万法(尽)在自性。”“一念修行,自身等佛。”还说:“菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛。”佛教认为人心里有佛,和儒家的人性善的精神是一致的。

德国大思想家康德对人性的看法与儒家的人性理论是很接近的。康德认为:你只要是一个理性的存有,你就要有意志,要有意志的地方,你才有自由。意思就是:人是一个理性动物,所以人有意志自由。康德的意志自由是说人生来都是向善的。譬如你要破坏公物,自然就涌起一个思想:破坏公物是不道德的。譬如你对朋友撒了谎,自然就涌起一个思想:我骗朋友是不对的。这些自然涌起的思想,不是由于有外力,而是发自人的本性。正是因为有这“意志自由”,除少数人外,多数人能自觉改正错误,而不是愈隐愈深。

但是,孟子提出“性善论”之后,并不是所有人都同意。《孟子》中的《告子篇上》就记下了孟子和告子关于人性的辩论。譬如告子说人性好比急流的水,从东边开了缺口,水就向东流;从西边开了缺口,水就向西流。告子的意思是说:人性的善恶在于后天的教育和环境的影响。孟子说:水的确可向东流也可向西流,但水的本性是向下流的。人性表面上有善有恶,但人的本性和水流向下一样,是向善的。

孟子的根本主张是“生之谓性”。(生命的自然资质叫做性)这是一条古训,是一个老传统。这一条古训模糊了人与禽兽的区别。你无论怎样讲究吃、穿、住,你还是个动物。人除了与禽兽相同的气质之性外。还有义理之性,具体说,人有恻隐之心,羞恶之心,辞让之心,是非之心。动物没有这四心。

因为人有四心,社会才能存在和发展。我们要建立和谐社会,“人性善”应该是它的理论基础。

二、修养论

“人性善”,但是否人人都会成为好人呢?理论上可能,事实上不可能。因为人除了有道德心之外,还有受感性欲求所驱使的私欲。私欲极易接受周围不良因素的影响,从而把道德心(本心)蒙蔽。所以,为了克服私欲,恢复本心的纯洁,必须加强修养。“修养论”是《孟子》中论述的第二个重点。

孔子给学者捐出进德修业的总纲是:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”(《论语.述而》第六章)人之所以为人,在仁的觉醒。仁心虽与生俱来,但需要不断修养。

孟子认为,修养的关键是使受私欲蒙蔽的本心,重新呈现出本来的光辉。这就是:“学问之道无他,求其放心而已矣。”(《告子章句上》第十一章)如何去找回这丢失的本心?关键不是在别人,而在自己。要主动自发地去寻找。“(人的善性)思则得之,不思则不得也。”(《告子章句上》第十五章)怎样思?要“反求诸己”。“反求诸己”就是要“自省”。自省什么?要反省:往日的过错产生的根源在哪里?什么才是我心中真正想要的?你自己会做出许多答案。要知道,最正确的答案只有一个。在反省过程中,如果良心出来做主(而不是私欲做主),你就会醒悟到,自己良心的本愿是“仁”、“义”的概念。原来,仁义不是别的,不是外来的,就是自己良心的本性本愿。人若认请了自己,就能掌握住仁义;自己的言行,按良心的要求去做,就会合乎仁义,就是道德行为了。这叫做“自得”。“自得”就是根本的自觉,就是使仁义真正成为自己的性格。孟子说:“君子深造之以道,欲其自得之也。”(《离娄章句下》第十四章)

“自得”之后,也不是一劳永逸,还要面对环境,锻炼自己。对内,随时警惕自己的良心是否放失;对外,要积极面对现实,使自己的言行合乎仁义。一个人如能这样严格要求自己,就会渐渐地在人格上显出其光辉来,就是“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”(《腾文公章句下》第二章)的大丈夫气概。

我们通常把心性论与修养论合称为内圣之学。在这里,孟子没有提出格物、致知、诚意、正心,这是孔孟思想与宋以后的程朱学派不同的地方。

三、政治文化

心性论的性善说,通过修养论得到证明。一个人既有仁心的自觉,就不能独善其身,要“己欲立而立人,己欲达而达人”(《论语.雍也》第三十章),进而通向国家、天下,通向文化传统,扩充到“万物皆备于我”(《尽心章句上》第四章),扩充到“上下与天地同流”(《尽心章句上》第十三章)。这主是所谓的外王事业的开展与最后完成。

对外王事业的开展,孟子反对功利而主张仁义。《孟子》开宗明义第一章,当梁惠王问孟子:“叟!不远千里而来,亦将有以利吾国乎?”孟子回答说:“王何必曰利,亦有仁义而已矣。” 这就是为孟子的政治理论定下了基础。主张仁义的是王政,主张功利的是霸政,王霸之分的价值标准在义利之别。孟子始终认为,政治是人文化成,而不是权利统治。梁惠王、齐宣王、兵家、纵横家都曾显赫当时,他们也有冠冕堂皇的理由,实际只是杀人盈野、率兽食人罢了。

孟子立身于战国时代,首先要重建人性的尊严,肯定道德的价值,开发文化的理想。他在孔子“为政以德”思想的基础上,进一步提出“仁政”思想。这一政治文化的外王开展,既是针对时代,同时也继承发扬了历史传统。

孟子外王理论的针对时代,一是以仁政王道责成梁惠王、齐宣王,以求一统天下,结束乱局;二是力辟扬、墨,驳斥许行,以求孔子之道大行于世。前者是政治,后者是文化,合在一起为政治文化的外王学。这是《孟子》论述的第三个重点。

孟子政治文化的理想,固然有来自人性的内在根据,但也继承了尧、舜、禹、汤、文、武、周公的圣王传统。如尧舜禹禅让、大禹治水、汤武革命、文王行王道、周公兼夷狄等,这些都是行仁政的最高典范。但是,圣王传统至周公而断,于是孔子作《春秋》,借用《诗经》蕴涵的褒善贬恶的大义,为外王事业建立了历史评价的标准(《离娄章句下》第二十一章)。孟子给自己定的使命是“我亦欲正人心,息邪说,距诐行,放淫辞,以承三圣者”(《腾文公章句下》第九章)。


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