人类社会发展与民族性格的形成与地理因素的关系

作者&投稿:樊袁 (若有异议请与网页底部的电邮联系)
自然地理环境对名族性格形成有什么关系~

如果把文化看作是人类对自然、社会和人类心理适应、调节的产物,那么首先产

生的是人对
生存环境的适应性,因之形成了经济生产方式。处于不同地理环境中的不同民族,形成了不同的经
济生产方式,而这种经济生产方式又往往决定了各民族的物质文化形态,例如,在滇西北横断山区
及其边缘地带,海拔一般为
1500

3000
米,因受地势影响

,气温垂直变化较大,日照充足,霜期较
长,有许多天然草场。生活在这一地区的藏、纳西、普米等民族,一方面从事耕种,同时拥有规模
化的畜牧经济、构成山地耕牧式的经济生产方式。这种经济模式直接影响了这些民族的物质文化形
态:服饰方面都有披毡子和羊皮的习惯,丽江纳西族妇女一年四季都披着羊皮披肩,起护腰、保暖、
垫肩的作用,虽气候温暖,亦不更改;房屋多为土木建筑,如藏族的碉楼,彝族的土掌房,普米族
的木楞房等;制陶术多不发达,竹木器在生活中广泛使用,木器制作十分精致;火葬习俗普遍存在。
而生活在海拔
500

——
1000
米左右的坝区或河谷地带的傣、布依、水等民族,由于自然条件优越,
较早发展了稻作农业,构成坝区稻作型经济模式。属于这一经济模式的民族水利灌溉十分普遍,形
成了完整的水利整修、分水、节水制度;普遍喜食糯米、水产品和酸性食物;服饰上喜穿筒裙、笼
基,喜欢佩戴金银首饰;房屋多为干栏式建筑。




由以上事例可以看出,
为适应地理环境而形成的经济生产方式是决定、
影响物质文化形态的根
本因素之一。







二、地理环境影响了各民族的心理背景,初创了许多令人眼花缭乱的风尚习俗。







遥远的蛮荒年代,是人类与野兽、森林为伍的世界,原始人类需要不断克服战胜大自然所带来
的巨大威胁,常会感到自身的渺小,在惶惑、恐惧、幻想中,便把希望寄托在冥冥神灵身上,试图
通过一系列的祭祀,求得神灵欢悦,保佑弱小的人类生灵,而与先民们生活、生产关系最直接的事
物,往往容易受到尊崇。各民族的祖先们正是在这样的历史背景和心理背景中,初创了许多今天看
来令人眼花缭乱的习俗。滇西南、川西北是云南省宁浪

县永宁摩梭人祖先发源生息之地,这里高山
险峻,气势磅礴,人们靠山吃山,耕种,放牧都离不开山,出门见山,抬头见山,因而对山的崇拜
成为其原始宗教信仰的主要部分。同时,由于地理环境限制,摩梭人社会发展较为慢,社会关系是
以母系血统为纽带,于是产生了女神崇拜的古老信仰。在山神崇拜和女神崇拜的复合中,产生了格
姆女神。永宁摩梭人认为格姆女神山掌管着永宁坝子的风调雨顺、人畜平安、五谷丰收、男女爱情、
妇女生育。他们对山神崇拜的原始方式是祭山,并且形成了一整套的祭山仪式。这些宗教仪式不仅
支配着摩梭人的宗教信仰、民族心理,而且支配着现实生活中的生产生活、婚姻习俗,摩梭人结交
阿注、走婚的习俗即是例证。




可以说各民族在文化初始阶段形成的观念潜在地支配着以后的行为,
是各民族赖以生存发展的
精神支柱,或者说是共同文化心理、习俗的重要纽带。







三、地理条件制约着民族文化走向







世界上产生过四大文明,
而四大文明的文化走向截然不同。
古希腊文明产生于地中海半岛和岛
屿,相对狭小的地域决定了人口构成的相对单纯,而且那里不太适宜农业,这就决定了经济上对外
的依赖性,海上贸易及掠夺盛行,由此一个商业形态的城市民主文明得以形成。产生于尼罗河的古
埃及和产生于底格里斯、幼发拉底两河流域的古巴比伦,在他们的周围是大片的沙漠和山地,人类
能够生存的地方实在太少,
因此人群之间为争夺居住地进行着残酷的斗争,
最终两大古文明毁灭了。

民族性格不是一两天培养出来的,而是漫长的生活、迁移、战争、交流、融汇里慢慢杂糅出来的。不同的地理环境决定不同的生活习惯、战争和外交倾向、语言流通,所以自然而然就千差万别。
简括说吧:地球上的环境千差万别,隔个几里地可能就天差地远;而人类又是活在不断对抗和交流之中的。历史、性格、风俗都能从环境里酝酿出不同来,而这三样东西又是彼此作用、互相催化的。所以自然差别就大了。
地理因素不单单是距离上的远近,具体的地理环境如山地、平原、水源等的影响占很大比重。 我的家乡有两个相邻的县,一个多山,山民生活困苦,也就多“革命先烈”,其中不乏在近代中国赫赫有名的人物。另一县多平原,农业发达,生活较为容易,人口众多,于是商业也较为发达,在我们那个经济不算特别发达的省份这个县的人以做生意胆子大著称。
而且人类不是生活在真空里的,要交流要打架的呀,而地理,偏又是最能决定战争的因素。比如塞北,两个地方同样的纬度,多水草处出好马,就能欺负少水草处;又比如多山处有险塞,就很容易保守一隅,比如川中多山,所以三国之蜀、南宋吴家兄弟,都能有一个相对独立的边陲政权。久而久之,人民性格自然也大生变化。

第一 ,民族性格的形成与传统文化息息相关,中国思想传统中,儒家占据主导地位,且深深影响着国人的历史观价值观与是非观,自西汉来,儒家上升为社会主流意识形态,他规定着社会运作的原则制度,从社会道德上约束人们的行为,上层统治阶级把它作为统治工具,思想的工具,指示整个社会为他的统治服务,中华民族的性格里多了一层儒家的正统意识,魏晋南北朝以来,佛教传入中国,我们的民族性格的开放性发挥了良好的作用,它迅速吸纳来自天竺的佛教,并把它中国化,形成具有中国特色的禅宗,精美绝伦的莫高窟壁画即是一个见证,这种民族性格是任何民族都具有的,一个民族对于自己本身来说,是一个独立存在的个体,它内部已形成完善的独立的发展系统,并能够在一定时期内自给自足,随着社会的发展,它的机制要老化,于是向外来文化学习的能力逐步提高,民族文化也是在逐步的吸收异域文化并对其进行加工整理融会贯通内化为自己民族服务的过程中形成的,每一次外来文化的光临对民族文化发展来说都是机遇,对本民族文化滋补的机遇,民族性格也在过程中增了许多因素,异域因素,魏晋以来,儒释道三教并流,这种文化教会使中国人的精神信仰发生改变,佛教研究人与天的问题,儒教探索人与人的问题,然而儒教始终占据主导地位,释道两教在民间广为发展,佛寺,道观兴盛。

第二,民族性格的形成和民族国家所处的地理环境相关,地理位置的相对优越性会使民族的自豪感增强,民族的自信力也随之上升,这种民族的血脉里更多的流淌着乐观主义的血液,中国是一个例子,而地理环境和中国截然相反的日本大和民族就俨然有自卑情结,当然地理环境只是一个方面,日本是岛国,资源匮乏,人口密集,而且自然灾害频繁发生,中国地处亚欧大陆东部,资源丰富,地域辽阔,常以地大物博自夸,久而久之,这种强烈的民族优越感使政府和国民以高大自居,他们乐意把先进的文化输入其他民族,以显国威,当然不乏文化交流的意义,儒家文化对大和民族的影响是一个见证,公元六世纪的大化改新,日本效仿中国建立了奈良城和东京,之后汉字艺术茶道武术的传入使日本本就文化浅薄的社会逐渐丰富,这点在以后还会再讲,地理环境的优越性并没有使民族永远优越下去,鸦片战争的打响打破了中国地大物博幅员辽阔自居的续梦。

第三,民族性格与社会发展状况有关,从经济基础决定上层建筑的哲学基础出发,在社会繁荣,国家强盛,政治清明,文化开放时期,人们的普遍心理是开放,乐观,言论相对思想,思想自由度很高,社会风气良好,是社会机制良好的表现,表现在民族层面就是对外交流频繁,商品贸易无形中就是文化符号的传输,民族性格一旦形成后是稳定的长久的,它会在一段时间内表现异常,但主流仍不变,宋代由于国力衰弱,军事不强,风雨飘摇,社会风气明显逊于唐朝,在诗歌散文创作上有一种呻吟之态,压抑感伤的笔调尤为浓厚。社会愈是发展良好,民族性格开放的一面就愈多。

第四,民族性格的形成还与社会制度,整个民族的价值观,宗教信仰都在不同方面影响民族性格有关,这同时也是社会发展的结果。

以上谈及形成民族性格的几个因素,下面我将从中华民族和大和民族面对外来文化的态度方面说明两国民族性格的差异及构成这些差异的深层原因,甲午中日战争和黑船事件分别使两个国家紧闭的大门打开,中华民族和日本大和民族在面对外来侵略时,所做出的反映,体现了两个不同民族性格上的差异。

戊戌变法和明治维新分别是这两个民族在民族性格上的对比,他们面对外来文化的态度上的差异就体现此点,这两个事件是中日两个国家民族性格的一次检验,而中国是社会矛盾进一步加深,民族危机加重,社会机制僵硬,人们思维僵化,于是统治阶级的戊戌变法试图用一种自上而下的资产阶级改良的方式使社会运行下去,维系传统社会的发展,君主立宪制被提到改革议案上来,光绪帝作为最高统治者实质上并无实权,即使颁布了一些列法令,然而都无关痛痒,社会整体的思想观念人禁锢在封建传统里,封建顽固势力和文化保守主义者他们从本能上不愿接受外来文化,这种民族主义情结使他们产生对外来文化的恐惧感与强烈的排斥心理,这同时也是民族独立性的要求,中国人的大国心理,从对日本称倭,可以见出中华民族文化大国的自满情绪应该在鸦片战争以后就应结束,但它没有,仁人志士救亡图存的志向一直没有改变,中国传统封建文化的禁锢和当时的闭关锁国政策使得中国这艘旧船很难注入新鲜血液,内部机制已经僵化,社会系统向病态发展,腐朽的旧船不经常修葺是不会长久使用下去的,戊戌变法由于资产阶级的软弱性和守旧势力的扼杀,改良的道路失败了,大和民族在面对美国佩里叩关这一侵略行为时,他们的排斥力却很小,松本三之介在他的《国权与民权的变革》中说,日本人是复杂的,表现为精神上的柔软性,对事物采取顺应的态度,而非对立的态度,采取随机应变的机会主义立场,而非一以贯之的立场,文化中的兼容并蓄的多元倾向司空见惯,其实大和民族对外来文化的反应机制自古就有,而且这是他们社会的传统,儒家文化在日本社会影响同样深远,他们有经验,他们采用的是 社会等级制度,天皇并没有实权,实权掌握在幕府手里,因为本身的地理区位和自然灾害的贫乏使岛国人民时刻有一种危机感,其国家意识和忧患意识始终比中国强烈,其传统的武士道精神要求绝对效忠于天皇,社会在吸纳儒家思想时,没有把儒家思想作为政治统治的工具,他们的民族心理里已经有国民共同意识,因而当社会发生危机时,他们采取把新制度积极拿来地开放态度不足为奇,这是习惯,也是民族的思维定势,松本三之介说,明治维新时代是充满进取性格和实验精神的时代,明治维新广泛吸取西方文化,给社会输入新鲜血液,关于日本完全西化的观点曾引起热议,日本没有完全西化,西化运动是指学习西方引进西学,用西方近代文化批判改造甚至取代苯民族文化,这个民族把西方文化,价值观与本民族的传统结合起来,使西方文化本土化,成为本国的基础,西方的异质文明就脱颖而出,快速发展,明治维新加快了日本近代化的进程,浓厚的封建残余在此次改革中保留下来,军国主思想终于爆发,甲午中日战争与后来的侵略中国的战争充分说明其民族性格的扩张性扩大性的一面,对外扩张,文化侵略,其实也是其民族自卑情结的间接表现,这次是失败了,日本的民主化改革以及后来的崛起再一次证明了大和民族的对文化的吸纳能力与自我完善能力,这体现在性格上是谦虚谨慎学习进取的不屈的民族性格。而中华民族在这里表现出自闭内敛的性格,因而中国社会缺乏这样一种社会应急机制,即面对外来文化时如何反应,而不是继续保持一以贯之的大国文化心理的自满态度,中国民众普遍缺乏知性的提高和思维方式的转变,传统的儒家文化已内化于国人的是非观价值观审美观中,亦沉淀于国人的政治实践和生活实践中,中国是一个**主义传统较为深厚的国度,因而对资产阶级的民主制度表现出非同寻常的情感,整个民族思维僵化呆板,缺乏灵活应变的能力。


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