佛教问题，我很愚钝的，可能连问题都是错的，请各位大德见谅！

请教佛教大德菩萨或信佛的居士！急~

我个人认为应该是“正法久住”，原因如下。

驻这个词是以“马”为偏傍的，如果说这里是某某军队的驻地，那就是说那个军队车马停留的地方，有驻扎的意思。而佛法应该以人为本，所以我以为用“住”比较合理。至于是用“永”还是用“久”，我个人认为，我们这个世界的一切都是在变坏，什么也留不住，别说是佛法了，佛来这个世上也是有寿命的，这些都是因缘，佛法也是如此，佛法有三个阶段——正法、像法、末法，这就是佛告诉我们的，佛法也不可能永住世间，我们所能期望的就是希望正法“久”住，长久的存在在下去。作为佛子，我们一起努力学习佛法，让佛的教化久住世间，这就是我们佛子本该尽的一份义务，也是为了让众生多一分解脱的希望。
朋友，加油！

阿弥陀佛……

　　什么是佛法？这个问题应该是学习佛法的人，在一步步学习佛法的过程中去了解体证的。
　　宣化上人，印顺法师，净空法师，等诸位大德都有适合初机的解答。
　　印顺法师和净空法师的解答我分列于下，相信你看过应该能明白一些。

　　下面是体方法师的开示，摘自《四圣谛与缘起与大乘不共慧》

　　“前言 ‘佛法’，为佛与法的结合词。佛是梵语佛陀的略称，其义为觉者。法是梵语达磨的义译，精确的定义是轨持，即不变的轨律。佛与法的缀合语，应解说为佛的法。”

　　“佛陀”是梵语Buddha的音译，意思是觉悟宇宙真理法则的人，所以叫觉者。“法”是梵语达磨的义译，精确的定义是轨持（即不变的轨律）。某种因必然会产生某种后果，中间都有一个不变的轨律，它是必然如此的即必然理则。譬如说人和万物产生后，一定会坏、会灭掉，这是必然的。不管过去、现在、未来，这个必然的理则是不会变的，所以叫轨持或轨则。

　　“本来法是‘非佛作亦非余人作’的；本来如此而被称为‘法性法尔’的；有本然性、安定性、普遍性，而被称为‘法性、法住、法界’的。”

　　佛陀说，这个法（即宇宙的真理法则）不是佛或其他什么人来创造的，它本来就这样，所以称为‘法性法尔’，“法尔”就是本来如此的意思。

　　宇宙的真理法则不是谁的专利，也不是谁的发明，它是本来就这样的。佛陀就是在这个普遍的法则中发觉到了它的真相，了解到原来宇宙中有着这样一个不变的轨则在运作。他知道这个法则本来就是这样的，是必然如此的，而且是普遍存在的。明白了这个真理法则以后，佛陀对万法的真相就不再疑惑了。 “法性”，即真理法则有其本然性；“法住”，即有不变的安住性；“法界”，即普遍存在于一切处。也就是说，我们现在活着的当下所面对的身心和万法，都在迁流变化中，它普遍存在着一个必然的理则，不管是过去、现在、未来及世界的任何地区，法的运作都是一样的，这才叫法。

　　“这常遍的轨律，何以要称为佛法？因为这是由于印度释迦牟尼佛的创见，而后才流行人间的；‘佛为法本，法由佛出’，所以称之为佛法。”

　　既是普遍存在的，那就不是谁的，为什么要说是佛的法呢？因为这个真理法则是释迦牟尼佛第一个明白、了解、体悟的（即创觉）。然后，由释迦牟尼佛对弟子们引导开演，人间才开始流行。如果没有佛陀的觉悟体会，就无法开演这样的法。佛是第一个创觉（非创造）者，又从他的语言身行而展现、开演出来，佛陀的圣弟子们将其发扬光大流传开来，指导后人的修行。所以佛陀是法的本教，“佛为法本，法由佛出，”才称为佛法。宇宙的真理法则是普遍存在的、必然如此的。但是我们不了解真相，所以无法顺应着必然的理则而已。佛陀是第一个发觉真相即悟道的人。悟到什么？就是悟到所谓的真理法则。由此而知，佛法不离普遍存在的一切法和一切现象，只是我们没有了解而已。

　　“依‘佛的法’而引申其意义，又得两个解说：

　　一、‘诸佛常法’：法是本来如此的；佛是创觉世间实相者的尊称，谁能创觉此常遍的轨律，谁就是佛。不论是过去的、现在的、未来的佛，始终是佛佛道同；释迦佛的法，与一切佛的法平等平等。”

　　不管过去现在未来的任何时空，只要觉悟到这样的宇宙真理的人，都称为佛。佛陀体证的法是普遍的轨律，所以任何一尊佛所体会的一定是同样的真理。只要是佛所彻底觉悟的，一定是平等的，因为法法都一样。如果我们体会的与佛所体会的不一样，就不能称为佛法。

　　“二、‘入佛法相名为佛法’：法是常遍的，因佛的创见而称之为佛法。佛弟子依佛觉证而流出的教法去修行，同样的觉证佛所觉证的，传布佛所传布的，在佛法的流行中，解说、抉择、阐发了佛的法，使佛法的甚深广大，能充分的表达出来。这佛弟子所觉所说的，当然也就是佛法。这两点，是佛法应有的解说。但我们所知的诸佛常法，到底是创始于释迦牟尼佛，依释尊的本教为根源的。佛弟子所弘布的是否佛法，在乎他是否契合释尊根本教法的特质。所以应严格的贯彻这一见地，抉择流行中的诸佛常法与弟子的论述。”

　　有些人认为释迦牟尼佛亲口说的法才叫佛法；不是佛陀亲口说的就不是佛法（非佛说）。但佛陀曾说：“我所说法如爪上尘，未曾说法如大地土。”真理法则是普遍存在的，佛陀所能表达的只是整个世界的少部分而已，就像爪上的微尘，而未宣说表达出来的如大地之土。难道佛陀所说的那部分才是佛法，而其它没有说过的就不是佛法了吗？当你真正明白佛法所表达的宇宙真理法则的本然性时，你也许会用不同的语言和表达方式。只要内容与佛陀所觉悟的真理法则是一致的，这也是佛法，就叫入佛法相。佛陀是无师自悟的，而他的圣弟子们是听佛陀的开示，照着他的方法去实验体证的。觉悟体会到后，同样可以宣讲，所讲之法，只要与佛陀所体会的真理法则是一致的，表达的语言也许不同，但还是佛法，所以叫入佛法相（法性）。这两点是佛法应有的解说。

　　大乘佛法谈到十方诸佛，而释迦牟尼佛是历史上能考证确实存在的人物。我们也不能随便怎么说都是佛法。佛法毕竟还是从释迦牟尼佛体证后流传出来的，现在最根本的依据还是释尊的本教。‘所以佛弟子所弘布的是否佛法，在乎他是否契合释尊根本教法的特质。’现在佛法中有很多宗派、流派，而这些宗派的方法有很多是矛盾甚至对立的，这就使我们犹豫：如果佛法是一味的，为什么会有这么多的宗派，并且每一宗派的理论都不一样？芸芸众生又如何抉择？每一个人都说自己讲的是究竟了义，其它人是不究竟的方便说。在我们还没有学到法及觉证前，用什么来批判和抉择？尤其居士们就很辛苦了！很难认定、抉择真正的佛法。所以导师就点出这个重点：一位法师、佛弟子在宣扬佛法时，要看其所讲的法有没有把握住释迦牟尼佛所传之根本教法的特质？所谓“特质”就是与世间一般法以及外道的法不一样的，那是佛法才有而其它外道和宗教所没有的不共法。

　　在上课的过程中要建立起这个观念：了解佛陀当时到底体悟到了什么？释迦牟尼佛时代印度时空背景的社会思想、宗教形态的理论基础是什么？佛陀与外道哪里不一样？一定要先抉择出这个特质，我们才有能力在佛教众多法门中，看清楚与佛法特质相应的，而肯定其与佛法的相应性；如果与佛法的特质不相应甚至与外道一样，那就要注意了！这就是要抉择的地方。佛弟子所讲的法并不绝对代表佛陀的法。佛法经过二、三千年的流传，现在难以保持原来的味道。经过那么多善知识的抉择，总会加进一些民俗文化的东西，再有种种其他因缘关系，佛法逐渐在变质，与原来有所不同，其真味淡了。所以我们在没有建立起佛法正知见前，就没有抉择的能力，现在修学难就难在这里！

　　一般来讲，我们从小就被传统的民俗信仰所熏习――拜拜，拜什么不知道，只是跟着大人拜。小时候，台湾每个地区一年几个节，轮流来拜神、妈祖、菩萨。无形中已经熏习了普遍民俗信仰的一些观念。但我们并不知真实义和内容，认为只要虔诚拜拜就会得庇佑；心里有恐惧，拜一拜比较安心；不平安，拜一拜可能会平安一点，就这样建立了我们的理念。如果没有抉择佛法的特质与一般拜拜之间的区别，就会认为只要做好人、不要犯罪就行，但这还只是属于信仰。从这里也可以看出，我们对法的抉择很难了解。这样就变成靠运气：你拜的是道教，就接近了道教的思想，被道教的思想所同化；你接触的是基督教，就被基督教同化，那就很难学到佛法。即使你很幸运地亲近到佛法，但接近的法师如何也是要靠运气的：你亲近的善知识所学何宗派法门，你听后就会先留下一个印象，这样无形中都变成碰运气：这个法师有没有觉悟？德行好不好？对法深入到什么程度？学哪一宗派的理论？这些都说不定。如果这一位师父是学净土的，那你对净土就比较深入；学禅宗的，你对禅就比较有兴趣；学密宗的，你对密宗就有亲近感。无形中是否在靠运气呢？此外还有我们的感情：“那是我的师父，我当然听我师父的。”师父对不对呢？师父讲得够不够透呢？我们无法抉择，这就产生了先入为主的倾向。所以学法要学到真正的正见，要把佛法的法义都了解得很清楚，实在不容易！对此，我深有感慨。我发现普遍社会中，尤其是居士们的那种虔诚、护持、发心，使我非常的感动。但是能把法的知见、佛法的不共特质建立得非常清楚而真正具备择法眼的，坦白讲只有少数。学佛的人普遍都很辛苦。而且有一个现象，不管学哪一宗派的人，初学时都很发心，五年后慢慢的会发现问题；十年后慢慢会自我检视，发现很多问题没有解决；二十年后会觉得：糟糕了！老病死快来了，烦恼问题还是没有解决，对生死的恐惧依然，那时手忙脚乱，很多人甚至对佛法失去了信心。所以要注意，我们所学的法有没有具足正见？有没有把握佛法的特质？是否明白佛法与世俗、外道的不共？我们有否打牢佛法的基础，在生活中去验证，在身心与人事物的接触中体会法的内涵？如果真正建立了正知见，在我们生命的每个当下，都会有开悟契入解脱的机会。我们有没有真正把握这一点？所以导师先点出这个重点。如何把握住释迦牟尼佛根本教法的特质，然后再来抉择自己所学、所听之法是否相应？等你们上完这个课程后，明白了这些基础，往后才有择法眼。所以我常讲，上这个课不一定马上能让你解脱，马上成八地菩萨、阿罗汉。但一定可以使大家建立一个非常稳固的佛法正知见基础，这样就可以选择我们所要修的法门，就知道如何下手解决内在的问题？而且是在这一生解决，不是等死后。所以建立佛法正知见的基础有多重要！我们这些老学员，十年来从不间断熏习，因为他们都得到了某部分的受用，所以对佛法坚信不疑，也是建立在这个基础上。有了择法眼，知道佛法的不共特质，就有能力抉择流行中的诸佛常法与弟子的论述，知道什么样的法是可以解脱受用的正见，什么样的法只是方便带我们进入门的。

　　“［佛法从有情说起］ 凡宗教和哲学，都有其根本的立场；认识了这个立场，即不难把握其思想的重心。佛法以有情为中心、为根本的，如不从有情着眼，而从宇宙或社会说起，从物质或精神说起，都不能把握佛法的真义。”

　　这一点很重要！很多人研究法，有的探求宇宙第一因；有的从整个社会形态来谈；再有从我们的身心来研究的，像唯物论就只重视物质；唯心论只重视心灵精神，这些都没有把握重点。如果广泛的探讨宇宙的第一因，那是永远不可得的。譬如要探讨我们上一辈子，如果能看到上一辈子，那前面还有上上辈子，往前引申就永无止尽了，找不到第一因，那又如何能解决问题？科学也是一样，直至今日还是找不到第一因。从物质上要素上已经发现了夸克，但还不是最微细的，夸克还是由于六个条件的组合而成的。所以如果从宇宙的第一因去探讨，那是永远不可得的，最后的结果就是想象有一个创造万物的第一因――上帝，但那是幻想的产物。

　　导师点出了重点：研究佛法一定要从有情本身开始。从佛陀的出家悟道弘法到涅盘，就可以看出佛陀要解决的就是众生生命的苦迫。每一个人一生都很苦，尤其是佛陀时代，每个人都很苦:物质条件不好、政治动乱、大国吃小国，特别是印度种姓阶级的那种生活，每一个人真的都非常苦。人们想解脱，其实是要解决我们生命中的苦迫。生命的苦迫很广泛，除了身心当下的种种痛苦烦恼以外，最大的恐惧就是面对死亡的问题，我们不知道生从何来，死了又变成什么，面对死亡，没有一个不恐惧、不害怕的！这是无限的大苦啊！佛法一定要回到我们有情即人类的本位来解决问题，回到主题来，回到根本立场来。佛法要解决的是我们的当务之急：有地位有钱的人有烦恼，生活环境不好的人有烦恼，身体好与不好的人，感情好与不好的人，每一个都有不同的忧悲恼苦，但共同的痛苦烦恼就是面对死亡问题时何去何从。所以一定要回到一个根本来，要解决就是我们当下身心的问题，要面对苦迫的问题，先从有情说起。如果不回到这个立场来，去探讨宇宙的第一因有意义吗？能解决我们什么问题？如果认为上帝是第一因，信仰上帝就可以解决所有的烦恼了吗？这都不是根本问题。

　　导师点出了重点：学佛不是广泛地探讨宇宙的真理，查出第一因。就像现在有人问宇宙飞船上到底有几颗螺丝钉？除了地球以外，其他星球上有没有生物？请问，研究这个有意义吗？多少颗螺丝钉与解除你的痛苦烦恼一点关系都没有！有没有生物能解决我们的痛苦烦恼吗？注意听，我们不是在探讨那些问题，不是从社会学识去探讨第一因，而是要从我们的身心去探讨，回到一个根本来，人生的苦迫，生活的苦迫，精神的压力，面对死亡的压迫，这些如何解决？连身心当下的问题都不能解决，怎么能解决我们死后的问题？所以虽然是从有情说起，并不是说只是关心我们当下的身心而已，是说从这里下手去探讨，从能明白、观察、体会的近处去下手，最后比较深入证入时，也能解决生死的问题，所以从有情说起，这一点是主要的。

　　“探究人生意义而到达深处，即是宗教。世界的宗教，各种各样的，含义也大有出入。但有一共同点，即人类苦于外来——自然、社会以及自己身心的层层压制，又不能不依赖他、爱好他；感到自己的缺陷、渺小，而又自信自尊，想超越他、制用他。有情在这样的活动中，从依赖感与超越感，露出有情的意向，成为理想的归依者。宗教于人生，从过去到现在，都是很重要的。不过一般的宗教，无论是自然宗教，社会宗教，自我宗教，都偏于依赖感。自己意向客观化，与所依赖者为幻想的统一，成为外在的神。因此有人说，宗教是必然有神的。他们每以为人有从神分出的质素，这即是我们的自我、心或灵魂。如基督教说：人的灵是从上帝那里来的。中国也说：天命之谓性。藉此一点性灵，即可与神接近或合一。”

　　净空法师的开示，摘自《认识佛教》

　　前 言

　　正确的认识佛教，对于初机很重要！很多的同修对佛教的观念是错误的，所以我们广泛的印行、流通此书，帮助初学，把佛教的正确观念树立起来。虽然言未完全尽意，但是真诚的供养、真诚的发心，希望有缘的同修，都能欢喜，并得到真实的受用和法益！

　　一、什么是佛法？

　　诸位同修：

　　在修学佛法之前，一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认错了，即使费了许多的时间修学，到后来得不到结果，这就非常可惜！因此，我们先把‘什么是佛法’，给诸位同修作最简单扼要的一个会报。

　　佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前，出现在北印度。根据中国历史所记载，佛诞生在周昭王二十四年（甲寅），于周穆王五十三年（壬申）入灭，住世七十九年。现代中国佛教，老一辈的大德们，对佛入涅盘的纪念日，便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（西元六十七年），佛教才正式传入中国。

　　我们想要认识佛教，首先要知道：

　　什么是‘佛’？

　　什么是‘法’？

　　什么是‘佛法’？

　　什么是‘佛教’？

　　这几个问题，对于我们修学，关系非常之大。‘佛’这一个字，是从印度梵文音译过来的，它是‘智慧、觉悟’的意思。当年为什么不用‘智、觉’这两个字来翻译，而采‘佛陀’这个音译呢？因为佛陀的含意，是无限的深广，我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括，因此，就采用音译，然后再加以注解。‘佛’这一个字，有体、有用。从它的本体上说是‘智慧’，从它的作用上来讲是‘觉悟’。

　　就体上讲，智有三种：

　　第一、‘一切智’：用现代哲学的名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体；这样的智慧，在佛法里称为‘一切智’。

　　第二、‘道种智’：种是指种种繁多的现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象，怎么产生的？从那里来的？现象、过程如何？后来结果如何？能够正确明了宇宙万象的智慧，叫做‘道种智’。

　　第三、‘一切种智’：就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧，叫做‘一切种智’。

　　释迦牟尼佛，具足这三种智。由这个智慧起作用，当然，对于整个宇宙人生的真相，得到完全正确的了解。智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说‘觉’也有三类：第一、是自己觉悟了。第二、是能够帮助别人觉悟，这叫做觉他。第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟。他们自觉之后，还没有发心，主动的去帮助别人觉悟；经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后，能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。‘希望觉悟’，就是机缘成熟，菩萨一定会主动的帮助他，使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这‘究竟圆满’正如同其他宗教里面赞美‘全知全能’的主——上帝——一样，在佛教称之为‘佛陀’。佛告诉我们，这样圆满的智慧德能，‘觉’就是它的德能，它的作用，一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚，‘一切众生本来成佛’；这也是华严经上说的‘一切众生皆有如来智慧德相’。换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了！怎么失掉的？佛用一句话，把我们的病根说出来了——‘但以妄想、执著而不能证得’。这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步，就是受妄想、执著之害；每天还在继续不断的搞生死轮回，也是妄想、执著；生活过得这么苦，还是妄想、执著。妄想、执著的确是一切迷惑、灾难的病根啊！妄想、执著去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的智觉；要把妄想、执著断得干干净净，我们的佛性就重新又恢复了，恢复到本来佛了，这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。

　　大智大觉的物件，就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个‘万’不是数字，只是形容极多——无量的无量。佛经上常说，人身上一根汗毛，或说微尘，这是讲小的。‘正报’小的毛端，‘依报’小的微尘；大的可到虚空法界，这一切事物就是我们智觉的物件，佛用一个代名词代表这些万事万物，这个代名词就叫做‘法’。所以‘佛法’这两个字连起来，就是无尽的智慧、觉悟，觉了宇宙人生一切万事万法。中国人常讲‘佛法无边’，确实是无量无边。所觉的物件没有边际，能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉，诸位要记住，是自己的本能。

　　不过这里面还有一件事情是我们很不容易体会的，那就是佛跟我们讲：‘我们本能的智觉与智觉的物件（宇宙人生万事万物），是一不是二。’这个我们很不容易理解。实在说，如果我们很冷静的去思惟、观察：假如佛所说的这句话真的能成立——这个智觉是究竟圆满的——，那这句话就可以相信，我们便应该相信；如果说‘能知’跟‘所知’是对立的，这个智与觉就很难讲到圆满；换句话说，那是有限的，不是究竟圆满的。但是佛告诉我们，‘能知、能觉’与‘所知、所觉’是一不是二。这是佛法里面常讲的‘一真法界’，也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上，我们明了‘佛法’这个名词的含意，对于什么叫‘佛法’，会有一个粗浅的认识。

　　民国初年有一位欧阳竟无先生，是当代的大佛学家，他在南京创立支那内学院，培养了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。这一位大师，于民国十二年，在第四中山大学（现称南京师范大学）发表了一次讲演，讲题是：‘佛法非宗教，非哲学，而为今时所必需。’当时在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册，台湾也有流通，诸位仔细看看，他的观点是非常正确的。


　　佛法同迷信的区别。
　　释迦牟尼佛灭度的时候，教给我们弟子的四依法：
　　第一、依法不依人；
　　第二、依义不依语；
　　第三、依了义不依不了义；
　　第四、依智不依识。
　　能做到这四点，即是正信，做不到，就有可能迷信的危险。
　　而什么是法？什么是了义？去学习《四圣谛与缘起与大乘不共慧》吧。这里的解释比较好懂，并且很准确。

　　真正的佛弟子，要悟佛所悟，行佛所行。要诸恶莫作，众善奉行。有些同修，可能是迷信，也可能是你不知道他的境界。

　　参考http://zhidao.baidu.com/question/109425008.html
　　http://www.dizang.org/fjtj/rsfj/p01.htm
　　《四圣谛与缘起与大乘不共慧》
　　您如果还有疑问，可以在百度上给我留言。

佛理精华缘起理赞
宗喀巴大师 著
多识仁波切 译

向文殊师利恩师致敬！
一

自见其性宣说其理，
故为胜解妙说第一。
如见宣解依缘所生，
无能敌者向您致敬！

世间中的一切忧患，
其根源是心智愚暗。
明见此理可以根治，
故此讲说依存因缘。

因此具有理智之士，
怎么可能认识不到，
相依相存因缘之理，
是您神圣教义精髓。

作为伟大救世者您，
受赞功德会有种种。
没有一种赞美之词，
胜过赞美您说缘起。

“什么事物依靠因缘，
什么事物便无自性。”
没有比您这个论断，
更加绝妙超群之说。

愚钝之徒执此理由，
反而增固偏见之缚。
聪慧之士以此为由，
可以斩断虚执迷网。

此理正确无可置辩，
因而您是真正导师。
其他邪门外道之人，
称“师”犹如狐称雄狮。

伟大导师心灵救星，
无比论师救堕能手。
善于解说缘起之师，
我今致以崇高敬意。

利益众生为己任者，
您为利众讲说妙法。
法中精髓便是性空，
断定性空最胜证据，
就是众缘相合存在。
将其视为对立之因，
或视其理不能成立，
怎会理解您的本意。

您的否定自性存在，
就是肯定缘起之义。
物我自性空不可得，
与有作为并不矛盾。

如果认识于此相反，
认为性空就无作用，
有作用者便非性空，
就会落入邪见深渊。

因在您的教义之中，
觉悟缘起最为殊胜。
但这并非物相空无，
也非物我自性实有。

非缘起物犹如空花，
故无无缘存在之物。
如果物从自性中生，
就与众缘和合相悖。

从来没有一样事物，
不是依缘存在之物。
所以没有一样事物，
不是自性空无之物。

自性本指不变恒性，
倘若诸法原有自性，
去染还净便不可能，
虚构意识也不会灭。

因此佛以狮吼之声，
对着理性开化之众，
再三宣称法无自性，
谁能动摇推翻此论？

自性原本丝毫也无，
有此缘而却生此物，
完全合乎逻辑二义，
一体之中并存不悖。

因视一切依缘而有，
故不陷入绝对有无。
这是救世佛陀之言，
所向无敌原因所在。

凡这一切均无自性，
但从缘合生相应果。
根本对立两种性质，
互不妨碍相互依存。

没有比这更奇妙事，
没有比这更高超理。
以您宣扬此理作赞，
那是绝妙无比赞词。

那些愚昧思想奴隶，
与您思想根本对立。
对于论说性空之言，
不能接受并非怪事。

对您胜法宝中珍宝，
因缘之法坚信不疑，
却不理解性空之义，
这倒使人感到离奇。

由此悟出性空之理，
最胜法门就是缘起。
若以名相反而生执，
认定自性实有之人。

让他开窍进入先圣，
所走过的唯一途径，
到达您的理想境地，
还会有何别的良策？

自性绝对不依作用，
因缘相对作用形成。
互不相容两种性质，
一物之中如何并存？

众缘和合生成之物，
虽然根本没有自性，
却能显现各种形象，
所以称作虚幻现象。

您所开示这一原理，
若讲道理进行反驳，
无能胜者其因何在？
从此说中可得答案。

原因在于这一理论，
对于已现未现之物，
都能消除虚构假设，
歪曲事实错误观念。

从那证明您的见解，
正确无误缘起之说，
足以产生其余论说，
均属可靠坚定信念。

如实所见解说合理，
以您为师从事学修，
可以远离一切过患，
因为能断诸恶根源。

背离您的教义之人，
虽然长期修炼苦行，
无损我执更使坚固，
犹如召唤祸患为伴。

那些理智发达之人，
可以分清二者利弊，
怎能不从心灵深处，
对您产生深深敬意。

别说您的系统学说，
即使其中片言只语，
皮毛粗略懂得一点，
也会获得无限乐趣。

我自恨受无知之害，
对这无上功德宝藏，
虽然皈依时日已久，
胜德点滴也未认识。

但在临近死神之前，
趁此生命一息尚存，
对你产生一丝真信，
我自庆幸缘分不浅。

论说之中缘起之说，
智慧之中见缘起智。
犹如世间崇高胜王，
唯您独步别无匹敌。

您的一切教化之言，
均从理证缘起立意。
目的只是远离苦楚，
除趋寂灭别无他求。
您的教导不同凡响，
无论是谁有幸得闻，
都能得到烦恼息灭，
谁能对您不生敬仰？

能破一切敌对邪说，
义理统一无相悖处，
众生获得远近二利，
故我深爱这种教义。

为得此法佛陀您曾，
不惜舍去生命躯体，
爱妻子女一切财产，
非止一次经无量劫。

对其崇高功德利益，
向往犹如鱼上金钩。
使您倾心爱慕之法，
未能亲聆您教有憾。

为此心中常常思念，
犹如慈母失去爱子，
沉重忧愁压在心头，
朝朝暮暮难以忘怀。

每当想起您的教导，
眼前彷佛光芒四射，
无比巍峨庄严佛身，
以其悦耳梵天之声，

如此这般谆谆教诲，
心中映出佛陀形象，
消除心中炽热烦恼，
犹如一丝清凉月光。

如此珍贵无比之法，
却被学浅无知之辈，
搞得如像马兰花草，
交错倒置乱无头绪。

见此情景于心不忍，
千辛万苦探索求知，
跟随大善知识足迹，
寻找您的原本教义。

当时研读教内教外，
众多有关著作论述，
使我产生种种怀疑，
不得其解忧心如焚。

您亲预言准确解说，
无比优越大乘之法，
排除有无二边戏论，
龙树理论夜荷花田。

清净智慧轮廓圆满，
经学天空畅行无阻，
驱散心中偏见夜色，
压倒一切谬论群星。

皎皎明月月称学说，
光照深理夜荷开放。
多亏恩师指点释疑，
至此心情才得安宁。

佛陀利众事业之中，
言教事业最为重要。
更重要者宣教缘起，
智者以此纪念佛陀。

二
步佛后尘出世为僧，
研习经教不算差劲，
修相应行一介比丘，
以此对佛略表孝敬。

我今有幸蒙师指引，
获得人天导师圣教。
此善回向一切众生，
遇善知识赐教指引。

但愿圣教与世长存，
不受邪见歪风侵扰，
真正领会圣教本质，
对佛理信充满大地。

宣扬依缘存在之理，
这一无比优越教义，
世世代代愿以生命，
维护奉行绝不松弛！

伟大佛祖历经艰辛，
潜心所修法中精粹，
如何使其发扬广大，
日夜思考以尽天年。

纯真无邪奉此法者，
梵天帝释护世诸神，
黑善天等一切护法，
形影不离永远护持！

这个问题很有质量。我想你应该听说过禅宗的一句话：诸行无常，诸法无我。这和你的问题就很有类似之处了——即法究竟是空还是非空？
很显然它是空。要找到依据很简单，但要把它说清楚就稍微有些费力了。《心经》：……无、苦、集、灭、道。……《金刚经》：……法尚应舍，何况非法。……但这些不是很容易理解，让我们用通俗的语言来解释一下。
所谓“法”终究只是一种工具，是一种用来启发没有成道的人的工具。禅宗有个很有名的故事，说的是一群盲人渡河。当他们渡过河之后，他们扔把船扛在头上，因为船帮助他们渡过了河，船是好的，所以他们舍不得它。这船就和“法”是一样的。“法”是空的，这是根本性、本质性的，并不存在“法”，这只是佛陀为了让普通大众理解才有了所谓的“法”，你看似好像这些东西是相互矛盾的，但它不是。——在你领悟还不深、觉知还不够的情况下，你需要“法”，这个时候它是有的，是确实存在的，你需要通过它到达彼岸。但当你真正到达——你悟了，这个时候回头看，“法”只是一件工具，它的本性是空，它只是帮助你成道、到彼岸的，当你确实成道了，它就没有继续存在的意义了，而这个时候你也才能真正认清它的本质是“空”。
试着去理解。

“佛教以缘起论作为基石”，“而缘起缘灭表明世事无常，那么法应该是无常的，即“法空”....看似句句在理，敢问一句,这些道理朋友从何处“见”？或是从何处“闻”的？
我们每次通过学习都会得出自己的见解，这个见解是谁的？疑问为何升起，为何熄灭？
不论法也好，文字也好，道理也好，体会也好。都在于明理。朋友的疑惑是很正常的，我们有疑惑但是不执著这个疑惑。法不明白，也不要执着它，理解我们现在可以理解的，深入实践，踏实落实在生活中。循序渐进，方能进步。能信，能学，能解，还要能行才是。身口意，贵在专一。我们不分别亦不执着，心地清净自在，自性随缘 ！阿弥陀佛！
当然，这也都是些个人偏颇的见解，希望能帮助朋友明白道理，不尽之处多指正。

咱们不说深奥难懂的话。法，就是指按照一定的方法掌握作为宇宙规律的主人。这些法都是人发明的对吧？这么说来，一切所谓的法，其实都是人设立的方法，宇宙中本没有。有永恒不变的法，这个法是什么呢？是宇宙的规律。宇宙存在一个不以人力为转移的规律，是永恒的。因此这两种法是有区别的。

问12：许多人都说南传只能证到“我空法有”，但北传能证到“我空法空”。不知道禅师对这样的话有什么看法？

答：根据北传佛教的说法:“小乘佛教只能证人无我，不能证法无我。而大乘佛教既破人我，也破法我，证得我空法空。”现在大家学了“阿毗达摩”之后，我想问大家一句话:“想要修‘人无我’可以吗？”“我”属于什么？或者“人”属于什么？属于概念法！既然是概念法，可不可以说它是无我还是有我呢？不能！

当然，北传大乘佛教提出这一句话是针对当时北传说一切有部(梵Sarvasti-vàdin)所持的“我空法有”论而来的，但是用这句话来套南传上座部佛教是行不通的。因为在修观的阶段，如果取概念法为所缘来修，那就不是真正的维巴沙那。如果你认为还有个人、有个我，这些只是概念法。我们在讲到概念法时已经知道：所谓的“人”，在究竟意义上并不能称为有个实体的人。我们要观照的是什么？观照五取蕴，观照名法、色法。名法、色法都不能称为人，人是概念。你取概念法为所缘修一辈子，都还没有将观智真正地培育起来。因此想要观“无我”，先要将所谓的“我”分析为色法和名法。佛陀说过：ßSabbe dhammà anattà'ti. û“一切诸法无我。”法包括有为法和无为法。有为法是什么？名法、色法，或者说心法、心所法以及色法，这些都是“无常、苦、无我”的。作为无为法的涅槃也是无我，不能执着涅槃有个什么东西存在。不管是有为法，还是无为法，都是无我的，都是空的，从究竟意义上没有所谓的“自性”，没有一个本体我，故不能够说“法有”。因此，在究竟意义上并没有所谓的“我空法有”。修观要观照的是究竟法，究竟法才是无我。无我其实也是空的另一种说法。我们现在学了阿毗达摩，特别是有维巴沙那实修经验的话，你会觉得人家说“观人无我”，“人”是概念法，我们不观照“人为无常、苦、无我”，也不能说概念法是常还是无常，因为它们并不是真实存在的。我们要观的是刹那刹那生灭的名色法。因为刹那刹那生灭，所以无常，没有永恒的存在；因为它们一直受到生灭的逼迫，所以是苦。在生灭中并没有一个实体的我、本体、自性，连真实我都找不到，怎么可以说是我呢？所以我们观这些法为无我，最终证得法空。对于人与法，人只是一个概念，如果要分析它，它只是五蕴、名色法而已，实质上并没有所谓的人，因此不能够说:“南传只能证到我空，不以证法空。”假如你们将这句话去问那些不懂北传教理的比库，他们也许不知道你在说什么！

------摘录玛欣德尊者《阿毗达摩讲要（上）》

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曹县18611125637： 佛教问题,我很愚钝的,可能连问题都是错的,请各位大德见谅! - ？
荣通维胺： 这个问题很有质量.我想你应该听说过禅宗的一句话:诸行无常,诸法无我.这和你的问题就很有类似之处了——即法究竟是空还是非空?很显然它是空.要找到依据很简单,但要把它说清楚就稍微有些费力了.《心经》:……无、苦、集、灭...

曹县18611125637： 关于佛教问题 - ？
荣通维胺： 佛教常讲“看破、放下.”放下,不难,看破了自然能放下,佛法是知难行易,要如何看破,唯有如实分别了知,正如德国的一个谚语说的那样——“能了解一切事物,就能宽恕一切事物.”学佛不是学无想定,在有寻有伺地的凡夫必须要计较...

曹县18611125637： 关于佛学的几个问题 - ？
荣通维胺： 先回答你第一个问题, 佛菩萨是没有办法安排任何人的,安排自己的永远都是你自己, 一是要看你的愿力,看你是如何发愿,另外就是看你的业力. 假如一个人不行善积德,破戒等等,这样的人是要下三恶道的, 但是这个人若是行善,守戒的...

曹县18611125637： 我是一位初学佛者,那位懂佛学的人能告诉我这些问题? - ？
荣通维胺： 第一:忍辱是放弃高傲心,低调做人.做有意与社会和符合自然规律的事.第二:佛在心中何须常念,要做佛的事.用强就违背佛的本意了.第三:无欲则刚,做事堂堂正正,又有何不敢.能按佛的道理做事就是佛弟子

曹县18611125637： 佛教问题,麻烦正面回答,不然就不要回答,谢谢.1 既然不要执着于善恶,你那么人类究竟如何做才能是做 - ？
荣通维胺： 看到你的提问很详细,我就详细回答一下,不同观点可以追问: 1、不要执着于善恶和要做善事,这是学佛过程中的两个层次,先要做到后者才有可能做前者,完善后者之后,放下执着,才有可能不要执着,这个放下执着包括放下执着善恶.如...

曹县18611125637： 因果定力的问题末学学习佛法多年,智慧却浅薄得很,一些问题请教大德 ？
荣通维胺： 一,有人指责佛子放生,或帮助贫穷病痛,言道:＂这些都是他们应该承受的果报,佛菩萨都不来救这些动物,你们把它们放生,这是在违背因果规律!＂ 遇到这类问题,...

曹县18611125637： 信佛的人或佛教进来,我有几个问题要问!!!!!!!, - ？
荣通维胺： 看了朋友的问题,发现朋友是看过很多佛教故事和事理的人.很有缘分.有疑问,能解,能行,才有体会.破疑开悟,是前期一定会经历的.1.我们得一人身有多不容易,朋友仔细了解一下(三恶道)就明白了.2.再说六道轮回,不是我们普遍认识的那个定律,朋友若暂时不能理解,可以先按自己理解.但是这都是表面的现象,以后深入后自然明白.3.朋友明白断恶修善是应该做的,是正确的.但是要深入了解(因果),深信因果后,体会将更深刻.4.学习佛法,要立信为本,还是那句话,能解其意,能行其事,一定会有感悟.5.由浅入深,循序渐进,依教奉行.这是一点点个人的看法和建议,不当之处,望朋友多指正!阿弥陀佛!

曹县18611125637： 关于佛教的问题 - ？
荣通维胺： 在佛门中修行觉悟成佛,成佛就是宇宙人生一切真相都通达明了.不是可以做到变化,什么六通, 七十二变这是一切众生本性里面本来就有的,我们凡夫为什么做不到,我们迷了,因为妄想、执着而无法恢复真我本性.

曹县18611125637： 才学佛法,智障顿生,弟子愚钝,请教师父师兄. - ？
荣通维胺： 《金刚经》说的没错,无我相、无人相、无众生相、无寿者相.这是在教理.《大悲心陀罗尼经》说的也没错,善男女受持此咒,广行慈悲济世.这是在行事.理上明白,事上不能圆融,说明我们多重教理而忽视依教奉行,修行没有功夫,疑惑烦恼不能完全够破除;若能理上透彻,行事不迷心智,是真功夫. 学佛为断烦恼习气,不着空,不畏行,贵在守持清净心行一切慈悲之事,这个需要自己体会,实修亲证,方可受用,重解无行,偏生邪见,重行无解,偏生愚执,大丈夫,生死未了,万不能懈怠. 粗疏见解,不尽之处朋友随缘取舍,方便觉悟为妙.阿弥陀佛!