老子道:“不见可欲使民心不乱”但现代社会到处都见可欲,心能不乱吗……

作者&投稿:止闹 (若有异议请与网页底部的电邮联系)
什么叫“不见可欲,使民心不乱”?~


“不见可欲,其心不乱”的意思是不显露足以引起贪欲的物事,那么人民的心思不至于被扰乱。
这句话改自《道德经》。原文为“不见可欲,使民心不乱。”意思就是:“不可以使民众产生生存之外的额外欲望,这样民心就安定了,社会就安定了。”本质的意思就是,从思想上提倡“无欲无争”,“虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”,培养一批四肢发达,头脑简单的民众,是最好的被统治对象。

扩展资料:
老子站在时代高度来审视社会现象,思考解决社会问题的途径,他对社会混乱的根源做了极力探索,结果发现:天下之所以混乱,是因为统治阶级不懂“大道”,不懂得无为而治。
老子提出要让天下心静如水,打消内心争名夺利的欲望,这是心理治疗;要让他们吃饱穿暖,身体健康,这是身体治疗,只有这两方面都能达到完好和平衡,天下人才会安居乐业,才会安守本分地过日子,天下也就太平了。这种看似消极的治国方略,却能起到积极的治理效果。
“常使民无知无欲”,这里的“知”有知识、聪敏机巧的意思,整句话的意思是永远使人们没有投机取巧、争夺名利的欲望。天下人的欲望淡了,人心就厚道了;人心厚道了,天下自然就太平了。将老子这种无为治国的思想解释为愚民政策是不正确的,他论述的治国思想看似无为,实则有方,这种境界,恰似悠然中隐含着人性的真实。
参考资料:百度百科_道德经·圣人之治

《酷说老子》第三章(3)挑战人性:道德高尚的人也会偷窃贪污吗?

《道德经》第三章【第三句】:

㊣原文:不见可欲,使民不乱。

(不显耀足以引起贪心的事物,导使民心不被迷乱。)

1、

所谓“见”,通“现”,即是“显露”的意思。

估计有很多人都对这句话表示不理解,甚至是坚决反对。以前的我也对这一类型的观点深恶痛绝,必骂之而后快。归根结底,是因为不懂人性。

老子这句话如果换成肯定的语气,就是:

现可欲,民则乱。

为什么呢?因为人性本来就脆弱如瓷器,外表看似光鲜亮丽,但根本就经不起磕碰。

你非要让出一个好职位,考验一下朋友的情义,基本上都会以失败告终。

你非要扔一笔钱在马路上,考验一下社会的诚信,基本上都会以失败告终。

你非要找一个优秀的异性,考验一下伴侣的忠诚,基本上都会以失败告终。

当然,一个人去考验人性所造成的危害毕竟很有限。如果一个公司去考验员工的人性呢?如果一个国家去考验国民的人性呢?答案只有两个字:

必乱。

2、

⑴ 先讲一家公司的“见可欲”行为:

2011年4月,伊拉 ▪ 格拉斯在《美国生活秀》的节目里,讲述了一名年轻的大学生丹·韦斯的故事。丹·韦斯曾在华盛顿约翰▪肯尼迪表演艺术中心工作,主要管理礼品店的库存。

礼品店的销售队伍是300名热爱公益事业的志愿者,这些志愿者们,全部都是钟情于戏剧和音乐的退休人士,按道理来说:

人品值得信赖,道德无可挑剔。

所以礼品店内并没有摆放收款机,只有一个钱箱。所有人都是将现钞放入钱箱,然后找零。但是志愿者们却发现了一个大问题:

每年40万美元的收入,总会有15万美元不翼而飞。

当丹▪韦斯被提升为经理时,他承担了抓小偷的任务,他怀疑小偷是一位负责将现金存入银行的工作人员。于是他联系了一家有名的侦探所,制订了诱捕行动计划。

某天晚上,丹•韦斯在钱箱里放了带有标记的钱,然后悄悄离开现场。并且和侦探一起藏在附近的灌木丛里,等待着人赃俱获。当一名工作人员存完钱下班离开时,他们当场将其扑倒,果然,在此人的口袋里搜出了做标记的钱。

你以为案子告破了吗?并没有。这个年轻的雇员仅仅偷了60美元,而且,就在他被解雇后,现金和商品仍然不断丢失。

原来,贼不只有一个!而这些贼,都是那些人品高尚热爱艺术的志愿者。


后来,丹▪韦斯不得不建立了一套价格清单和销售记录在内的库存系统:

“要求员工记录下他们自己所售出的物品以及所收的金额。”

从此以后,偷盗的现象才终于绝迹。最后,丹 • 韦斯对观众们感慨地说:

“只要有机会,其实我们都会偷取东西。”

为什么?因为三个字:

见可欲。

什么是“可欲”?

你的欲会被人知道,那叫不可欲。

你的欲不会被人知道,才叫可欲。

所以,老子所谓的“不见可欲”,就是不给人民犯错的机会。

3、

⑵ 再来讲一讲个人的“见可欲”行为:

《周易· 系辞上》有一句话:

“慢藏诲盗,冶容诲淫。”

意思是:

故意不藏好贵重的东西,就相当于教别人偷盗;故意打扮得花枝招展,就相当于教别人调戏。

如果你站在受害者的角度来审视这两句话,你会发现这简直是犯罪者推脱责任的辩护词。但是如果你站在犯罪者的角度去考虑,这两句话何尝不是受害者撇清责任的挡箭牌呢?

唯一不同的是:

犯罪者是在挑战法律,受害者是在挑战人性。

4、

最近几年,女性被性骚扰或者被性侵的新闻事件屡见报端。而其中有不少犯罪者都不约而同地将自己动机归结为:

对方穿着暴露,所以见色起意。

还有的劫匪原本只打算劫财,结果禁不住诱惑又顺手劫了色。(当然纯粹有计划有预谋的普通强奸案不在我的讨论范围内)每当这些新闻被披露的时候,社会上往往会出现水火不容的两种声音:

第一种声音认为:

谁让你穿得那么暴露?苍蝇不叮无缝的蛋。

第二种声音认为:

老娘可以骚,但你不能扰。

如果举行一次观点站队的活动,这两种声音的背后,必定都排着一望无际的长龙。那么究竟孰是孰非呢?

我们假设有这样一个人,他过马路的时候只看红绿灯,从不看来往的车辆。那么,如果有一天他走在斑马线,被一辆闯红灯的汽车撞倒在地的时候,他本人有没有责任呢?

在法律上,当然是开车的司机负全责,他没有任何一点责任。但是,如果在人性的法庭上呢?他难道真的如同一张白纸那样无辜吗?

关于这个问题,我就不做结论了,以免得罪人。但希望以上两种声音的发声者们,都不只是过过嘴瘾而已。

敢于实行第一种声音的人,就让他去承受法律的光芒。

敢于实行第二种声音的人,就让她去承受人性的黑暗。

有些人,只有当自己撞到南墙,头破血流的时候,或许才能撞出问题的答案。

5、

⑶ 最后在讲一讲政府的“见可欲”行为。

印度历史有一个“眼镜蛇效应”的故事,是印度阿尔伯塔大学的经济学教授维卡斯•梅赫罗特拉所撰写的:

在上个世纪的印度德里市,当时印度还是英国殖民地。这座城市里,时不时地会有几条眼镜蛇。出没在大街小巷,引发当地居民的骚乱。

那么该如何清除这些毒蛇呢?

酬劳太少,必定没有人愿意冒险。唯有重赏之下,方有勇夫。

于是殖民当局决定:

高价悬赏,捉拿眼镜蛇。

政策一出,当地居民纷纷上街,打杀眼镜蛇。然而,眼镜蛇的数量毕竟有限,群众的热情却是无限的。于是,眼镜蛇很快就不够用了。怎么办呢?难道你指望群众见好就收,主动放弃高价酬劳?痴心妄想!聪明的市民们,想出一个好办法:

饲养眼镜蛇!

于是德里市家家户户养起了眼镜蛇,养大了就拿去领赏金。所谓老婆易娶,蛇蛋难求。持续了一段时间,殖民当局撑不住了,悬赏金严重亏空。为什么眼镜蛇会越杀越多呢?一经调查,原来是广大群众们在“养蛇为患”。于是殖民当局震怒,第二天就宣布废除悬赏。

政令一出,全民哗然。政府既然取消了悬赏,那么养蛇也就失去了意义。怎么办呢?难道你指望群众知错就改,主动善理后事?痴心妄想!聪明的市民们,想出一个懒办法:

放生。

于是德里市的大街上,蛇山蛇海,数不胜数,蛇患反而比治理以前还要严重十倍。

比如像印度的殖民当局就犯了一个错误:

所谓高价悬赏,其实就是“见欲”。既然见欲,老百姓当然会乱来。

那该怎么办呢?

【方法一】:

事宜缓不宜急,悬赏不能出高价。悬赏价绝不能高于饲养一条眼镜蛇的成本,否则饲养就会变得有利可图。

【方法二】:

高价悬赏亦无不可,但必须限期。而且期限绝不能长于一条眼镜蛇的生长周期,否则饲养就会变得有利可图。

唯有政府做到了“不见可欲”,民心才不会乱。所以老子才会说:

不见可欲,使民不乱。


作者:紫侠狼,90后文字狂生,夜色如墨,月光如我。



我是个道士
“不显露足以引起贪欲的物事,使人民的心思不至于被扰乱”

就算你把眼睛挖了、跑到深山老林去,你就不会想了吗

在现在的社会,应该学会修心、练心性、节欲

老子提出“道”、“德”,就是因为当时天下已经失去“道”、“德”了
孔子提出“仁义礼智”,也是因为当时天下已经失去“仁义礼智”l
提出一个东西,正是因为她在消失了
现在人的底限是“八荣八耻”了
我们至少要做到这个吧

主要是看你怎么把我这个度啊、一个做人的底限

心会不会乱,就看你自己的把握和自己的境界

仙道贵生,无量度人
福生无量天尊

这句话的意思在下是这样理解的,“不见”就是不分别,对事对人不抱成见,不从自身的喜怒哀乐去分别。对事物不从自己的喜好为参考点去考虑事情。而是从事物的发展规律去宗合思考问题。“可欲”欲望事间万物人的欲望最多,但这多是从心而生起的,实际上人的生存的需求是没有那么多的,可人是有思考的物类,所以在心中就会有对物的好坏的分类别。合意自己的喜欢,不合意的厌恶。所圣人教人去用脑袋思考,看世界。所以做事应会思考。如果会思考了那“可欲使民心不乱”就是虽然有很多欲望在面前,但知道取舍心就不会因无数的欲望而迷失!

老子讲究的是无为而治 和现今的社会差别很大 我们现在贫富差距太大 国民总体水平还出于很低的一个层面 不可能对欲望很淡漠的 要达到一定发达程度才可能对欲望淡漠!

我们不一定要压抑自己 只要保持自己的方向,路上的风景好坏不一定有什么意义。
我向往的就是庄子梦蝶的那种洒脱,但那也只是向往,我们只要尽力完善自己就可以对抗这些了


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商水县18665523339: 请翻译下面老子的一段话.谢谢!不尚贤,使民不争不贵难得之货,使
索爬口服: 如果社会上不标榜贤能,无利益己得者,人们就不会产生争名夺利念头.又如果不看重财富、物质价值来刺激人心,不至于人们产生盗心,看不到人们有诱惑的欲望,也不至于使民心动乱.所以,圣人理想的治国方式,应该精神上让人们虚心谦和,物质上解决温饱,意志上弱化贪婪的念头,身体上强筋健骨,经常使人们不超过自己认知客观能力范围的私欲,致使那些有才智的人也不敢妄为造事.圣人按照“无为而为”的自然原则去做,天下才会得到大治.

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