中国的道教对日本的阴阳道,造成了什么影响?

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为什么日本人要把宗教命名为神道教?~

与其他原始民族的宗教相比,日本的宗教在某些方面是独一无二的。它基本上是万物有灵论的,是一种幼稚的,没有明确神性概念的普遍自然崇拜。一般来讲它是多神教,除了这个术语可能对神的种类、数量和意义有严格限制以外。日本人后来把他们的宗教命名为“神道(神的道路)”,这是因为他们需要把它与教义清晰而成熟的佛教信仰区别开来。虽然日本人承认一些伟大的神灵,把他们附着于日、月、土、谷和风,但他们并未被赋予明确的性格,也没有用神像来表现。崇拜的对象叫做“神”,这个术语意为“无上的”,但它被应用于几乎一切神秘或有趣的事物,范围从天象到泥沙以至于害虫。在自然与超自然、魔术与崇拜之间没有明确的界限。死后生命的想法极端模糊,宗教十分缺乏道德内容。它包含许多禁忌,而且对礼仪的洁净十分注重,用净化仪式来排除污秽,但这种要求并不是基于道德上的考虑甚至不是总与健康有关。例如,不洁总是与生育、死亡和不管是否光荣的受伤联系在一起。为了取悦神,人们用恭敬的行动、祈祷和祭品来供奉他们。但献祭的酒食逐步被象征性的物品代替了,先是陶、木器,最后是纸制品。

汉代张良十世孙张道陵(34年)奉道家核心典籍《太平经》、《周易》(亦儒教的核心典籍)、《老子》为道教最高典籍,并编撰更容易被普通民众理解和传播的《老子想尔注》(据考三代天师张鲁也参与改编)等24篇道书,第一次阐述了修炼法,炼丹法,道符法,仙神体系,命相术,风水术,祭祀制度,传教制度,教众管理制度等,首创中国第一个政教合一的宗教式管理体系,奉老子为道祖,把老子的宇宙观理解为“一即道,一散形为气,聚形为太上老君”,这样老子被神格为太上老君(世界最高统治者)。张道陵自封为天师(至以后道教各流派的祖师都称天师,即祖师),称奉道祖之命传播“正一盟威之道”(简称道教,后世称天师教,为后世道教各派别中的正统,又因创教之初规定入教费用为五斗米,也称“五斗米教”)。张道陵为道教首任天师,天师采取“家天下”的世袭制,下设政教合一的传教组织机构24治36靖庐,每治设祭酒,分领其户,有如宰守。第三代天师张鲁(?~216年)于东汉末年在汉中建立政教合一的军阀割据政权,统治汉川30余年,投降曹操后,向北传播天师教。第四代天师张盛首入龙虎山传教,建立天师教祖庭龙虎山。张道陵的“天师教”虽然作为道教正统,除了初期形成了一定规模的宗教组织机构,其后因其传教体制太讲究缘法和师徒式传法,同时提倡出世修身而脱离社会,在更贴近民众的佛教,和依附于政权的儒教的双重影响下,2000年来,道教各个门派都一直无法再现道教创教时的组织机构。在当代更先进的“党天下”政权面前,道教各派大多避世于远离世俗的道观之中,道教唯一正统天师派也因为“家天下”这种重大传承弊端而阻碍道教的发展壮大,最后远避台岛,传承到1969年第63代天师张恩溥谢世后,名存实亡,四分五裂。
道教的三玄典籍就如其他用古汉语表述的经书一样,“玄而又玄”之下,每个人都有自己的理解和感悟,而道教传习讲究缘法和师徒式传法,加上门户之见敝帚自珍的陋习,故而道教在后世因不同的传教祖师而形成各种大大小小的具有不同修练法门的门派不下百个,当代主要还有传承的是以符箓文化为主的正一派(始祖为38代天师张与才)和儒释道合一的全真派(始祖为王重阳),其他均消失或式微。在隋唐,宋金元明等时代道教各派以养生术房中术炼丹术争取统治阶层,以善恶论多神论符箓术满足老百姓心理和现实需求,以清静无为吸引知识分子,从而获得政权不同程度加持(唐朝因尊李耳为老祖宗,就把道教列为儒释道之首)而与儒释共存于世。其他朝代,基本上被儒释压制,使得道教传承逐渐式微,唯有作为中华传统文化之一的道学仍然传承不断,这似乎也是中国哲学思想之百花齐放的特点。道教首任教主也是后来的天师派(正一盟威之道)祖师的张道陵与灵宝派祖师葛玄、“萨祖派”“西和派”“天山派”等三派共同祖师萨守坚、净明派祖师许旌阳等被道家奉之为道教四大天师。

值得一提的是张角三兄弟的太平教,它是除“五斗米教”外,另一个具有完善的宗教组织机构道教派别。太平教以《太平经》为教义,同样以老子为道祖,创教(公元170年左右创教)的初衷就是为了推翻汉朝,故在教义中张角夹带了很多自己的私货(政治诉求),虽声称继承黄老,但核心教义并不见老子的思想。太平教实为军教合一的军事性质的半宗教组织(黄巾军),下设36方以吸纳教众,每方设将军。以黄帝的《黄帝内经》的医术和符箓术吸纳农民入教,在造反失败(185年)后逐渐消失了。后世白莲教也继承太平教,奉张角为教主,但作为反政府的地下秘密组织,昙花一现而已。如果造反成功实现大一统,也许中华文明会进入西方式的宗教合一的国家,可惜道儒两家的思想里面根本就没有神性的东西,对于一个敬鬼神而远之的民族,中国人信奉万物都可为神,神都是拿来敬拜的,而不是请来管自己的。有人说道教和儒教都可以算民族宗教,可中华民族包括汉族历来都是多神崇拜,儒释道并存,世界主流宗教在中国都有信仰,所以说在中国没有自己的民族宗教。


泰山府君

日本神学体系相对比较健全,宗教氛围自古便比较浓厚。佛教和道教都曾在古代的中日交流时期传入如本。对于日本佛教我们都知道起源于唐朝时期,随着鉴真东渡,大量的佛学经书和佛家思想被传到了日本,因此这是毋庸置疑的。

但对于日本的道教却仍有日本学者表示了争议。日本的道教主要为阴阳道,从名称上就可以看出起源于中国战国时期的“阴阳家”。阴阳五行学说在日本阴阳道中占据了很重要额的一部分,再杂糅混合了中国的道教学说和密教的占卜术,以及和日本当地文化的融合,就形成了日本的“阴阳道”。

一、泰山府君的形象及代表意义

泰山府君在中国的形象是不断演变的,传入日本后又与当地的信仰相结合,用于祭祀和各种典礼活动中。

1.泰山府君在中国的形象变化

泰山自古便是最东边的高山,而太阳初升于东方,人们把东方当做希望的象征和生命的起源。自秦始皇泰山封禅后,到泰山封禅祭祀便成为古代帝王的最高荣誉追求。而在神话传说中,泰山也占据着重要的地位。东汉时期的《孝经援神契》和《龙鱼河图》是最早把泰山人神化的书籍,民间的泰山府君形象大约出现与魏晋时期的《搜神记》一书,人们也普遍信奉泰山府君掌控人间生死之职。到唐宋时期,由于佛教的广泛传播,“地狱说”、“六道轮回说”和“十殿阎王等形象逐渐取代了泰山府君。


泰山封禅

在国内历史上东岳大帝有两种说法,一种是《神异经》中的金虹氏,还有一种是封神演义》中的黄飞虎。不过道教承认的诗第一种,并将其载入道经中。道教认为五岳山神每五百年轮换一次,泰山府君也不例外。

在道教中,泰山府君一直占据着重要的影响。五岳之中泰山为尊,道教中的东岳帝君就是指的泰山府君,“掌人间善恶之权”。在道教中,认为人死后会魂归泰山,而泰山之神泰山府君主持阴界大权,故被人们所尊崇。逐渐形成了以“泰山府君”为核心的道教信仰,泰山府君的形象传入日本后,对日本的神道教也产生了很大的影响。

2.中国道教文化对日本神教的影响

中国的道教思想并非作为一个完整的体系传入日本的,而是其中的部分思想零散的传入并被日本的神教或者政府所运用。比如《日本本纪》中就记载继体天皇7年,百济向日本派遣博士传授儒学。阴阳五行思想随之传入日本,而阴阳五行思想是道教的重要组成部分。最早的道教思想都是通过朝鲜半岛传入日本的,因此刚开始日本甚至以为阴阳术等思想来自朝鲜半岛,后日本本土宗教者将阴阳五行学说和符咒活动融汇为占星术和历学。

中国隋唐时期,日本派遣大量的遣隋使和遣唐使到中国学习,带回的除了儒家思想和生产技术外,还有大量的道家典籍。因此自日本平安时代后,道教思想在日本的官方和民间都很盛行,比如中元节、守庚申等民俗都与道教有关。


遣唐使

其中阴阳五行学说就是泰山府君为核心的道家思想的支脉,在唐代时期泰山府君从山东传入日本,天台宗的僧人圆仁修建赤山禅院供奉泰山府君。日本的泰山府君也有着掌管人类命运的职责,受到皇室和民间的尊崇,成为日本广大民众祈福的对象。当时的多仁天皇尊称泰山府君为赤山大明神。

安倍晴明结合中国道家阴阳五行和神仙体系创立泰山府君祭对当时的日本产生了很大的影响,在皇室直系亲属生病的时候往往会举行泰山府君祭祈福祛病,泰山府君祭的活动形式和仪式内容都和道教的祭典非常相似。

二、日本的阴阳道的发展

日本的阴阳道兴起于奈良期,鼎盛于平安朝。天武天皇设立“阴阳寮”,掌管占卜、天文、时刻和历法的推算。

1.安倍晴明和泰山府君祭

自日本阴阳道兴盛以后,有名的阴阳师层出不穷,其中以安倍晴明为其中的集大成者,著有《占事略决》流传于世。安倍晴明追随贺茂忠行学习阴阳术,后又跟贺茂忠行的儿子贺茂保宪学习天文道,终于得以把阴阳术发扬光大。安倍晴明先后担任大膳大夫、天文博士、左京权大夫等职务,并侍奉了六代天皇,对当时以及后代产生了重要的影响。


安倍晴明剧照

晴明发明的晴明桔梗印是一种一笔画出的五芒星符号,包含了道家阴阳五行思想和“临兵斗者皆阵列在前”九字真言,据说是一种降妖除魔的术法。安倍晴明结合了中国传入日本的道教活动,创立了泰山府君祭,以期通过祷告泰山府君祈求用己命交换亡者生命,晴明一生多次举行过泰山府君祭。

泰山府君祭由阴阳师主持,活动的举办由阴阳寮负责筹备。泰山府君祭的祭文叫做“都状”,都状的内容必须真实可靠,不能欺瞒神灵。祭典上由阴阳师代表天皇和百姓向十二座冥道神祈愿,以期息灾延命、保福百年。中国道教章蘸的主持者“高功”在职能上绝大多数都一样。十二冥道神和中国民间的道教信仰大多同源,比如都有“天官”、“地官”、“水官”、“司命”、“泰山府君”等等。

从术法代表意义、祭祀活动的内容、祭典的主持人、都状的内容、参拜的神鬼对象等方面可以看出,中国道教对安倍晴明等日本阴阳师的影响很大。在安倍晴明的传说中,据说他曾奉旨到中国,跟随一位叫伯道上人的道士为师,被传授一本《金乌玉兔集》。后晴明在日本被芦屋道满害死,伯道上人赶到日本将晴明复活。这个传说在日本广为流传,虽然真实性不为人所知,但是可知晴明与中国道教有一定渊源的。

2.阴阳师的大众化和衰落

安倍晴明把阴阳师的地位提升到了极点,虽然阴阳师官阶不高,但是权力却很大,又深得天皇的信任。自安倍晴明后阴阳师分为历道和天文道两大家,随着晴明等优秀阴阳师操纵式神和封印妖魔鬼怪的传说,阴阳师愈发神秘和高贵。安倍晴明生平记中记载他曾除去狐妖、多次为皇室占卜祛病、举行泰山府君祭、封印天狗、祈雨等活动,其他闻名的阴阳师也都有通过鬼神、沟通天地的故事。


阴阳师

进入镰仓时代后,武士阶层崛起,控制了军队和政权,阴阳师的作用被大大削弱。阴阳师们不得不另谋生路,要么与其他宗教合并,以新阴阳道的形象进入民间,要么作为武士家族的谋士。当时大名们手中的军扇,就是阴阳师的一种法器。军扇两面画有日、月,如果战机不利的凶日,就翻转扇面,以求颠倒日夜,逢凶化吉。此时大名身边的阴阳师地位尚比一般的官员和武士高出很多。

江户时代阴阳道重新被掌权的德川幕府所信任,安倍晴明的直系后代土御门家族发展为土御门神道,是阴阳道的一个分支派别。土御门神道也是在五行阴阳八卦学说的基础上,进行凶吉占卜、天文演算、历法编纂、祈祷祭祀等活动。

明治维新后,政府废除了阴阳道,开启了毁佛灭道运动。不但取消了阴阳寮,还剥夺了阴阳师们编制历法的权利,从此阴阳道彻底退出政治舞台。幸好以土御门为首的很多阴阳道旁支暗下结成了“土御门神道同门会”,才使阴阳道没有完全消亡在历史长河里,但阴阳道也只有部分内容以民间信仰的形式保留下来。


盂兰盆节

三、总结

日本的阴阳道最早起源于中国的事实已经毋庸置疑,《大辞林》中直接说阴阳道就是根据中国古代阴阳五行学说中的历法、天文、地理等知识占卜的术法。斋藤励也在《王朝时代的阴阳道》中记载“日本的阴阳道源于汉土”。直到今天,虽然日本神道教已经没落,但是在民间的信仰中,泰山府君等神灵形象在日本民众的心中仍旧占据着重要的地位,一些富有宗教气息的节日如“盂兰盆节”等也被保留下来。

日本阴阳道的兴起和鼎盛的原因归根结底是天皇统治国家、解释兴衰和灾祸的需要,同事阴阳师承担着观望天象、编制日历的职责。而阴阳五行思想传入日本后也被阴阳师融入日本当地的习俗文化,包括神道教的一些咒术和学说、日本的文字、甚至一些佛教的典故和概念,才形成了独具日本特色的阴阳道。




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永和县13328375403: 日本和韩国有没有受到过道教文化影响? -
善治三九: 中国古代(像唐宋鼎盛时期),有很多日本人(学者、商人)到中国来求教,应该是佛教文化的影响是最大的,道教文化的影响也有,只不过没有佛教那么大.

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善治三九: 都有一定得影响,对日本影响最大的其实是道教(个人认为.)对韩国最大得是儒教,(同上).毕竟道教是我们中国土生土长得宗教,所以我一切思路都是从道教开始得......日本有一个教,叫做神道教,是日本早期的教,曾经还被立为国教.韩国我就不知道了,我对高丽棒子没兴趣.....

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永和县13328375403: 日本的武士道和道场都是源于中国的道教文化吗? -
善治三九: 是的神道教就是受道教影响而建立的!

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