道家的代表人物是谁?

道家的主要代表人物是谁？~

道家创始人——老子
老子，名李耳，字伯阳，又称老聃，后人称其为“老子”，河南周口鹿邑人，我国古代伟大的哲学家和思想家，是道家学派创始人，世界文化名人。
相传老子的母亲怀了九九八十一天身孕，从腋下将他产出，老子一生下来就是白眉毛、白胡子，所以被称为老子。老子生活在春秋时期，曾在周国都洛邑任藏室史（相当于国家图书馆馆长）。他博学多才，孔子周游列国时曾到洛邑向老子问礼。老子晚年乘青牛西去，在函谷关（位于今河南灵宝）写成了五千言的《道德经》（后世又称《道德真经》《老子》《老子五千文》）。在道教中，老子是太上老君的第十八个化身，拥有至高无上的地位。
《道德经》含有丰富的辩证法思想，老子哲学与古希腊哲学一起构成了人类哲学的两个源头，老子也因其深邃的哲学思想而被尊为“中国哲学之父”。老子的思想被庄子所传承，并与儒家和后来的佛家思想一起构成了中国传统思想文化的内核。道教出现后，老子被尊为“太上老君”；从《列仙传》开始，老子就被尊为神仙。《道德经》的国外版本有一千多种，是被翻译语言最多的中国书籍。

道家的最大传承和发扬者——庄子
庄子，名周，字子休，后人称之为“南华真人”，战国时期宋国蒙人。著名的思想家、哲学家、文学家，是道家学派的主要代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。
庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中。庄子能言善辩，尤其善用寓言和小故事来表达自己的观点，同时经常嘲讽那些追名逐利的小人。庄子的文章充满了天马行空的想象，亦充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦。他的所作所为，经常令人瞠目结舌，又令人拍案叫绝。他看破功名，不屑利禄，甚至对于死亡，他也有着自己独到的见解。金圣叹的批六才子书，第一个就是《南华经》庄子，这样的一个人，嬉笑怒骂，可以说上穷碧落下黄泉，骂尽天下英雄，但是其实他的内心并不像外界认为的那样。他说，天地有大美而不言，他写在书里面的东西，都是一些谬悠之说，荒唐之言，无端之词。看起来漫无边际，但其实其中蕴含有大智慧。庄子这个人在天地之间，可以说看破了生死，超越了名利，看透了宇宙万物中存在的一切。
在哲学上，庄子对老子的“道”进行了发挥和引申，将道家思想引向了个人的安身立命和境界提升。他主张“无为”，放弃一切妄为。又认为一切事物都是相对的，做人要齐是非，齐贵贱，甚至是齐生死，最终达到“天地与我并生，万物与我为一”的“逍遥游”的境界。这种发挥虽然是片面的，却成了后世道家哲学的主流，而庄子本人，也成了道家的代言人。

承前启后的炼丹大家——葛洪
葛洪(公元284～364年)，字稚川，自号抱朴子，东晋著名医药学家.汉族，晋丹阳郡(今江苏句容)人。三国方士葛玄之侄孙，世称小仙翁。他曾受封为关内侯，后隐居罗浮山炼丹。
葛洪是中国东晋时期有名的医生，是预防医学的介导者。著有《肘后方》，书中最早记载一些传染病如天花、恙虫病症侯及诊治。“天行发斑疮”是全世界最早有关天花的记载。其在炼丹方面也颇有心得，丹书《抱朴子·内篇》具体地描写了炼制金银丹药等多方面有关化学的知识，也介绍了许多物质性质和物质变化。

正一教建立者，初代天师——张道陵
张道陵创建天师道的背景：当时在巴蜀一带，原有巴人信奉原始巫教，大规模的淫祀而害民。而这些祀奉鬼妖（学名为：妖邪）的法教巫师聚众敛财，无恶不作。张天师携王长、赵升二位弟子和黄帝九鼎丹经，来到北邙山修行，平定了那些祸害百姓的巫妖之教。川渝一带流传的张天师以太上老君剑印符箓大破鬼兵的故事就是以此为原型的。

全真道的创立者——王重阳
王重阳是世界道教主流——全真道的创立者，后被尊为道教的重阳开化辅极帝君与北五祖之一。原名中孚，字允卿，又名世雄，字德威，创道后改名王嚞，字知明，道号重阳子，故称王重阳。中国宋代著名道士。幼好读书，后入府学，中进士，系京兆学籍。金天眷元年(1138)，应武略，中甲科，遂易名世雄。年47，深感“天遣文武之进两无成焉”，愤然辞职，慨然入道，隐栖山林。金正隆四年(1159)，弃家外游，于甘河镇遇异人（考证为纯阳真人——吕洞宾）授以内炼真诀，悟道出家。金大定元年(1161)，在南时村挖穴墓，取名“活死人墓”，又号“行菆”，自居其中，潜心修持。三年，功成丹圆，迁居刘蒋村。七年，独自乞食，东出潼关，前往山东布教，建立全真道。其善于随机施教，尤长于以诗词歌曲劝诱士人，以神奇诡异惊世骇俗。在山东宁海等地宣讲教法。他有七位著名的弟子，在道教历史上称为北七真。王重阳揉合儒家和道、释的思想，主张三教合一。指出“儒门释户道相通，三教从来一祖风”。认为“人心常许依清静，便是修行真捷径”。著作有传道诗词约千余首，另有《重阳立教十五论》、《重阳教化集》、《分梨十化集》等，均收入《正统道藏》。

先秦时期，是中国社会大变革时期，不仅各个国家轮番登场，更是产生了一大批学术流派，对以后的中国几千年的历史都产生了极其深远的影响。
一，儒家
代表人物有孔子、孟子、荀子等
儒家可以是对中国影响最深的学派了。儒家以人性本善论和人们恪守传统的精神需求为理论根基，继承发扬了周王道以民为本、礼乐教化、仁爱忠恕等思想。
孔子主张因材施教，提出“仁”、“礼”，要求重义轻利；孟子的思想主要是“民贵君轻”，提倡统治者实行“仁政”，在对人性的论述上，他认为人性本善，提出“性善论”；荀子主张礼法并重、王霸兼行，提出了具有朴素唯物色彩的天道观，在人性论上与孟子相对抗，提出了“性恶论”。
儒家经典主要有《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》五经和《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》四书等。



二、道家
代表人物有老子、庄子等
道家主张先观而后执，通过观察，以整个宇宙的本质运转(道)建立起自然主义宇宙观，并推导出清静无为、顺应自然的治世理念。
老子哲学的核心思想是“道生万物”的宇宙生成说，具有朴素辩证法思想，主张无为而治，小国寡民；庄子主张顺其自然，不求名、不求利，淡视生死。
道家经典主要有《道德经》、《黄帝四经》、《道家易》、《太一生水》、《文子》、《庄子》、 《列子》等。

三、法家
代表人物有管仲、商鞅、韩非子、李斯
法家，普遍经济上主张废井田，重农抑商、奖励耕战；政治上主张废分封，设郡县，君主专制，仗势用术，以严刑峻法进行统治；思想和教育方面，则主张禁断诸子百家学说，以法为教，以吏为师。其学说为君主专制的大一统王朝的建立，提供了理论根据和行动方略。
法家经典主要有《商君书》、《管子》、《韩非子》、《申子》、《慎子》等。

道家创始人老子——
老子生平简介
生卒年不详。据《史记》中记载，孔子向老子问礼后，对弟子说过老子"其犹龙邪"这话，意为老子像龙那样雄伟，境界深不可测。其实这位世界级文化名人老子其人到底是谁，早在太史公时代已成了疑案。《史记•老子韩非列传》记载，"老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字摐，周守藏室之史也……或曰：老莱子亦楚人也……或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隐君子也"。也就是说，当时有三位可能是道家的老子，一是李耳（早于孔子），再是老莱子（与孔子同时），三是太史儋（后于孔子）。太史公大致认为道家的老子便是李耳，但近代学者只有胡适、张煦、马叙伦几位继承了该说法。一般都认为是老子其人其书应当在在孔子之后，如梁启超、冯友兰、顾颉刚等学者。还有人折中前两者意见，如唐兰主张老聃与孔子同时。钱穆则明确指出老子应在战国晚期人。

老子出世传说
春秋时期，鹿邑县,名叫苦县。城东十里，有个村庄，叫曲仁里，这里松青柏翠，水秀山明，算得上一个风景佳丽的宝地。
单说村前有条赖乡沟，沟水清澈见底，两岸李树茂盛。在那李子树林深处有一户人家，这家闺女，年长一十八岁，模样俊俏，花枝招展，知书达礼，典雅温柔。爹娘把她看成掌上明。这闺女有个别脾气，发誓终身不嫁，一生守在二老身旁，安心攻读诗书，侍奉爹娘。
一天，这闺女到乡沟水边洗衣，在石头上搓了一阵，举起棒槌“梆！梆！梆！”刚几下，就见两个对肚儿长在一起的李子从对面不远的水面上漂了过来。她停下手中的活计，伸手把李子起来。只见两个李子都是一面鼓肚儿，一面偏平，象两个耳朵合在一起。这李子红里透黄，黄里透红，放鼻尖上一闻，喷香喷香！咬一口尝尝，蜜甜蜜甜！里面还有品不尽的后味儿。她几口就吃完了。
刚吃完李子，她就感觉心里难受起来，腹痛难忍，想呕吐，又吐不出来，下腰，捂着肚子，脸得象铜片一样。就在这时，肚里有人说起话来：“母亲大人，莫要难过，等孩儿坐正也就好了。”她大吃一惊：怎么李子变成胎儿啦！她红着脸，小声问肚里的小生命：“孩儿，你然已经会说话，就出来吧。”胎儿回答：母亲，孩儿眼下不能出去。我要在这里想事哩！”“想啥事？”“想啥？能使傻子聪明，笨人变灵，恶者向善，天下太平。”“那你啥时候出来？”“等到天长严。。。。。。牵骆驼的来。”往下不说了。
花落了，花开了，花又落了，一年多的时间过去了，孩子还是没有降生，吃李子怀孕的闺女害怕了，她偷偷跑到一个背静的地方，小声问肚里的娇儿说：“儿啦，人怀孕了，都是十个月生，你都一年多了，咋还不出生呢？”胎儿问母亲：“天长严没有？牵骆驼的来了没有？”母亲说：“都没有。”胎儿说：“时候不到，我不能出世，出世就害了你。”
树叶青了，树叶了，又一个年头过去了。吃李子怀孕的闺女偷偷跑到村后大李子树下，求胎儿说：“儿啦，我怀你都两年多啦，应该生了？”胎儿说：“天长严没有？牵骆驼的来了没有？”母亲说：“天没长严，牵骆驼的没有来。你老是问这干啥？”胎儿说：“时候不到，我还不能出世”。
八十一年过去了，吃李子怀孕的姑娘成了白发苍苍的老人。她走进了自己的屋子，坐在床前，问肚里儿子说：“儿啦，我的冤家，整整八十一年啦，你还不应该出生吗？”儿子又问那句老话。当母亲的心里想：“天还有东北角一块没长严，牵骆驼的至今没有来。他老问这两句，还说不能坑害我，到底是怎么啦？唉，管他坑害不坑害呢！我就说天长严了，牵骆驼的来了。”想到这，就对肚里儿子说：“天早长严了，牵骆驼的也来了，你快出生吧。”话音刚落，儿子就顶断母亲的右肋，从里边拱出来了！咦！原来是八上白胡子小老头！连头发和眉都白了！
母亲和右肋流血不。儿子见牵骆驼的没有来，一下子明白了是怎么回事。他慌了手脚，我也没法撕下骆驼补在您老肋上的，这该怎么办呢？”说着，双膝跪下，给亲磕了三个响头。母亲说；“儿啦，别哭了，我不埋怨你。你是为娘吃李子怀孕生下的，那李子又象两个耳朵合成的，娘给你指姓起名，唤李耳吧！临死之前我没别的话讲，人过留名，雁过留声，娘进入之后，你在尘世之上，做个好人，也就不枉我怀你八十一载了。”说罢，绝气身亡。李耳跪在母亲尸首旁边，好在痛哭一场。
因为李耳出生是老头模样，后来人们就把李耳称为老子。

孔子问礼
鲁国的孔丘苦苦钻研礼的学问，可终没有得出结果，为此，他感到十分苦恼。当他听说老子经过多年苦心探索钻研，知识渊博，已经求得天道的消息后，就决定拜访老子。他带了南宫敬叔一起来到周的都城洛阳。
老子看见孔子，便热情地问道：“你来了，我听说，你现在已经成了北方的贤者，可不知你是否已经懂得了天道?”
孔子回答说：“我还没有懂得天道。”
老子又问：“那么，你是如何去探求天道的呢?”
孔子回答说：“钻研‘礼、仁义’，以制度名数来寻求的。到如今已有整整五年的时间了，可是还没有得到。”
老子又问：“你又怎样继续去寻求呢?”
孔子回答说：“我是从阴阳的变化中来寻求，已有12年了，可仍然没有得到。”
老子说：“是啊。阴阳之道是眼睛不可看到，耳朵不可听到，言语不可表达，是通常的智慧所不能把握的。因此，所谓得道，只能是体道，如果试图象认识有形、有声之物一样去认识道，用耳朵听，那是听不到的，用眼睛去看是看不到的，用言语去表达，也是没有合适的言辞能够表述清楚的。”
老子稍微停了一下，看了看孔子，又继续说：“你说你寻求了十二年而不得，那是当然的。如果道是可以奉献的，那么，人们就没有不把它奉献给君王的；如果道是可以进贡的，那么，子女就没有不把它进贡给父母的；如果道可以告诉别人，人们就没有不告诉兄弟的；如果道可以给予他人，那么，人们就没有不给予子孙的。然而，这些只是假设，是不可能实现的。原因就是道不可见、不可听、不可言、不可赠送。寻求道，关键在于内心的感悟。心中没有感悟就不能保留住道；心中自悟到道，还需和外界的环境相印证。因此，可以说，得道之人是无为的，是简朴而满足的，是不以施舍者自居，也无所耗费的。自己正的人才能正人，如果自己内心不能正确领悟大道，心灵活动便不通畅。”
临别时老子对孔子说；“富贵的人用钱财送人，有学问的人用言辞送人，我不算有学问的人，但还是送给你几句话吧。老子停了一会又说：“孔丘啊，你要恢复的周礼已失去生命力了。你时来运转时就驾着车去做官，生不逢时就象蓬草一般地随风旋转。要知道善于经商的人总是将货物藏起来，好象什么也没有；有高尚道德的人容貌谦虚的像个笨人。抛弃你的骄气和过高的欲望吧!这些东西对你没有什么好处。”
老子的一席话，对孔子触动很大，他对自己的学生说：“鸟，我知道它们善飞；鱼，我知道它们善游；兽，我知道它们善于奔走。对于鸟，可以用箭射它；对于鱼，可以用网捕捉；对于兽，可以用陷阱擒获。至于天上的龙，我不知道龙的形状，也不知道它是怎样乘着风飞上天的。我今天看见了老子，就象见到了龙一样啊!”

箴言名句
道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门

关于老子之道的几个问题
老子之道具有丰富而深刻的内涵，可以从不同角度、不同层次去阐述，因而，如果存在不同乃至相反看法，都是自然、正常的现象。不同看法之间进行比较、分析，有助于加深对老子之道的理解和认识。
一、老子之道是否实际的存在？
老子之道究竟是实际的存在，或者只是概念上的存在？这个问题是由陈鼓应先生提出来的。他自己回答说：“关于这个问题，我们可以直截了当地说，‘道’只是概念上存在而已。‘道’所具有的一切特性的描写，都是老子所预设的。”（陈鼓应《老庄新论》，上海古籍出版社1992年版，第36页）这个回答恐怕并不符合老子作为一位中国古代先哲的思维特性。
按这种说法，老子关于“道”的一切特性的描写，就仿佛一位数学家在随意构造、推导关于纯数学方面的定理，而不受任何主、客观条件的限制。若是如此，这个“道”不仅“可道”，而且是“恒道”；这个“名”不仅“可名”，而且是“恒名”。但是，老子不仅明确地指出 “道可道，非恒道；名可名，非恒名”（《老子•1章》），而且说明观察、体悟“道”的方法，就在于“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”（《老子•1章》）。这表明老子之“道”并非纯数学的智力游戏，而是反映了一种客观实在。事实上，尽管老子道论具有丰富内涵，但不管是哪一种意义的“道”，无不是从宇宙万物和社会人生中思考、体悟出来的。特别是，从修道、体道角度而言，这种“道”就更加离不开每个人的亲身实践和经验。牟钟鉴先生说得好，《老子》“段段饱蘸体验”（牟钟鉴等主编《道教通论》，齐鲁书社1991年版，第149页）。老子关于“道”之特性的描述，诸如自然、无为、虚无、清静、纯粹、素朴、平易、恬淡、柔弱、不争等等，无一不是“饱蘸体验”的。其中，“自然、无为”最具根本性意义。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子•25章》）“道恒无为而无不为。”（《老子•37章》）这两条特性其实是一而二、二而一的，可以归结为“自然无为”。这既是“道”本身的特性，因而具有哲学本体论意义，同时又具有修道的方法论意义。所以，老子之道不是一种所谓“预设”的模式。
二、老子之道是西方旧形而上学的本体范畴吗？
与上述“预设性”颇为类似的一个看法，是张世英先生提出的所谓“旧本体”说。他认为，老子所讲的关于本体论的“道”，是“常道”，是超验的普遍永恒的东西，因而基本上是一个“自柏拉图到黑格尔的旧形而上学的本体范畴”（ 张世英《天人之际——中西哲学的困惑与选择》，人民出版社1995年版，第403页）。这个观点也是不能成立的。
从天人关系角度看，作为本体化范畴的“天”（即“道”），一方面具有绝对性、无限性，同时又是发育万物，大化流行的过程；而人的本体取决于“天”，人禀受“天”所赋予之性，所以也具有绝对、无限的超越本性。故此，从本体上而言，“人”与“天”是合一的。尽管这种合一还只是潜在性、自在性的。另一方面，从人作为现实中的个体存在而言，又是有限的、相对的，与“天”是有所区别的。这种区别不仅是自然的客观存在，而且也反映到人的思维意识之中，这样就出现了“人自人，天自天”的相分情况。
但是，这种天人相分情况至多只能是暂时“遮蔽”那种潜在的、本体意义的天人合一，而不能从根本上取消它的合一性。人是一种特殊的存在，“按照中国传统哲学，人的存在是形而上与形而下的统一，是形神合一、身心合一的整体存在，并没有西方那种灵魂与肉体相分离、精神与物质相对立的二元论。”（蒙培元《中国哲学主体思维》，人民出版社1993年版，第146页）所以，老庄道家哲学有助于探索、解决那种灵肉分离、天人相分的“异化”现象，使人“复归”于天，从有限中把握无限，在相对中达到绝对，从而达到安身立命、天人合一的目的，所谓“天与人不相胜也，是之谓真人”（《庄子•大宗师》）。“真人”所达到的这种天人合一境界，是有其哲学根据的。首先，从本体论角度而言，“体道”的哲学根据是“道通为一”（《 庄子•齐物论》）和“万物皆一”（《 庄子•德充符》），即所谓“通天下一气”（《 庄子•知北游》）；其次，从自然本性和存在方式角度讲，“自然无为”是“道”的存在特性，从而也应该是包括人类在内的天地万物的自然本性及其存在方式。所以，“自然无为”作为一条基本的体道方法，其实正反映了人类“复归其根”的自然本性。总之，老子之道所具有的注重修道、体道，与“道”合一的特色，决定了老子之“道”不可能是西方哲学史那种“旧形而上学的本体范畴”。
三、老子之道的“有”“无”论是否矛盾？
有些论者认为，在宇宙生成论方面，老子认为具体存在的“有”总要有一个开头，而这个开头的东西就不能再是“有”而只能是“无”。但是，这是不可能的。因为事实上万物都是以“有”为生的，有的都是具体的物质形态的转变，决没有从绝对的“无”中产生出来的东西。老子为了克服这一矛盾，有时又把道说成是包含了物、象和精的一种混沌未分的最初物质，这样一来，道也就不再是“无”而是“有”了，从而又与“无”中生“有”的说法发生了根本的矛盾。总之，老子一说道有物，一说道无物，从而使自己陷入了自相矛盾之中。
这种看法值得商榷。笔者认为，关于老子道论的矛盾问题，其实并不是老子道论本身存在矛盾，而是后人的理解和认识产生了矛盾。理解和认识老子道论要注意三个问题：一是在方法上要注意老子论道的不同角度、不同层次；二是老子所谓“有”与“无”，均属宇宙本体论与生成论范畴，“有”与“无”不过是针对“道体”的存在及其演变、发展历程中的不同性状、状态而已。从存在论（即本体论）角度而言，老子讲的“无”并不是要否定掉宇宙万物的本体；从生成论角度来说，“无”也不是要否定掉宇宙万物尚未形成、阴阳二气尚未分化的混沌整体这一根源。董光壁先生指出，老子的“无”相当于现代物理学中的“基态量子场”。 现代物理学也改变了人们对“真空”概念的认识，它并不是指任何东西都不存在的虚空状态。“按照量子场论，各种粒子都是真空的激发态，现实世界的一切都是由真空激发形成的。‘真空’回到了老子的包藏着无限生机的‘无’。”（董光壁《道家思想的现代性和世界意义》，载《道家文化研究》第一辑，上海古籍出版社1992年版，第48页）这个看法甚有科学研究的参考意义。庞朴先生从文字学角度指出，古人关于“无”的认识存在三个阶段：一是“亡”，指有而后无；二是“无”，指似无实有；三是“无”，指无而纯无。老子所谓“有生于无”的“无”，原为“无”字。（庞朴《说“无”》，见《一分为三》第271-282页）这也说明老子关于“有生于无”的说法并不存在矛盾。所以，不宜把老子哲学中的“无”理解为什么东西都没有、绝对虚空的“无”。 三是要把握老子关于“道”的描述的语言艺术，这一点牟钟鉴先生说得很透彻，所谓“道不是某物，它无形无象，不可感知，以潜藏的方式存在，玄妙无比，不可言说，只能意领，一旦说出，便落筌蹄，失却本真，只可寄言出意，勉强加以形容，也还须随说随扫，不留痕迹”（ 牟钟鉴等主编《道教通论》第70-71页）。所以，应该把老子所谓“无”理解为一种正言若反的语言表达艺术。
四、老子之道不讲道德吗？
张世英先生认为，“《老子》的‘天地不仁’更明确地取消了道和天的道德意义”，“《老子》的‘道’是人道的对立物”（ 张世英《天人之际——中西哲学的困惑与选择》第364页）。很难想象，老子的《道德经》居然会取消道德意义、居然是人道的对立物！
在老子看来， “道”固然是万物的本根、根源，但宇宙万物的存在及其形成过程，还离不开“德”。老子说“道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之”、“ 万物莫不尊道而贵德”（《老子•51章》），可见，“德”对于宇宙万物的存在及其形成过程来说，亦具有重要作用与意义。而“德”之所以具有这种重要作用与意义，是因为“德”与“道”有着密切关系，所谓“孔德之容，唯道是从”（《老子•25章》）。意谓“道”为主，“德”为从，“道”决定了“德”的特性，“德”体现了“道”的性质。《管子•心术上》也讲：“德者道之舍，……故德者得也，得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间。”意思是说，“德”就是“道”的体现，万物依赖它而得以生长，心智依赖它而得以认识“道”的精髓，所以“德”就是“得”。所谓“得”，即是说所要得到的东西（“道”）已经实现了。无为叫做“道”，体现它就叫做“德”，所以“道”与“德”没有什么分别。正是由于“德”与“道”有着密切关系，决定了“德”对宇宙万物的存在及其形成过程的重要作用与意义。特别是，对“人”而言，在老子之“德”主要指人的纯粹本性（所谓 “含德之厚，比于赤子”（《老子•55章》））和修养境界（所谓“玄德深矣远矣，与物反矣”（《老子•65章》））。
所以，老子之“道”不仅仅是一个自然哲学范畴，而且更是一个关于人的内在本体和价值的形上学范畴。“道”的本性是“自然”的，所谓“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”（ 《老子•51章》）。这所谓“自然”，是指“道”的存在状态、方式与过程，并不是排斥人类之外的自然界，而是关系到人类生命的实践准则及其意义，所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然” （ 《老子•25章》）。所以老子之“道”最终是要探究人生的意义和价值根源，解决人的价值本体的形而上之根据，即所谓“安身立命”的问题。所以，对人而言，老子之“道”只是作为潜在的基础，要靠人的自觉实践、体验（即所谓“践道”、“体道”），才能把潜在变为现实，与“道”合一，获得自由。这就是老子之“道”作为本体论范畴所蕴涵的“人道”意义，从中显示出其独特的理论价值与实践意义。
五、“天道无亲，常与善人”是否可信？
在《史记•伯夷列传》中，有一段常为后人所称道的话，即：“或曰：天道无亲，常与善人。若伯夷、叔齐，可谓善人者，非耶？积仁洁行如此而饿死！且七十子之徒，仲尼独荐颜回为好学。然回也屡空，糟糠不厌，而卒早夭。天之报施善人，其何如哉？盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣雎，聚党数千人横行天下，竟以寿终。是尊何德哉？此其尤大彰明较著者也。若至近世，操行不轨，专犯忌讳，而终身逸乐，富厚累世不绝。或择地而蹈之，时然后出言，行不由径，非公正不发愤，而遇祸灾者，不可胜数也。余甚惑焉！倘所谓天道，是邪非邪？”纵览古今，这段话很有代表性，道出了古往今来芸芸众生内心里共同的困惑。那么，应当如何深刻理解“天道无亲，常与善人”，以及伯夷、颜回这类现象呢？
在老子看来，“天道”是自然无为的，故而“无亲”；之所以“常与善人”，是因为善人合于（或同于）道、合于德，而 “同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之”（《老子•23章》），由此便可谓天道“常与善人”。需要强调说明的是，所谓“常与善人”，是指充实或丰富他这个人（善人）内在的道德品性，也即充实、光大他内在的人性之美，而非“与”（给予）他以别的什么东西。而这一切，都是自然而然的，都是“善人”自为的结果，而非有一个人格化的上帝在暗中帮助他。我们还可借用《庄子•列御寇》中的一句话来解释：“夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天。”所谓“造物者”，就是指“天道”；所谓“其人”，泛指某个人，引申为人在社会中的名利地位，祸福荣辱等；所谓“其人之天”，指人内在的自然天性、本性、德性等。综合起来，大意是说，上天（天道）对人的回报，不是回报他人间的祸福荣辱，而是回报他本人最内在、最本真的天性本性。总之，“善人”如果真善，那么“善”本身就是上天对他最好的、最真实的回报了。行仁得仁，何复他求？反之，“恶人”若真的作恶多端，那么，“恶”本身即是对他个人最内在、最本真的天性、品性的戕害和毁灭。他的心灵是污浊的，他的境界是卑劣的，毫无“天爵”可言。这就是上天对他最严厉的报应了。至于“人爵”再高，权极一时，或荣华富贵，显赫一生，亦何足道哉！伯夷、叔齐，积仁洁行如此，可谓善人矣！颜回好学，三月不违仁，可谓真能践道而成就其德性矣！这就是天道对他们最好的回报了！盗跖之徒，纨绔子弟，其或终身逸乐，富贵累世不绝，但终有命归黄泉的一天。不亦悲乎！何以为寿？何足为贵？
总而言之，天道无亲，常与善人！存乎其人，存乎德行！

庄子——
庄子生平简介
庄子（约前369-前286年），名周，战国蒙（一说是今河南省商丘县东北，另一说是今安徽蒙城县）人，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物。同时他也是一位优秀的文学家、哲学家。他以其代表作《庄子》（又被称为《南华经》）阐发了道家思想的精髓，发展了道家学说，使之成为对后世产生深远影响的哲学流派。

庄子事迹
庄周一生著书十余万言，书名《庄子》。这部文献的出现，标志着在战国时代，我国的哲学思想和文学语言，已经发展到非；玄远、高深的水平，是我国古代典籍中的瑰宝。因此，庄子不但是我国哲学史上一位著名的思想家，同时也是我国文学史上一位杰出的文学家。无论在哲学思想方面，还是文学语言方面，他都给予了我国历代的思想家和文学家以深刻的，巨大的影响，在我国思想吏、文学史上都有极重要的地位。
他做过蒙城漆园(在今县城涡河北岸的漆园故址)吏的小官，但不久辞去。他布衣草鞋，糁汤野菜，安居陋巷著书。生活难以维持时，曾向监河侯借过粮食。楚威王闻境内庄周是有学识而贤德的人，就遣使备千金厚礼前来漆园(蒙城)，请庄子为楚国宰相。使者言明楚王许以为相的旨意后，庄子笑谓楚使说：“千金可算是重礼了，相位可谓尊贵至上。可是，你没见祭祀时的牛吗?人们把牛喂养肥了，祭祀时披红挂彩，还不是牵到太庙杀了作祭品?我宁愿在淡泊无为中度日，不去做牺牛”庄子在谈笑中“喻牛辞相”，终未为楚国宰相。
战国初年，诸侯兵戎相见，战乱频繁，社会动荡不安。在这 样的社会背景下，学术思想空前活跃，学术流派竞相而起，形成了他独特的哲学体系和思想畔，相距仅百里，故又称他们的学术思想为“老庄涡河之学”。

庄子晚年常垂钓于濮水(今城南芡河)、涡水，游于濠梁(今安徽凤阳临淮城西南)观鱼，与鱼鸟共乐，甘于清静闲居的生活。唐天宝元年(742年)，玄宗皇帝颁布沼书，赐号庄子为“南华真人”，称其书曰《南华真经》。
后世评论（来自网友）
（1）诗的婉约、哲的彻悟尽现于庄子
庄子的思想在当时勿庸置疑带着些许反动色彩（此乃笔者浅见，如有不同意见，欢迎批评指正），例如“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯”——太尖锐、太深刻、太恣意，亦因此不被各路诸侯所采纳，尚幸他一不求位高权重，二不求锦衣玉食，于是乎依旧做他的漆园吏，依旧著他的《逍遥游》，依旧藏身于陋巷之中，咀嚼着那口饿不着撑不死的俸禄。庄周不若孟柯斗志昂扬地游说诸侯逞尽辩才，“他只在僻处自说”（朱熹答问是云）一径任满腹经纶跃然纸上，任才华横溢细水长流。
历史之流宛如滔滔江水，颇有一泻千里、永不回头之势。奴隶制的西周绝迹于诸侯割据的滚滚烟尘，继之是春秋五霸、战国七雄的尔虞我诈、混战厮杀——大一统前的四分五裂是这方广阔而灵秀的土地在重生前最后的阵痛！
庄周并不是在这场撕心裂肺的阵痛中唯一挣扎的人，他能够在最终潇洒地淡出而不是狼狈地逃遁是我最初对他产生兴趣的原因之一。他曾用一只环来比喻社会，说人世间的一切冲突搏杀、你死我活、血溅泪洒皆在环上进行；环上的任何一点都可能成为斗争双方的立场；如你不想有危险，就只能悬浮在圆环的空虚处，环上的是非，你不必参与——对事物的演化，既不应去推动，也不应去抵制，最好是顺其自然。当时觉得这样的观点太消极、太圆滑，不像大丈夫所言。看过“文景之治”，才发现：对于没有太过丰厚物质积累的社会而言，无为而治似乎存在得更为合理。
有时觉得庄周难免是有些自相矛盾的。他一生渺看世事若过眼云烟，又时而对世情冷暖出言批驳，词锋锐利毫不姑息。庄周一次见梁惠王时身着麻布长袍，襟上补疤，提脚跨上阶陛时，袍带和鞋带都挣断了，惠王问：“庄先生为何如此窝囊？”庄周说：“不是窝囊，贫穷罢了。读书人有抱负没法施展，那才是真窝囊。读书人窝囊，皆因生不逢时，正如鄙人。你看那跳跃在树梢上的长臂猿，让它栖息楠梓樟一类的乔木林，攀缘高枝，往来自如。若斩尽乔木逼它逃入钩棘臭橘一类有刺的灌木丛，行动躲躲闪闪，一身战栗，难道是抽筋断骨了吗？当然不是。处境不妙，无法施展自己的本领而已。现如今，上坐昏君王，下立乱宰相（惠施），有抱负的读书人夹在中间，要不窝囊，谈何容易！”
如此这般的措辞，梁惠王自然不敢恭维，这大概也就是才高八斗的庄周为什么捞不到一官半职的原因了。
我又觉得庄周难免是有些无辜的。年轻时的才华外溢、不知韬晦竟曾引得知交惠施彻查梁国都城三昼夜搜捕之，只因担忧庄周要抢他相爷的肥差。惠施永远都不会相信——庄周只是基于一份真挚的友情、一腔念旧的热情，才远道赶来的——很久不见，想看看朋友——仅此而已。
诸子百家，缘何独独钟情于他呢？
也许是因为……他为人够傲，损人够酸，文章够辛辣，文采够光芒。的确，他活得不够四平八稳，活得不够风光煊赫，但是，我要说，他活得够恬淡、够畅然、够舒逸、够内涵、够浪漫。灼人的烈焰是他的内核，绝对的洒脱是他的内在，嶙峋的怪石是他的风骨，碧空的游云是他的情怀！
论忠君爱国，他不如屈原——前者尽己之能辅佐怀王，受诽谤遭流放仍与楚国誓同生死——而庄周则譬如一羽散居在山林的野鹤；论劳苦功高，他不如孔子——前者历尽坎坷周游列国，虽真知灼见不为所用仍兢兢业业教书育人——而庄周则恰似

道教的代表人物是老子、庄子和列子。
1.老子：姓李明儿，字旦，字伯阳，或谥伯阳。 春秋末年，生卒年不详，中国古代思想家、哲学家、文学家和历史学家，道教的创始人和主要代表。 老子思想对中国哲学的发展影响深远，其思想核心是简单辩证法。 在政治上，老子提倡无为而治，无言教。 老子在功力和技术上，讲究的是物极必反的道理。
2.庄子：战国中期的思想家、哲学家、作家。 姓庄，姓周，是宋国人。 他的祖先是宋代国君宋代公。 他创立了中国重要的哲学流派——庄学，是继老子之后战国道家的代表人物。 他和老子一起被称为老庄。 庄子最先提出“内圣外王”的思想，对儒学产生了深远的影响。 他的“三声”思想与《易经》中的“三才”一致。
3、列子：姓列，名于口，郑国莆田人（今河南省郑州市）人。 古籍亦写烈峪口、烈峪口或子列子，与郑木公同时出生于东周未烈王时期。 战国时期的哲学家、思想家、作家、道家代表人物。 毕生修道，师从关胤子、虎丘子、老上士、知伯高子等。

老子
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道家文化历史源流

道家文化，以先秦时代的哲学家老子为其创始人，在中国传统文化中占有重要地位。道家思想对中华民族传统美德的形成有重要的影响，如老子的虚怀若谷、宽容谦逊的思想，恬淡素朴、助人为乐、反对争名夺利的思想，以柔克刚、以弱胜强的思想等。正是这种道教文化的发扬，形成了中华民族开阔的文化襟怀，使中华民族的古老文化能够经久不衰，愈来愈繁荣昌盛。
中国是一个多民族的国家，各个民族对中国传统文化的发展都有自己的一定贡献。所以不少学者认为中国的传统文化是多元互补的，是复合的，不是单一的。在这个多元互补的复合体中，儒、释、道三家又为其主干，是它的三大支柱。这里所谓的“道”，是包括道家和道教而言的。
道教的渊源，可以追溯至中国古人渴求长生不死的心理和行为中。考古发现：早在一万八千余年前，中国的原始人类就已表现出他们对生命存在的顽强追求，如这一时期的「山顶洞人」曾在死去的同伴身上撒上一些象徵生命之红色(血液)的赤铁粉，以图唤回死者的生命。记录古代先民生活的《山海经》中，也有关於「不死国」、「不死民」、「不死树」和「不死之药」等的记载。战国时期，人们又多相信东海中有蓬莱、方丈、瀛州等神山，「诸仙人及不死之药皆在焉」，并由此出现了许多以追求不死成仙为务的方士，被称作「方仙道」。「方仙道」在秦汉时期曾活跃一时，系后世道教的前身之一。
「方仙道」的活动，多属具体的实践行为，而较少有理论的成份。后世道教的思想理论，主要来自於先秦道家哲学。春秋时期，老子曾阐发了一套关於宇宙万物产生、存在及运动变化的理论，认为「道」是宇宙万物得以产生的根源及赖以存在的本体，主张人的活动应当遵循事物运动变化的规律以求「深根固柢，长生久视」，由此而开创了道家学派，并为后世道教的发展奠立了理论基础。战国时期，又有不少人依托黄帝、老子之名来阐发养生、治国理论，被称作「黄老道」。「黄老道」的学说，实已不仅限於老子道家，而是还「采儒墨之善，撮名法之要」，吸收了儒、墨、名、法诸家之长；这种融诸家学说於一炉的「新道家」，在秦汉时期的影响也很大，同样属后世道教的前身之一。
东汉末年，张道陵在西南蜀中称得太上老君(老子)「授以三天正法，命为天师」 ，并造作道书二十五篇，从而创立了天师道（俗称五斗米道）。在中原地区，也有张角创立了太平道，宣称「苍天已死，黄天当立」，组织民众举行反抗东汉王朝的起义。天师道和太平道的出现，令道教开始成为有严密思想体系和组织制度的教团，故人们多视其为成熟宗教形态的道教之正式形成的标志。后来，张角的道团遭到统治者的镇压，其余绪逐渐融入天师道；蜀中的天师道则因受制於曹操大军而被迫迁出西南，并从此开始「分布天下」 。
两晋南北朝时期，道教中涌现出了大批新的道经，并出现了许多新兴的道派，如崇「灵宝经」的灵宝派、崇「上清经」的上清派、崇「三皇经」的三皇派，以及推崇外丹烧炼的金丹道等等。不仅如此，当时道教中还涌现出了葛洪、陆修静、寇谦之、陶弘景等一大批杰出的人物，对道教思想学说的发展、经典文书的整理、组织制度的完善、神仙谱系的制订等作出了很大贡献。如葛洪曾撰有《抱朴子内篇》等，对「仙道可致」的问题进行了系统论证，并对道教的修炼方术进行了总结；陆修静则编有《三洞经书目录》等，确立了以「三洞、四辅、十二类」的分类方法来编纂道教经典的体例，并为道教制订了较为完善的斋醮仪范；寇谦之又宣称得太上老君降赐《老君音诵戒经》，并据之「清整道教」，对当时道教组织制度中的一些弊端进行了革除；陶弘景则通过编纂《真灵位业图》，仿照人间的封建等级制度，对道教的群神众仙进行了有序排列。经过这些道教领袖的努力，两晋南北朝时期的道教无论是在思想观念方面、还是在行为仪范方面，都已显得较为完善。此外，这一时期的道教为了更好地生存，还极力攻击利用道教来组织反抗统治者的活动，努力将道教改造成了维护统治者利益的官方宗教。
经过改造后的道教，逐渐得到了统治者的大力扶持，并因此获得了巨大的发展。唐宋时期，道教不仅信徒众多、宫观广布、倍受尊崇，而且在教理教义、修行方法、科仪制度等方面也有了巨大的进步。这一时期，传统的道派在很大程度上得到了继续发展，如由上清派衍化而来的茅山宗在唐宋时即颇为显跃，由灵宝派衍化而来的阁皂宗也於北宋初在江西阁皂山兴起；张道陵一系的天师道，虽在三国以后影响颇为衰微，但至北宋时又开始在江西龙虎山显露声势，被称为龙虎宗。南宋时，第三十五代天师张可大得宋理宗诏命提举三山符籙兼御前诸宫观教门公事；从此，龙虎宗遂成为「三山符籙」（龙虎宗、茅山宗、阁皂宗）的领袖。
唐宋时期道教中所发生的最重要的事，当推灵魂成仙说及内丹修炼的兴起。早在隋唐之际，传统道教所宣扬的服食丹药以求肉体飞升成仙之说，即因难以在现实中兑现而陷入了困境；於是，而有「重玄学派」的道士破斥传统的「导引丹药」之类的修仙术为小乘法门，力主修养「心性」方为大乘法门 。后来，经过成玄英、李荣、王玄览、司马承祯、吴筠、杜光庭等唐代「重玄学派」道士的努力，传统的肉体成仙之说更进一步遭到了破斥，而灵魂则普遍被视为是承担成仙一事的主体。与此同时，以修炼体内精气神为要、追求「阳神出壳」为务的内丹修炼也逐渐流行，并出现了以钟离权、吕洞宾为代表的「钟吕金丹道」。
宋金之际，王重阳承钟、吕之说而创立了全真道，令内丹修炼功夫及灵魂成仙学说逐渐在道教中占据了主流地位。全真道力倡儒释道三教合一，主张「性命双修」，追求「真身飞升」，并有著一套较为严密的组织制度。入元以后，该道派因丘处机曾西行面见成吉思汗而一度受到过蒙元统治者的大力扶持，以致短期内即传遍了全中国，「东尽海，南薄汉淮，西北历广莫，虽十庐之聚，必有香火一席之奉」。由於全真道有著显赫的政治地位和庞大的宗教势力，故原在南方传布的「南宗」等主修内丹的道派多往往自称是全真道的门徒，以全真弟子自居；这样，主修内丹的道派在元代就相互融合而聚集在了「全真」的旗帜之下。与此相应，自元成宗於元大德八年（1340年）加授第三十八代天师张与材为「正一教主，主领三符籙」后，龙虎宗、茅山宗、阁皂宗以及其他一些符籙道派如净明道、神霄派、清微派等也皆纷纷归聚於「正一道」的旗下，令符籙道派逐渐凝聚成了一个整体。这样，内丹道派以「全真」为主、符籙道派以「正一」为宗的对峙格局就基本形成了。
明中叶以后，道教逐渐失去了统治者的扶持，但其在中国民间却仍然保持著巨大的影响力，许多新兴的民间宗教都与道教有著千丝万缕的联系，一些边远地区的道教活动也依然兴盛。
今天，道教不仅在中国继续发展，而且在亚洲、欧洲、美洲、非洲的许多国家和地区都有流传。

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2006-03-28 | 中国哲学史大纲一、中国古代哲学的发展与流变中国古代哲学思想源远流长，博大精深。中国古代哲学萌芽于殷周，西周初年的《尚书.洪范》就提出五行学说，以金木水火土五种元素作为构成世界最基本的事物。殷周时期的《周易》，就有了原始的“阴阳”观念，《易经》从人们生活经常接触的自然界中选取了天（乾）、地（坤）、雷（震）、山（艮）、火（离）、水（坎）、泽（兑）、风（巽）八种东西作为说明世界上其他更多东西的根源，体现了朴素的唯物主义，同时，它又以上述八卦来说明自然现象和社会关系，体现了朴素辩证法思想。到春秋战国时期，诸子蜂起，百家争鸣，成为中国哲学史上最为辉煌的时期，在此基础上，中国哲学在其两千多年的发展中出现了许多的哲学家和哲学流派，他们各自体现了时代的精神面貌，成为中华民族精神文化的不同基因，至今仍然有着广泛而深刻的影响。其中影响最大的，有以下四个时期的哲学思想：先秦哲学、两汉经学、佛教哲学、宋明理学。 1、先秦哲学先秦哲学主要指先秦至汉初这一时期的哲学。在诸子蜂起、百家争鸣的环境下，产生了儒、道、墨、名、法、阴阳、纵横、农、杂等各家，其中最为重要的是儒、墨、道三家。先秦的儒家也往往被称之为原始儒家，发端于孔子，其代表人物还有颜子、曾子、子思、孟子、荀子等，从原始儒家的的经典《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》、《论语》、《孟子》、《荀子》、《礼记》等可以把握原始儒家的思想。儒家的开山鼻祖是孔子，孔子儒学思想产生的时代是春秋战国时期，其时，“天下无道”（《论语.季氏》），周礼已崩溃。为了恢复周礼，实行自己的政治理想，孔子提出了以“仁”为核心的一整套学说。孔子关于“仁”的论述很多，最基本的是仁者“爱人”和“克己复礼为仁”。（《论语.颜渊》）仁的具体含义是“爱人”，即是一种博大的同情心，凡是人都有仁性，天生的恻隐心，能对别人的痛苦与欢乐产生共鸣；仁是一种宽容忠恕的精神，能做到“己所不欲，勿施于人”（《论语.颜渊》），“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语.雍也》）；仁还是一种效、忠的品质，能做到在家庭、家族内部父慈子孝、兄友弟恭，在社会生活中“忠君爱国”。“仁”在这里实际上是人的完美的品质修养和高尚的精神境界。孔子企图用温柔敦厚的君子人格，来规范人们的修养，进而调节人际关系，缓和社会矛盾，维护社会秩序。而“克己复礼为仁”，意思是克制自己的欲望，使言行视听都合乎“礼”的要求，这样就达到“仁”了。这就涉及到“仁”与“礼”的关系。如果说“仁”是人的完美的品质修养和高尚的精神境界，那么礼”就是制度、规范。“仁”是内在的自觉性，“礼”就属于外在的强制力。通过外在“礼”的强制作用，可以促使人的内在品质修养和精神境界达到“仁”的高度，而内在的品质修养和精神境界的提高，又会促使人们自觉按照“礼”的要求行事。两者相互作用，可以造就出完美的人格现象。孟子继承和发展了孔子的“仁”的思想，不仅为“仁”找到了人性的根据，即人天生就有“恻隐、羞恶、辞让、是非”四种善端的萌芽，经过一番“修身”、“养性”的培养，就可以发展成为仁义礼智“四德”，而且他进一步以这种人性论为基础，提出了“仁政”学说。“诸侯之三宝：土地、人民、政事”，“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子.尽心下》），“桀纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣”（《孟子.离娄上》），这些“重民”的思想产生了深远的影响。孟子对儒家学说的另一重大发展，是建构了一个天人合一的思维模式，以及与之相应的尽心、知性、知天的认识路线，“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”（《孟子.尽心上》）。和孟子天人合一的思路不同，荀子主张“天人相分”，即自然界和人类社会各有其职分和规律，他提出了“天行有常，不为尧存，不为桀亡，”（《荀子.天论》）即自然运行法则是不以人们意志为转移的客观存在，并提出“制天命而用之”（《荀子.天论》）的人定胜天思想。和孟子的性善说相反，荀子认为人性生来是“恶”的，“其善者伪也”（《荀子.性恶》）要有“师法之化，礼义之道”，才可以为善，他重视环境和教育对人的影响，这就是他所谓的“化性而其伪”（《荀子.性恶》）。同孔子和孟子不同，荀子不仅“隆礼”，而且“重法”，认为礼和法是同时产生，作用相同，密不可分，从这里荀子建立他的礼治和法治相结合的政治观，坚持儒家“正名”之说，强调尊卑等级名分的必要性，主张“法后王”，即效法文、武、周公之道。先秦儒家思想奠定了整个儒家学说的基本格局，奠定了中国政治哲学、道德哲学和历史哲学的基础，对中国传统文化的形成和发展，产生了及其深远的影响。在中国的历史上，能够长期与儒家相抗衡的是道家，道家自先秦时期形成后，历两千年而不衰，深刻地影响了我们民族的心理状态、思维方式和精神面貌。先秦时期的道家的代表人物是老子和庄子。老子建构了一个以“道”为核心的哲学体系，“道”既是宇宙万物的本原，又是天地万物运动变化的规律，同时也是人们在社会生活中应该遵循的准则。他用“道”来说明宇宙万物的产生和演变，提出了“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子.四十二章》）的观点；他提出“道”是“莫之命而常自然”（《老子.五十一章》），即“道法自然”（《老子.二十五章》），“道”完全是在按照自身固有的规律运动变化，“道”对万物的作用是自然而然的，即“生而不有，为而不恃，长而不宰”（《老子.十章》），然而没有一件事物不是它的所为，“道常无为而无不为”（《老子.三十七章》），据此，他还提出了“无为而治”的政治主张；他提出了包含丰富辩证法思想的－－“反者道之动”的命题，猜测到一切事物都有正反两面的对立，并意识到对立面的转化，如“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，并从事物的矛盾性角度，提出了“不争”的处世与修养原则。庄子继承和发展了老子“道法自然”的观点，认为“道”产生天地，天地和气产生万物，物生是气的“聚”，物灭是气的“散”；他也认为“道”是无限的、“自本自根”、“无所不在”的，强调事物的自生自化，否认有神的主宰，这些思想都包含了丰富的辩证法思想；庄子哲学最有特点的是他的人生哲学，他认为，儒家所高扬的仁、义、礼、智恰恰是违背“民之常性”即人的自然本性的，应当全部抛弃，以使人们能按本性生活。除此之外，要按人的自然本性生活，还要消除名利欲望，保持心灵的恬淡虚静。然而，现实生活与他的理想确是大相径庭的，因为在现实世界中人要受到是非之辨、贵贱升降、贫富变迁、生死祸福等因素的困扰，受到各种物质条件的限制，人们有所依赖，有所期待，有所追求，这一切造成了人们的痛苦、不自由，这叫做“有待”。而此身有限，吾生有涯，以有形有限之生投入天下，人们要面对无限的时空、知识、意义、价值，这一“无限”令他不安。如何化解这些痛苦、困惑和不安？庄子的人生哲学提示人们超越有待，而达到无己、无待。无己，就是从精神上超越一切自然和社会的限制，泯灭物我的对立，忘记社会和自我；无待，就是不依赖任何条件。庄子在《逍遥游》中为我们描述了这样的人生境界：超越有待，不为俗累，宛若大鹏神鸟，遗世独立，飘然远行，背云气，负苍天，翱翔太虚。老子、庄子哲学开创了中国哲学自然主义先河，对中国哲学中的本体论、辩证法有较大贡献，他们人生哲学中的反等级、宗法、专制思想，以及崇尚自由的思想，对中国知识分子的心理有较大的影响，成为中国文化深层结构的一部分。墨家是先秦时期与儒家双峰并峙的学派，同被称为“显学”，墨子是墨家的创始人。在反对儒家学说的过程中，墨子提出“兼爱”的思想。他认为，当时天下的种种纷争、世风日下，是“以不相爱生也”（《墨子.兼爱中》），要稳定社会秩序，就要使人们“兼相爱，交相利”，即“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身”（《墨子.兼爱中》）。与孔子“仁爱”的“差等之爱”不同，墨子主张“兼爱”应当是“爱无差等”，与孔子主张的“义以为上”不同，墨子认为“利”是“爱”的具体内容和表现。为了贯彻他的“兼爱”思想，墨子抬出了“天志”和鬼神，认为“天志”是一种“规矩”，是评判社会政治、判别是非的标准，按“天志”的要求，人们应当实行“兼爱”。但他在宣扬“天志”鬼神的同时，又赋以“非命”的内容，对当时盛行的命定论进行了揭露和批判，认为天下的治乱、人们的生死祸福、寿夭贫富在于人事本身，而不在于“命”，“命者，暴王所作，穷人所述，非仁者之言也”，所以“不可不强非也”（《墨子.非命下》）。在认识论方面，他制定了作为认识真理准则的“三表”：“ 上本之于古者圣王之事”；“下原察百姓耳目之实”；“废以为刑政，观其中国家百姓人民之利”（《墨子.非命上》），把人民群众的经验和实际利益作为判断是非的标准，这在真理标准问题的探讨上，确实是一个贡献。墨家在战国时期一直保持着“显学”的地位，与儒家争雄一时，但随着封建大一统帝国的建立和巩固，儒学“独尊”地位的确立，墨家就由“显学”而成为“绝学”了。 2、两汉经学汉代实行“罢黜百家，独尊儒术”的文化政策，故其哲学流变由先秦诸子之学转入两汉经学。两汉经学是以先秦儒家思想为经典发展起来的经院哲学体系，它以宣扬天人感应、君权神授为特色，其代表人物是董仲舒。董仲舒认为，天人是相互感应的，感应的根据是天人皆有阴阳，而阴阳消长的原因，在于五行的“相生”和“相胜”，五行生胜，才导致了宇宙间万事万物的生成变化，诸如自然界的四时代谢，社会上王者四政（庆赏刑罚）迭用，个人四气（喜怒哀乐）转换。在这种运动变化中，始终体现着天的意志和德行，阳是天的恩德的体现，阴是天的刑罚的体现，天“亲阳而疏阴，任德而不任刑”（《春秋繁露.基义》）。根据“天人感应”的原理，他认为，“天”对地上统治者经常用符瑞、灾异分别表示希望和谴责，用以指导他们的行动，为君权神授制造理论。从“天人感应”论出发，董仲舒提出了他的“性”、“情”说，性是先天素质，其中包括贪仁或称善恶两方面，情是“人欲”，虽然人性中有善质，但要变成现实的善，还需要一番严格的修炼的功夫，这就是要按照“三纲五常”的标准严格要求自己，发挥善性，克制人欲，最终达到善的境界。董仲舒以他的天人感应论为基础，对君臣、父子、夫妻之间的主从关系，作了全面系统的神学论证，同时提出了仁义礼智信五常之道，是包括王者在内的所有人的修身正己的道德要求。“三纲”、“五常”结合起来，从而形成了一个完整的社会规范系统，这对维护社会稳定、巩固封建统治其作用是非常巨大的。董仲舒还将天道和人事牵强比附，企图论证“道之大原出于天，天不变，道亦不变”，假借天意把封建统治秩序神圣化、绝对化。两汉经学是中国文化在先秦学术大发展的基础上以儒家为主所进行的第一次综合，天人感应论使儒家天人合一的思想罩上了神学的色彩，而三纲五常的伦理规范，一方面是对先秦儒家崇尚仁义，注重个人修养思想的继承；另一方面，则是从社会制度的角度，以明显的自觉意识，从社会控制的角度，对先秦儒家修养论的理论性发展。阳德阴刑、独尊儒术的主张，则反映了儒家学说与封建专制王权相结合、为专制王权服务的自觉性，这表明，儒家思想发展到了一个新阶段。 3、中国佛教哲学佛教自印度传入后，通过由汉代到唐代六百余年的消化，中国人创造了自己的中国化了的佛教哲学。中国佛学渗透了中国哲人的智慧，特别是道家、儒家和魏晋玄学的哲理。中国化的佛教宗派，主要有天台宗、华严宗、法相宗和禅宗，其中禅宗是中国佛教中流传最长、影响最大、最中国化、最世俗化的宗派。禅宗一扫天台宗、华严宗、唯识宗等佛教流派的繁琐，摆脱了繁琐的修炼过程和经纶词句的解释，由思辨推理转入神秘直觉，用“顿悟成佛”的天国廉价门票，来增强佛教法力，吸引广大群众；禅宗把中国传统哲学中诸如孟子和庄子等人的思想融入佛教，把宗教进一步精炼化、哲学化、世俗化。这些特点可以从禅宗以下的观点中看出：禅宗认为，现实世界的一切，都依存于心，法和佛也就在“心”中，禅宗的代表人物惠能提出“万法尽在自心，何不从心中顿见真如。”，“汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛”（《坛经》），就是强调向内心追求成佛的道路。他所谓的“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛”（《坛经》）就是他的“见性成佛”理论的简明概括。这种理论强调现实生活中人能否成佛完全在于自我的心性认识，只要能认识自我的本性，就可以成佛，这在客观上设定了人人皆可成佛的现实的可能性。与此同时，禅宗还提出了“凡夫即佛”的命题，“凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。”（《坛经》），凡夫与佛的区别只在一念之差，只要能自我超脱，现实的苦难人间即是彼岸的安乐世界，这样以来，禅宗把佛性由遥远的彼岸移到现实的、此岸的“凡夫”心中。与佛教其他流派不同，禅宗强调顿悟与直觉，主张“顿悟成佛”，“一闻言下便悟，顿见真如本性”（《坛经》），这种顿悟的修行的方法，不需要进行累世的苦修苦练，也不需要布施财物，只要靠自己的灵知，一刹那间有所领悟，便可达到成佛的境地，这实在是一种简便快捷、经济实惠的“成佛”方法。从认识论的角度看，顿悟成佛方法，是一种神秘的直觉认识方法。从人生哲学的角度看，中国佛教的人生哲学模式渗透了儒家乐天知命、安贫乐道、顺应时势以及道家无为不争、安时处顺的人生理想，只是这种人生哲学更加消极。佛教理想的人格是超尘脱俗，泯灭七情六欲的“超人”。这种人对尘世的一切荣辱沉浮、喜怒哀乐，都可以无动于衷，可谓“心如古井”、“形如枯木”；这种人不关心现实的命运，更无从向未来进取，只能是随缘而安；这种人认为，世界上的一切都是命定的，一切要顺其自然，与世无争，任何计较都是违背佛性的。佛教的这种人生哲学模式给后世的中国社会心理产生了深远的影响，特别是对中国广大的知识分子更是产生了极其消极的影响。 4、宋明理学宋明理学是宋明时期的一种思潮，它是儒道释在宋元明时期的新综合，是儒学发展史上的一个新阶段。宋明理学以儒学为主干，吸收了佛道的智慧，建立了以理气论、心性论为中心的道德形而上学体系，它发端于北宋，创始人为周敦颐、邵雍、张载、程颢、程颐；成熟于南宋，朱熹集大成，建立起比较完备的理学体系；兴盛于明代，王守仁发展了陆九渊的学说，建立起心学体系，以与程朱理学相抗衡。朱熹是宋代理学的集大成者，他的理、气、心、性的范畴，不仅继承了孔孟、周程的思想，而且还吸收了佛道两家的思想内容。他将上述范畴融铸为“天理”，将儒学的伦理规范、道德精神提升为宇宙本体，然后再通过理本气末、理一分殊论证世界万物的产生及其统一性，以“性即理”为中心命题从宇宙本体论中推衍出人性与物性，并以天地之性与气质之性来论证人性中的善恶问题，最后在通过居敬穷理的修养功夫达到人性的完善、人性与天理的统一。朱熹把理气论和心性论融为一体，形成了一个比较完备的理论思想体系，它适应了统治阶级重视纲常伦理，强化中央集权的需要，因此成为中国封建社会后期的统治思想，并对以后的中国政治、思想和文化，产生了深远的影响。王守仁是宋明理学中“心学”的集大成者，其“心即理”、“知行合一”、“致良知”的学说，颇据特色。他断言“夫万事万物之理不外于吾心”，“心便是天理”，否认心外有理、有事、有物，“心外无物”是说物不可离心而独立存在，“心外无理”是说理在心中，而不能独立于主体之外，从而凸现了“心即理”的本体论。“知行合一”是王守仁心学体系中的又一重要内容，他从“知行本体”的概念揭示“知行合一”的内涵，知是指人的意识，主要是道德意识；行是指人的一切行为，包括主观见之于客观的践履行为和纯主观的心理行为。所谓“知行的本体”是指知行的本来意义，即真知行。“知”中包含“行”，知而必能行。所以知行不可分为二，而是合一的。王守仁的“知行合一”论，与我们今天所说的“知行合一”的意义是不同的，他的强调的是道德意识与道德实践的合一，“一念发动处便是行了”，“一念”即道德意识，“行”即道德实践，由此看来这是一种道德哲学。与“知行合一”相联系，王守仁提出“致良知”学说，所谓“致良知”，即是扩充良知，一方面除去心中的自私念头和不正当欲望，保持善良心地；一方面在现实生活中接受磨炼，习行践履，把心中的善意具体地表现出来，由此看来“致良知”实际上是一套修养德性的工夫。宋明理学作为儒学发展的重要阶段，将中国哲学的思维水平提高到一个新程度，其理论意义和价值应值得肯定，但是理学在成为封建社会后期的官方哲学后，其部分观点被统治阶级所利用，成为压制和扼杀人的本性以及维护封建专制主义的工具，给中国社会和中国人民带来了深重的灾难。中国古代哲学经过几次大的发展，到宋明理学已经达到其发展的高峰，再往前发展是中国古代哲学的终结。 二、中国古代哲学的范畴体系及其特点中国古代哲学在其发展的行程中，从先秦到五四运动，构筑了一个相互联系的整体哲学范畴体系。这一范畴体系是中华民族在认识客观世界的过程中逐渐形成的，反映了中华民族理论思维和认识外部世界水平逐渐深化的过程。根据李中华教授的概括，这个范畴体系基本由五个方面构成： 1、属于宇宙论方面的范畴有：阴阳、五行、天、天道、理、气、太极等。 2、属于本体论方面的范畴有：有无、体用、一多、本末、动静等。 3、属于知识论方面的范畴有：知行、能所、言意等。 4、属于历史哲学范畴的有：王霸、义利、理势、理欲等。 5、属于人生论（或道德哲学）范畴有：仁、义、礼、智、诚、心、性、情、欲等。这五个方面的概念范畴又相互交叉，形成中国哲学的范畴网络。（李中华：《中国文化概论》 中国文化书院，第34页）李先生将以上五个方面的范畴列了一个网络图。从中可以看出，中国哲学范畴体系的形成是一个从单一的范畴向对偶性或相对性范畴过渡的过程，是一个从抽象到具体的思维逻辑进程。人类的思维，在其形成范畴的过程中，是从单一的范畴开始的。自然界和社会现象都是以单一的整体形态呈现在人们面前，然而任何对象的单一形态实际上都包含着质、属性等差别，是一个复杂的多层次的单一体，但是人的思维并不能直接把握客体对象的具体单一形态，而只有从不同的客体对象中，把共同点抽出来，撇开对象质、属性的差别，抓住共同点，从而形成单一形态的范畴，比如天、五行、气、物、人等范畴，随着人类思维和认识水平的提高，在认识了对象的同一性后，需要进一步从同一性中把握差异，这样，原来单一形态范畴，已经不能反映同一体内部的对立统一关系了，这样单一形态的范畴便向对偶性或相对性范畴过渡，形成了中国哲学范系统中的阴阳、道器、有无、理气、心物、形神、心性、理欲、善恶、性情、名实、知行、王霸等等范畴。这些单一形态的和对偶性或相对性的范畴经过不断的整合，经过进一步的从抽象到具体的思维加工，最后形成了李先生所概括的十二个基本范畴：天、道、理、气、体、用、一、多、心、性、知、行，这十二个基本范畴可以作为中国哲学的中心观念，它起着中国哲学范畴之网的网上纽结的作用。尽管经过漫长的历史发展，中国哲学范畴层出不穷，浩如烟海，但其中理气、心性、知行、天人等重要的范畴从古至今保持不变，保持了稳定的形式和基本的内涵。李先生的中国哲学范畴网络图，还揭示了中国哲学范畴之间的交叉蕴含关系，其中尤其以人生哲学范畴交叉最广，它几乎构成全部的扇面，而它的核心概念是心、性、命。由此我们就不难理解中国哲学何以人生哲学最为发达了。中国哲学范畴的形成和发展是中华民族认识自然、社会的思维结晶，由于中华民族在哲学逻辑思维方法、体系结构的方式以及理论侧重的方面的特点，使得中国哲学范畴体系具有鲜明的民族特点，张立文教授把这些特点概括为： 1、整体的和谐性。《易传》揭示了中国哲学天、地、人的统一和谐生成过程，“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。”（《周易.序卦》）这是一个由天地自然万物到家庭以及国家和礼义等级秩序的整体化和谐过程。这个进程的内在根据，就是人可与天地参。这种整体和谐思想贯彻在整个中国文化的各个领域，也渗透在中国人的思维方式中，因此也成为中国哲学范畴体系的特点。 2、传统的延续性。中国哲学范畴延续千余年，但先秦哲学提出的天人、道器、有无、阴阳、性命、仁义、动静、常变、知行、心物等重要范畴到明清之际，无论从形式还是从内容上都保持了比较稳定的状态，这是因为，中国哲学范畴具有传统的延续性。 3、结构的有序性。一是指范畴的排列在时间上与空间上的有序性；二是指范畴排列的逻辑次序。《周易》中的《序卦传》，就是从六十四卦的结构中，依照时间和空间作有序的排列，而六十四个概念范畴之间相互联系、相互作用，从而构成了整体结构的次序。（参见张立文：《中国哲学范畴发展史》，中国人民大学出版社，第25－－34页） 三、中国古代哲学的基本特征和基本精神中国古代哲学派系庞杂，众说纷纭，即使是各流派内部，在许多问题上往往互不一致。但是相对于西方哲学，中国古代哲学还是有其基本特征，当然这些基本特征只具有相对的意义，不能将其绝对化。概括起来说，中国古代哲学有以下的基本特征： 1、重人生。中国古代的哲学家，常常从生活实践出发，研究各种哲学问题，因此特别注重人生的研究。儒家哲学中所讲的心、性、情、气、意、良知等都表示对人生、人性以及人的生命的一种认识；道家从另外一个角度给予人生以极大的关注，理想的人生境界－－精神的逍遥与解脱，是道家矢志不渝的追求。那飘逸洒脱、高洁绝尘的风骨神韵，历来是道家所向往人生境界；佛教则把追求净化超升，从而达到“涅 ”境界，作为人生的终极目标。把儒家的真性、道家的飘逸、佛教的超脱融合起来，就可以体会出中国古代人生哲学的境界。 2、重践履。知行关系是中国古代哲学家特别关注的问题之一，它所涵盖的是理论理性和实践理性的统一，中国古代哲学家偏重于践行尽性，履行实践。孔子讲，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，所谓“乐之”，就是依其所知以实践，而获得一种乐趣。中国古代哲学家的兴趣不在于建构理论体系，不只是把思想与观念表达出来就达到目的，而在于言行一致、知行统一。自己所讲的与自家身心的修炼必相符合。当然这里的践履并非人类的生产实践，而是偏重于个人的修德重行。由此，便引出第三点。 3、重道德。中国古代哲学从本质上讲可以说是一种道德哲学。无论是儒家的三纲领（明明德、新民、止于至善）八条目（格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下），还是道家的修道积德，无不以道德实践为第一要义。通过道德实践，可以提高人的道德修养，从而达到社会整体关系的良性互动－－君仁臣忠，父慈子孝、夫敬妇从、兄友弟恭、朋友有信。这种重视道德践履的传统，是中国哲学中知识论不发达的原因，也是中国古代宗教不发达的原因。 4、重和谐。重和谐是中国古代哲学一贯传统。《易传》讲“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，所谓“太和”，就是至高无上的和谐，最好的和谐状态，而张载提出：“太和所谓道，中涵浮沉、升降、动静相感之性，是生氤氲相荡胜负屈伸之始”，即太和便是道，是最高的理想追求，即最佳的整体和谐状态。但这种和谐是包含着浮沉、升降、动静等矛盾和差别的和谐，因此这种和谐是整体和动态的和谐，是一种更高意义上的和谐。与追求人与自然的和谐相一致，中国传统哲学也十分重视人与人之间的和谐，孟子的所谓“天时不如地利，地利不如人和”，强调的就是要以和谐为最高原则来处理包括君臣、父子、夫妇，乃至国家和民族的关系，从而达到“人和”的境界。儒家在此基础上进一步阐述了要实现“和”的理想，最根本的途径是“持中”，并通过对持中原则的体认和践履，去实现人与自然、人与人、人与社会、人与天道之间的和谐与平衡，这就是“极高明而道中庸”，因此中庸之道是中国古代哲学的基本精神之一。 5、重直觉。中国古代哲学不重视形式上的精密论证，也没有形式上的条理系统。而只注重生活的实证，或主体的直觉体验，体验久久，有所感悟，以前的种种疑惑豁然开朗，日常的经验得到贯通，这样也就有所得，所得所悟的记录就是现在还可以看到的哲学著作。由于是所得所悟的记录，因此中国哲学著作就少有西方哲学著作那样的严密论证和逻辑结构，而多是一些文章断片。这些哲学思想是哲学家们所得所悟的思维以及直觉体验的结晶，无论是影响深远“天人合一”、“道”，还是孟子所讲的尽心、知性、知天，养“浩然之气”，庄子讲“天地与我并生，万物与我为一”，魏晋玄学家讲“

道教，是中国的国粹，是在华夏本土萌生、成长起来的宗教，究其根源，起于春秋、战国时期的道家学派。一般认为，道家的先驱为老子，但是老子是谁，千百年来一直是个谜。有人说是老聃，有人说是老莱子，也有人说是两人学术著作的全称。无论怎样考证，在荆沙古地域上生活的老莱子在道家形成的过程中发挥过重要作用，这一点是可以肯定的。因为他的生活年代与老聃同时，其影响远大，堪称一代杰出的思想家。
老莱子（约公元前599年一约公元前479年），春秋晚期著名思想家，“道家”肇始人之一。楚国人，出生于康王时期，卒于惠王时期。著书立说，传授门徒，宣扬道家思想。鲁哀公六年（公元前489年），孔子受困于陈、蔡，楚昭王迎孔子来楚国。孔子外出，遇其弟子。弟子返家，告诉老莱子：“有人于彼，修上而趋下，示偻而后耳，视若营四海，不知谁氏之子。”老莱子说：“是丘也，召而来。”孔子见面，向老莱子请教怎样辅助国君。老莱子训导：“你对世人的痛苦感到哀伤，却轻视你的作为给万代子孙带来的祸患，这究竟是贫乏无知还是无法达到目的呢？与其赞誉唐尧而非议夏桀，不如尧、桀而亡，收起那些褒贬，反乎自然必有损伤，不安不静必生邪恶。对人作事从容随物，故常成功。有什么办法，你自以为贤能啊!”要孔子改变那种志在经营四海，以贤能自负的态度。从中同时也流露出戒除骄矜，淡泊名利，亡却好恶，顺乎自然的思想主张。他还用“齿、舌”的比喻教孔子事君之道。这些语言,多为各国名家策士摘引。他的思想属“言道家之用”虽然谋求的不是治国之道，但仍有一定关注社会的内容。后来道家庄子“群人南面之法”。则扩大发展了老莱子消积、无为的一面。

老莱子不愿“受人官禄、为人所制”，隐居山林。楚惠王五十年（公无前479年）发生“白公胜之乱”，继而陈国南侵，为避乱世，他携妻子逃至纪南城北百余里的蒙山之阳，“葭墙蓬室，木床蓍席，衣蕴食薮，垦山播护。”楚惠王自驾车前往，迎接老莱子到郢都出任官职，辅助国政。他谢绝说：“仆野山之人，不足守政。”为避免楚惠王再来聘求，他弃去茅舍，渡过长江，至江陵江南地区栖身，过着“鸟兽之解毛可绩而衣之,据其遗粒足以食也“的隐居生活。

遗著有《老莱子》16篇（一说15篇），汉魏时亡佚。有少数言论在《子书》、《战国策》等书籍中有所收录，从中可以管其生平和思想观点。

老莱子还是中国历史上著名的孝子。孝养二老双亲，自己72岁时，为了使老父母快乐，还经常穿着彩衣，作婴儿的动作，以取悦双亲。后人以“老莱衣”比喻对老人的孝顺。唐代诗人孟浩然曾作诗曰：“明朝拜嘉庆，须著老莱衣。”

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昭平县17133845379： 道家人物有哪些? - ？
宗圣食苦参： 道家代表人物 老子、列子、庄子、关伊子、张道陵、葛洪、陈抟、邱处机、王常月、陈撄宁、易心莹、 早在战国时代,齐国稷下黄老学派,已经把黄帝、老子结合成一个体系.所谓: “道家之学起源于黄帝,集成于老聃”.

昭平县17133845379： 道家学派的代表人物是谁?() - ？
宗圣食苦参： 道家,先秦时期的一个思想派别,以老子、庄子为主要代表.

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宗圣食苦参： 道家是战国时期重要学派之一,又称「道德家」.这一学派以春秋末年老子关于「道」的学说作为理论基础,以「道」说明宇宙万物的本质、本源、构成和变化.认为天道无为,万物自然化生,否认上帝鬼神主宰一切,主张道法自然,顺其自然,提倡清静无为,守雌守柔,以柔克刚.政治理想是「小国寡民」、「无为而治」.老子以后,道家内部分化为不同派别,著名的有四大派:庄子学派、杨朱学派、宋尹学派和黄老学派.其代表人物有:老子庄子 张角 张鲁 丘处机

昭平县17133845379： 道家历代代表人物有哪些 - ？
宗圣食苦参： 道祖李老君,过函关留下道德经,庄子,著有南华真经,战国时期的列御寇,著有列子.三国时期的方士,于吉,据传有神人授天书.名曰太平经.汉魏伯阳,著有参同契.八仙,这个很出名了.有钟吕传道集.葛洪,葛仙翁,著有抱朴子.张三丰,武当派祖师.紫阳真人张伯端,著有悟真篇.王重阳,重阳子,创立全真教.还有很多贤圣...说一辈子也说不完,就到这里吧.

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宗圣食苦参： 道家还是道教?这是不一样的概念.如果是道家,那么代表人物就是老子、尹子、庄子.

昭平县17133845379： 举出十个道家代表人物 - ？
宗圣食苦参： 老子、列子、庄子、关伊子、张道陵、葛洪、陈抟、邱处机、王常月、陈撄宁、易心莹、 道教是继承道家学派思想发展形成的 闵 智 亭 道家学派思想怎么会被道教接收过来成为立教的理论基础 ?要明白这个原因,就得从道家学派诸著述中来...

昭平县17133845379： 道家在战国时期的代表人是谁 - ？
宗圣食苦参：[答案] 道家:代表人物:老子、庄子.作品:《道德经》、《庄子》 道家是战国时期重要学派之一,又称「道德家」.这一学派以春秋末年老子关于「道」的学说作为理论基础,以「道」说明宇宙万物的本质、本源、构成和变化.认为天道...

昭平县17133845379： 道家学派的主要思想是?代表人物? - ？
宗圣食苦参： 先秦时期的一个思想派别,以老子、庄子、杨朱为主要代表.道家的思想崇尚自然,有辩证法的因素和无神论的倾向,同时主张清静无为,反对斗争.道家思想的核心是“道”,认为“道”,是宇宙的本源,也是统治宇宙中一切运动的法则.老子曾在他的著作中说:“有物混成,先天地生.寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母.吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大” 代表人物:老子、庄子、列子、王弼、郭象.