《朱子语类》卷二十七 论语九(4)

~ 　　忠者，尽己之心，无少伪妄。以其必於此而本焉，故曰"道之体"。恕者，推己及物，各得所欲。以其必由是而之焉，故曰"道之用"。〔端蒙〕

　　"忠恕"一段，明道解得极分明。其曰："以己及物，仁也;推己及物，恕也，'忠恕违道不远'是也。"分明自作一截说。下面"忠恕一贯之"以下，却是言圣人之忠恕。故结云："所以与'违道不远'异者，动以天尔。"若曰："中庸之言，则动以人尔。"〔端蒙〕

　　"忠恕违道不远"，此乃掠下教人之意，"下学而上达"也。"尽己之谓忠，推己及物之谓恕"。忠恕二字之义，只当如此说。曾子说夫子之道，而以忠恕为言，乃是借此二字绽出一贯。一贯乃圣人公共道理，尽己推己不足以言之。缘一贯之道，难说与学者，故以忠恕晓之。〔贺孙〕

　　"忠恕违道不远"与"夫子之道忠恕"，只消看他上下文，便自可见。如中庸"施诸己而不愿，亦勿施诸人"，勿者，禁止之辞，岂非学者之事。论语之言，分明先有个"夫子之道"字，岂非圣人之事。〔端蒙〕

　　"忠恕违道不远"，正是说忠恕。"一以贯之"之忠恕，却是升一等说。〔高〕

　　一是忠，贯是恕。譬如一泓水，圣人自然流出，灌溉百物，其他人须是推出来灌溉。此一贯所以为天。至子思忠恕，只是人，所以说"违道不远"。"尽己之谓忠，推己之谓恕"。才是他人，便须是如此。〔泳〕

　　问："到得忠恕，已是道，如何又云'违道不远'?"曰："仁是道，忠恕正是学者著力下工夫处。'施诸己而不愿，亦勿施於人'，子思之说，正为下工夫。'夫子之道，忠恕而已矣'，却不是恁地。曾子只是借这个说'维天之命，於穆不已'。'乾道变化，各正性命'，便是天之忠恕;'纯亦不已'，'万物各得其所'，便是圣人之忠恕;'施诸己而不愿，亦勿施於人'，便是学者之忠恕。"〔贺孙〕

　　曾子忠恕，与子思忠恕不同。曾子忠恕是天，子思忠恕尚是人在。〔泳〕

　　问："'忠恕而已矣'与'违道不远'、'己所不欲'等处不同，而程先生解释各有异意，如何?"曰："先理会'忠恕而已'一句。如明道说'动以天'之类，只是言圣人不待勉强，有个自然底意思。如'己所不欲，勿施於人'，'施诸己而不愿，亦勿施诸人'，看个'勿'字，便是禁止之辞。故明道曰：'以己及物，仁也;推己及物，恕也。'正是如此分别。"或曰："南轩解此云：'圣人全乎此，天之道也，曾子称夫子忠恕是矣。贤者求尽夫此，人之道也，子思称忠恕是矣。'"曰："此亦说得好。诸友却如何看?"谟曰："集注等书所谓'尽己为忠'，道之体也;'推己为恕'，道之用也。忠为恕体，是以分殊而理未尝不一;恕为忠用，是以理一而分未尝不殊。此固甚明矣。"曰："夫子只说'吾道一以贯之'，曾子说此一句，正是下个注脚，如何却横将忠恕入来解说'一贯'字?程子解此又如何?"曰："'以己及物为仁，推己及物为恕';又却继之曰：'此与"违道不远"异者，动以天尔。'如此，却是剩了'以己及物'一句，如何?"谟曰："莫是合忠恕而言，便是仁否?"先生称善。谟曰："只於集注解第二节处得之。如曰'圣人至诚无息，而万物各得其所'，便是合忠恕是仁底意思。"曰："合忠恕，正是仁。若使曾子便将仁解一贯字，却失了体用，不得谓之一贯尔。要如此讲'贯'，方尽。"〔谟〕

　　问论语中庸言忠恕不同之意。曰："尽己之谓忠，推己之谓恕。中庸言'忠恕违道不远'，是也。此是学者事，然忠恕宝用到底只如此。曾子取此以明圣人一贯之理耳。文蔚录云："曾子借学者以形容圣人。"若圣人之忠恕，只说得'诚'与'仁'字。圣人浑然天理，则不待推，自然从此中流出也。'尽'字与'推'字，圣人尽不用得。若学者则须推。故明道云：'以己及物，仁也;推己及物，恕也，"违道不远"是也。'自是两端。伊川说中庸，则只说是'下学上达'，又说是'子思掠下教人'。明道说论语，则曰：'"一以贯之"，大本达道也，与"违道不远"异者，动以天耳。'伊川曰：'"维天之命，於穆不已"，忠也;"乾道变化，各正性命"，恕也。'此规模又别。"大雅云："程先生说：'忠恕形容一贯之理，在他人言则未必尽，在曾子言之，必是尽。'"曰："此说得最好。然'一'字多在忠上?多在恕上?"大雅云："多在忠上。"曰："然。程子说得甚分明，复将元说成段看。后来多被学者将元说折开分布在他处，故意散乱不全，难看。"〔大雅〕

　　问"'维天之命，於穆不已'，忠也;'乾道变化，各正性命'，恕也。"曰："'恕'字正在两隔界头。只看程子说'尽己之谓忠，推己之谓恕'，便分明。恕是推己及物，使各得其所处。'尽物之谓信'。"〔人杰〕

　　刘问"忠恕"。曰："忠即是实理。忠则一理，恕则万殊。如'维天之命，於穆不已'，亦只以这实理流行，发生万物。牛得之为牛，马得之而为马，草木得之而为草木。"〔卓〕

　　"'维天之命，於穆不已'，不其忠乎!"此是不待尽而忠也。"'乾道变化，各正性命'，不其恕{门俞｝!"此是不待推而恕也。〔广〕

　　忠贯恕，恕贬万事。"'维天之命，於穆不已'，不其忠乎!"是不忠之忠。"'乾道变化，各正性命'，不其恕{门俞｝!"是不恕之恕。天地何尝道此是忠，此是恕?人以是名其忠与恕。故圣人无忠恕，所谓"己所不欲，勿施於人"，乃学者之事。〔士毅〕

　　曾子所言，只是一个道理，但假借此以示门人。如程子所言，"维天之命，於穆不已"，"乾道变化，各正性命"，此天地无心之忠恕。夫子之道一贯，乃圣人无为之忠恕。尽己、推己，乃学者著力之忠恕。固是一个道理，在三者自有三样。且如天地何尝以不欺不妄为忠。其化生万物，何尝以此为恕。圣人亦何尝以在己之无欺无妄为忠。若泛应曲当，亦何尝以此为恕。但是自然如此。故程子曰："天地无心而成化，圣人有心而无为。"此语极是亲切。若晓得曾子意思，虽则是"忠恕"二字，而发明一贯之旨昭然。但此语难说，须自意会。若只管说来说去，便拖泥带水。又云："夜来说忠恕，论著忠恕名义，自合依子思'忠恕违道不远'是也。曾子所说，却是移上一阶，说圣人之忠恕。到程子又移上一阶，说天地之忠恕。其实只一个忠恕，须自看教有许多等级分明。"〔僩〕

　　正淳问："伊川云：'"乾道变化，各正性命"，恕也。''乾道变化'，犹是说上体事，至'各正性命'，方是恕否?"曰："'乾道变化，各正性命'，正相夹界半路上说。程子谓'尽己之谓忠，推己之谓恕'，又谓'尽物之谓信'。如'乾道变化'，便是尽己处，'各正性命'，是推以及物处。至於推到物上，使物物各得其所处，方是尽物，便是信。"问："侯师圣云'草木蕃'与'各正性命'如何?"曰："寻常数家，便说'草木蕃'是'草木畅茂'，'天造草昧'之意，故指来说'恕'字不甚著。'各正性命'，说推己及物。然当时只是指此两句来说。"〔〈萤，中"虫改田"〉〕

　　徐仁父问："'充扩得去，则天地变化，草木蕃;充扩不去，则天地闭，贤人隐'，如何?"曰："只管充扩将去，则万物只管各得其分。只就'己所不欲勿施於人'上面扩充将去，若充之於一家，则一家得其所;充之於一国，则一国得其所。无施而不得其所，便是'天地变化，草木番'。若充扩不去，则这里出门便行不得，便窒塞了，如何更施诸人!此便是'天地闭，贤人隐'底道理。"〔卓〕贺孙录同。以下集义。

　　吴仁父问："'充扩得去，则天地变化，草木蕃;充扩不去，则天地闭，贤人隐'。是气象如此，是实如此?"曰："似恁地恕，只是推得去。推不去底人，只要理会自己，不管别人;别人底事，便说不关我事。今如此人，便为州为县，亦只理会自己，百姓尽不管他，直是推不去。"又问："'恕'字恁地阔?"曰："所以道：'一言而可以终身行之者，其恕{门俞｝!'"又曰："也须是忠。无忠，把甚么推出来!"〔节〕

　　"天地变化"是忠，忠则一;"草木蕃"是恕，恕则万状。"天地闭，贤人隐"，是理当如此，非如人之不恕是有吝意。恕如春，不恕如冬。〔节〕

　　"草木蕃"，如说"草木畅茂"。〔人杰〕

　　"一，譬如元气;八万四千毛孔无不通贯，是恕也"。又曰："'一以贯之'，只是万事一理。伊川谓：'言仁义亦得，盖仁是统体，义是分别。'某谓言礼乐亦得，'乐统同，礼辩异'。"言毕，复抗声而诵曰："天高地下，万物散殊，而礼制行矣;流而不息，合同而化，而乐兴焉。"〔道夫〕

　　忠恕是工夫，公平则是忠恕之效，所以谓"其致则公平"。致，极至也。〔道夫〕

　　问："'吾道一以贯'，伊川云：'多在忠上。'看得来都在忠上，贯之却是恕。"曰："虽是恕，却是忠流出贯之。"〔可学〕

　　问："'尽物之谓恕'与'推己之谓恕'，如何推己只是忠中流出?"曰："方流出，未可谓之尽。"曰："'尽物之谓信'，是物实得此理，故曰'尽物'?"曰："然。"〔可学〕

　　问："侯氏云'尽物之谓恕'，程子不以为然，何也?"曰："'恕'字上著'尽'字不得。恕之得名，只是推己。尽物，却是於物无所不尽，意思自别。"〔端蒙〕

　　众朋友再说"忠恕"章毕，先生曰："将孔子说做一样看，将曾子说做一样看，将程子说又做一样看。"又曰："圣人之恕无辙迹。学者则做这一件是当了，又把这样子去做那一件，又把这样子去做十件、百件、千件，都把这样子去做，便是推。到下梢都是这个样子，便只是一个物。"或问："先生与范直阁论忠恕，还与集注同否?"曰："此是三十岁以前书，大概也是，然说得不似，而今看得又较别。"

　　亚夫问"忠恕而已矣"。曰："此曾子借学者忠恕以明一贯之妙。盖一贯自是难说得分明，惟曾子将忠恕形容得极好。学者忠恕，便待推，方得。才推，便有比较之意。圣人更不待推，但'老者安之，少者怀之，朋友信之'，便是。圣人地位，如一泓水在此，自然分流四出。借学者忠恕以形容一贯，犹所谓借粗以形容细。"赵至道云："如所谓'尧舜之道孝弟'否?"曰："亦是。但孝弟是平说。曾子说忠恕，如说'小德川流，大德敦化'一般，自有交关妙处。当时门弟想亦未晓得，惟孔子与曾子晓得。自后千馀年，更无人晓得，惟二程说得如此分明。其门人更不晓得，惟侯氏谢氏晓得。某向来只惟见二程之说，却与胡籍溪范直阁说，二人皆不以为然。及后来见侯氏说得元来如此分明，但诸人不曾子细看尔。"直卿云："圣人之忠是天之天，圣人之恕是天之人。忠恕只是学者事，不足以言圣人，只是借言尔。犹云'亹亹文王'，文王自是'纯亦不已'，'亹亹'不足以言之。然'亹亹'，便有'纯亦不已'意思。"又云："忠犹木根，恕犹枝叶条榦。"〔南升〕

　　"忠恕一贯。圣人与天为一，浑然只有道理，自然应去，不待尽己方为忠，不待推己方为恕，不待安排，不待忖度，不待睹当。如水源滔滔流出，分而为支派，任其自然，不待布置入那沟，入这渎。故云曾子怕人晓不得一贯，故借忠恕而言。某初年看不破，后得侯氏所收程先生语，方晓得。"又云："自孔子告曾子，曾子说下在此，千五百年无人晓得。待得二程先生出，方得明白。前前后后许多人说，今看来都一似说梦。"子善云："初晓'忠者天道，恕者人道'不得。后略晓得，因以二句解之云：'天道是自然之理具，人道是自然之理行。'"直卿云："就圣人身上说，忠者天之天，恕者天之人;就学者身上说，忠者人之天，恕者人之人。"曰："要之，只是个'小德川流，大德敦化'意思。"〔贺孙〕

　　方叔问："忠恕一理，却似说个'中和'一般。"曰："和是已中节了，恕是方施出处。且如忠恕如何是一贯?"曰："无间断，便是一贯。"曰："无物，如何见得无间断?盖忠则一，才推出去便贯了，此忠恕所以为一以贯之，盖是孔子分上事。如'老者安之，少者怀之，朋友信之'，此孔子之忠恕，馀人不得与焉。忠恕一也，然亦有分数。若中庸所谓忠恕，只是'施诸己而不愿，亦勿施於人'，此则是贤人君子之所当力者。程子观之亦精矣，然程门如尹氏辈，亦多理会不曾到此。若非刘质夫谢上蔡侯师圣之徒记得如此分晓，则切要处都黑了。"〔大雅〕

　　忠便是一，恕便是贯。自一身言之，心便是忠，应於事者便是恕。龟山之说不然。某旧时与诸公商量此段，都说道："龟山便是明道说。"某深以为不然，更无路得分疏。后来把程先生说自看来看去，乃大分明。以此知听说话难。须是心同意契，才说，便领略得。龟山说得恁地差来，不是他后来说得差，是他当初与程先生对面说时，领略不得这意思。如今诸公听某说话，若不领略得，茫然听之，只是徒然。程先生那一段是刘质夫记，想他须是领略得。兼此段，可笑。旧时语录元自分而为两，自"'以己及物'至'违道不远'是也"为一段，自"吾道一以贯之"为一段。若只据上文，是看他意不出。然而后云"此与'违道不远'异者，动以天尔"，自说得分明，正以"'违道不远'是也"相应。更一段说某事，亦散而为三。〔贺孙〕

　　明道解"忠恕"章，初本分为两段。后在籍溪家见，却只是一段，遂合之，其义极完备。此语是刘质夫所记，无一字错，可见质夫之学。其他诸先生如杨尹拘於中庸之说，也自看明道说不曾破。谢氏一作"侯"。却近之，然亦有见未尽处。〔端蒙〕

　　二程之门解此章者，惟上蔡深得二先生之旨。其次则侯师圣。其馀虽游杨尹皆说不透。忠恕是足以贯道，忠故一，恕笔贯也。洽。

　　问："忠虽已发，而未及接物。侯氏释'维天之命，於穆不已'，乃云：'春生冬藏，岁岁如此，不误万物，是忠。'如何?"曰："天之春生冬藏时，合有个心。公且道天未春生冬藏时，有个心在那里?这个是天之生物之心，无停无息，春生冬藏，其理未尝间断。到那万物各得其所时，便是物物如此。'乾道变化，各正性命'。各正性命是那一草一木各得其理，变化是个浑全底。"〔义刚〕

　　问"'维天之命，於穆不已'，不其忠乎!"曰："今但以人观天，以天观人，便可见。在天便是命，在人便是忠。要之，便是至诚不息。"因论集义诸家忠恕之说，曰："若诸家所言，却是曾子自不识其所谓'一贯';夫子之道，却是二以分之，不是'一以贯之'。"〔道夫〕

　　"'吾道一以贯之'，今人都祖张无垢说，合人己为一贯。这自是圣人说这道理如此，如何要合人己说得!如所谓'汝以予为多学而识之者与'?曰：'非也，予一以贯之。'这个又如何要将人己说得!多是看圣贤文字不曾子细，才於半中央接得些小意思，便道只是恁地。"又说及"陈叔向也自说一样道理。某尝说，这样说话，得他自立个说，说道我自所见如此，也不妨。只是被他说出一样，却将圣贤言语硬折入他窝窟里面。据他说底，先贤意思全不如此。"〔贺孙〕

　　因有援引比类说忠恕者，曰："今日浙中之学，正坐此弊，多强将名义比类牵合而说。要之，学者须是将许多名义如忠恕、仁义、孝弟之类，各分析区处，如经纬相似，使一一有个著落。将来这个道理熟，自有合处。譬如大概举南康而言，皆是南康人，也却须去其间识得某人为谁，某人在甚处，然后谓之识南康人也。"〔去伪〕

　　问："或云，忠恕只是无私己，不责人。"曰："此说可怪。自有六经以来，不曾说不责人是恕!若中庸，也只是说'施诸己而不愿，亦勿施於人'而已，何尝说不责人!不成只取我好，别人不好，更不管他!於理合管，如子弟不才，系吾所管者，合责则须责之，岂可只说我是恕便了。论语只说'躬自厚而薄责於人'，谓之薄者，如言不以己之所能，必人之如己，随材责任耳，何至举而弃之!"〔大雅〕

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