如何理解人的自由和全面发展——发展的最终目的

作者&投稿:徒独 (若有异议请与网页底部的电邮联系)
如何理解社会主义的目的是实现人的自由全面发展~

在中职思想政治课本《哲学与人生》第十五课内容中,有关于在职业活动中实现自由而全面的发展的论述。这个课题是本课乃至全书的落脚点,对于这个问题的教学,无论是在理论层面,还是在实践层面都有一定的难度,尤其是对于中职生的抽象思维能力和人生阅历来说,要理解和把握这个问题,都是比较困难的。那么,如何帮助学生理解这个问题呢?本文试图从理论角度对这个问题加以阐述。
  马克思把人的全面而自由的发展、全人类的前途和命运,作为自己毕生研究的主题和为之奋斗的最高目标,作为衡量社会发展的最高价值标准。马克思第一次比较完整地提出人类社会演进的阶级图式,是在《德意志意识形态》一书中,他以分工和所有制的不同特征来说明人类历史上出现过的各种社会制度:部落所有制、古代公社所有制和国家所有制、封建的或等级的所有制、现代资产阶级私有制,最后是共产主义制度。人类社会的史前时期就以这种社会形态而告终。这种分类方法主要是从分工和所有制角度来分析人类社会发展。
  马克思在唯物史观中分析了人的全面发展包含的具体内容。马克思将人的全面发展定义为“人以一种全面的方式,也就是说,作为一个完整的人,占有自己的全面的本质”。关于人的全面本质,马克思的基本观点是:作为类的存在物,人的本质是自由自觉的实践活动,其主要表现是劳动;作为社会的存在物,人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和;作为完整的现实个人,人的本质是自然因素、社会因素、精神因素等多种属性的统一体。由此出发,马克思认为:
  第一,人的全面发展是人的社会关系的全面发展,指的是人与人之间社会关系的高度丰富和实质化。这个社会关系包括经济关系、政治关系、道德关系、交往关系、家庭关系等。马克思还在《家庭、国家和私有制的起源》中批判了以物为依赖的社会中,婚姻关系、家庭关系的物化,反对以金钱为纽带的人与人的关系,提倡正常的纯粹的交往。这种交往将使人由贫乏变得丰富,由封闭变得开放,由片面变得全面,由地域的人变为世界历史的人。
  第二,人的全面发展是人的活动及其能力的全面发展,指的是将人的能力最大限度地发挥出来,这个能力包括体力和智力、自然力和社会力、个体能力和集体能力、现实能力与潜在能力以及知、情、意等,这不仅是一个人的权利,也是人之为人的使命。
  第三,人的全面发展是人的个性的全面发展,指的是个人关系和个人能力的普遍性和全面性,它不再受到压抑,不再只是局限在少数人或某些阶层身上,每个人的物质生活和精神生活不断得到提高,个人素质不断完善。马克思并不认为个人的自由而全面发展是一个轻而易举的过程,他指出了要实现这一目标的艰难而漫长的道路。首先,要将个人的命运融入联合体,在联合体中去争取最大的自由,并通过联合体的努力,为实现这种自由和全面发展的条件作生产力的准备。马克思论述道:“个人力量(关系)由于分工而转化为物的力量这一现象,不能靠人们从头脑里抛开关于这一现象的一般观念的办法来消灭,而是只能靠个人重新驾驭这些物的力量,靠消灭分工的办法来消灭。没有共同体,这是根本不可能实现的。只有在共同体中,个人才能获得全面发展其才能的手段,也就是说,只有在共同体中才可能有个人自由。”离开了共同体,个人无法取得对抗自然界以及争取从物的压抑下挣脱出来、取得自由的力量。其次,获得全面发展要改变落后的资本主义的社会制度。马克思对人的自由给予了高度的重视。马克思曾指出:“一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质,而人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动。”这个自由的自觉的活动并不能在资本主义社会中实现,反而,我们看到的是资本主义社会对自由个性的压抑和扭曲,人的自然本性被压抑,社会的片面经济发展与人的畸形发展在共同生长。最后,人的不发展必定会导致社会的不发展。马克思提出,只有冲破资本主义的社会制度,消灭私有制、消灭阶级,才能为人的自由而全面发展提供空间。只有改变所有制,改变自由发展的社会制度,才能实现人的真正的平等、自由。“生产力总和的占有是人实现自我本质的前提,只有在这个阶段上,自主活动才同物质生活一致起来,而这又是同各个人向完全的个人的发展以及一切自发性的消除相适应的。”
  第四,实现人的全面发展还要同交往联系起来。只有当自由和平等成为交往的目的时,交往才能给个人的发展带来扩展,而不是压抑和同化。“同样,劳动向自主活动的转化,同过去受制约的交往向个人本身的交往的转化,也是相互适应的。随着联合起来的个人对全部生产力的占有,私有制也就终结了。在迄今为止的历史上,一种特殊的条件总是表现为偶然的,而现在,各个人本身的独自活动,即每个人本身特殊的个人职业,是偶然的。”这种交往最终不断扩大,会变成世界性的,历史成为世界历史,国家内的工人联合体变成全世界的个人联合体,“在这个基础上,各个相互影响的活动范围在这个发展进程中越是扩大,各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及自然形成的不同民族之间的分工消灭得越是彻底,历史也越是成为世界历史。”这时的世界交往将成为人类发展的助力,而不是对弱势人群的剥夺,这时的世界历史将变成人的真正本质发展的历史。
  第五,马克思还强调人的全面发展最终必然是所有人的全面发展,人的自由必然是所有人的自由。共同体不仅是每个个人实现自由和发展的手段,实际上,整个人类的自由和全面发展将会是最终结果。那些牺牲一部分甚至是一大部分人来求得发展的发展观不是我们所要追求的,这种发展观也不可能长久被认可和存在。随着联合体的发展,“由社会全体成员组成的共同联合体来共同地和有计划地利用生产力;把社会发展到能够满足到所有人需要的状况;结束牺牲一些人的利益来满足另一些人的需要的状况;彻底消灭阶级和阶级对立;通过消除旧的分工,通过产业教育、变换工种、所有人共同享受大家创造出来的福利,通过城乡的融合,使社会全体成员的才能得到全面发展。”这是马克思、恩格斯的终生理想,也是所有人的共同理想,是科学发展观指导下社会主义建设前进的方向。

马克思主义所说的人的自由全面发展,是指每个社会成员的体力智力获得全面发展和自由运用,个人的全部智慧、力量和潜能素质都能全面自由地尽量发挥,每个社会成员可以按照自己的兴趣、爱好、意愿以及社会的需要自由地选择职业和变换工作。
条件:
第一,人们完全摆脱了生产资料私有制和阶级压迫的束缚。
第二,人们完全摆脱了旧式分工的束缚。
第三,人们完全摆脱了仅仅是谋生手段的劳动的束缚。
第四,人们完全摆脱了接受教育和训练的限制。

马克思把人的全面而自由发展确立为社会发展的最高目标。他深切地关注人的发展、全人类的前途和命运,把人的全面而自由发展、全人类的解放,作为自己毕生研究的主题和为之奋斗的最高目标,作为衡量社会发展的最高价值标准。他在论述了人的本质需要之后,并没有理想化的认为,在每个历史时期都能够实现这个根本需要,他回到现实的人这个出发点,对人的需要和人的发展做了现实的分析。首先,他看到需要的产生不是凭空的,而总是在基本需要满足之后才被引起的。在为基本需要挣扎的时代,人们对较高层次需要的渴望并没有被提上日程。其次,即使人们有着对根本需要的渴望,但是需要的满足仍然不可能超越现实社会历史发展的阶段。这就提出了人类社会发展和演进的五形态和三形态说,分析了各个不同形态中人的发展的进步性和局限性,以及提出了人的发展的最高形式—人的自由和全面发展。分工所造成生产的社会化程度扩大,以及分工造成的劳动生产率提高,从而导致社会财富增加,为私有制的发展提供肥沃土壤。劳动的联合造成部落的不断联合,剩余产品的出现导致私有制出现萌芽,出现阶级和国家。国家统治者为了维护统治,通过法律等国家意志固定社会等级,直至私有制的高级形态—资本社会的出现。资本打破了等级制度的不平等,代之以生产资料所有者和劳动者之间的不平等,但在客观上,却使社会分工更加专业化、广泛化,促进了社会财富以前所未有的速度累积,正如马克思所说,资本主义社会在一百年间所创造的社会财富超过以往一切社会形态,但是,由于资本主义社会生产资料私有和社会化大分工之间的矛盾,造成资本主义自身无法加以调节,最后会造成无产阶级与资产阶级的对立,导致私有制的灭亡和共产主义社会的建立。后来他又在((<政治经济学批判>序言》中,提出了人类社会经济形态演进的几个时代:亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式。总结以上的分析,马克思提出了社会发展五形态理论,即原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会和共产主义社会。这主要是从社会制度和生产资料所有的角度出发作的分类。 马克思第一次比较完整地提出人类社会演进的阶级图式,是在《德意志意识形态》一书中,他以分工和所有制的不同特征来说明人类历史上出现过的各种社会制度:部落所有制、古代公社所有制和国家所有制、封建的或等级的所有制、现代资产阶级私有制,最后是共产主义制度。“大体说来,亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是社会经济形态演进的几个时代。资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式,这里所说的对抗,不是指个人的对抗,而是指从个人的社会生活条件中生长出来的对抗;但是,在资产阶级社会的胎胞里发展的生产力,同时又创造着解决这种对抗的物质条件。因此,人类社会的史前时期就以这种社会形态而告终。”’这种分类方法主要是从分工和所有制角度来分析人类社会发展。 在对生产资料所有制不同的社会做了五形态分类之后,马克思并没有停下进一步探讨,正如我们所看到的那样,马克思始终是关注人,将人作为最终关怀的,他依据人的发展和与之相适应的人与自然的关系、人与人之间的关系的特征,从社会关系的角度提出了人类三大社会形态的构想:“人的依赖关系(起初完全是自然发生的),是最初的社会形态,在这种形态下,人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性,是第二大形态,在这种形态下,才形成普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需求以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件。因此,家长制的,古代的(以及封建的)状态随着商业、货币、交换价值的发展而没落下去,现代社会则随着这些东西一道发展起来。”这三个形态的划分深刻的揭示了人的发展与社会发展的紧密联系,也指出了人的发展的大趋势。第一阶段是以人的依赖关系为基础的最初的社会形态。囿于低下的生产力水平,人们之间的交往非常有限,人们的社会关系主要是地缘关系和以血缘关系为基础的宗法关系,个人的选择十分有限,交往的狭隘性极大地限制了人们的发展空间。第二阶段是以物的依赖性为基础的人的独立性的社会形态。由于生产力的发展、分工和交往的普遍性,空前地扩大了个体获得选择社会地位的可能性和自由度。从外在的关系看,个人自由已有了形式上的保障,但从个人具体的生存境况看,他所获得的自由恰恰又是一种受限制的,并且经常是不由其意志支配的物化活动。这种“个人”,马克思称之为“偶然的个人”。“个人生活条件”的“偶然性”造成了“偶然的个人”。马克思说:“在大工业和竞争中,各个人的一切生存条件,一切制约性,一切片面性都融合为两种最简单的形式一一私有制和劳动。货币使任何交往形式和交往本身成为对个人来说是偶然的东西。”而且也只有在资本主义社会这样一种将阶级关系与财产关系如此紧密地融为一体的社会形态里,才形成偶然的个人。并且,这样的人是抽象的个人,因为还没有成为具有完全自主权的个人。“同这些生产力相对立的大多数人,这些生产力是和他们分离的,因此这些个人丧失了一切现实的生活内容,成了抽象的个人,然而正因为这样,他们才有可能作为个人彼此发生联系。”这样,人作为整体在生产力方面发展了,可是人的自主权、自由发展空间被抹杀了,人变成了面目模糊的抽象人。第三阶段建立在个人的全面发展和他们的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上。在自由个性阶段,每个人的交往以真实的集体即自由人的联合体为社会形式,在这种交往中,个人作为支配一切自然力和社会关系的主体出现在自己的活动中,使人们从单纯以生产物品为目的的生产中解放出来,不再是被社会分工固定在某一个生产环节上,只发展一方面能力的“畸形的人”,而是可以发展自己各方面兴趣和能力的全面的人。就如马克思所描绘的那样:“在共产主义社会里,任何人都没有特殊的活动范围,而是都可以在任何部内发展,社会调节着整个生产,因而使我有可能随自己的兴趣今天干这事,明天干那事,上午打猎,下午捕鱼,傍晚从事畜牧,晚饭后从事批判,这样就不会使我老是一个猎人、渔夫、牧人或批判者。”马克思关于未来共产主义生活的描写是轻松而田园式的,但绝不是与田园学说派那样仅仅是退回到田园诗般的生活,隐藏在这之后的,是全面发展的广泛内容和深刻内涵。 马克思在唯物史观中还继续分析了人的全面发展包含的具体内容。马克思将人的全面发展定义为“人以一种全面的方式,也就是说,作为一个完整的人,占有自己的全面的本质”。关于人的全面本质,马克思的基本观点是:作为类的存在物,人的本质是自由自觉的实践活动,其主要表现是劳动;作为社会的存在物,人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和;作为完整的现实个人,人的本质是自然因素、社会因素、精神因素等多种属性的统一体。由此出发,马克思认为:第一,人的全面发展是人的社会关系的全面发展,指的是人与人之间社会关系的高度丰富和实质化。这个社会关系包括经济关系、政治关系、道德关系、交往关系、家庭关系等。马克思还在《家庭、国家和私有制的起源》中批判了以物为依赖的社会中,婚姻关系,家庭关系的物化,反对以金钱为纽带的人与人的关系,提倡正常的纯粹的交往。这种交往将使人由贫乏变得丰富,由封闭变得开放,由片面变得全面,由地域的人变为世界历史的人。第二,人的全面发展是人的活动及其能力的全面发展,指的是将人的能力最大限度地发挥出来,这个能力包括体力和智力、自然力和社会力、个体能力和集体能力、现实能力与潜在能力以及知、情、意等,这不仅是一个人的权利,也是人之为人的使命。第三,人的全面发展是人的个性的全面发展,指的是个人关系和个人能力的普遍性和全面性,它不再受到压抑,不再只是局限在少数人或某些阶层身上,每个人的物质生活和精神生活不断得到提高,个人素质不断完善。马克思并不认为个人的自由而全面的发展是一个轻而易举的过程,他指出了要实现这一目标的艰难而漫长的道路。首先,要将个人的命运融入联合体,在联合体中去争取最大的自由,并通过联合体的努力,为实现这种自由和全面发展的条件作生产力的准备。马克思论述道:“个人力量(关系)由于分工而转化为物的力量这一现象,不能靠人们从头脑里抛开关于这一现象的一般观念的办法来消灭,而是只能靠个人重新驾驭这些物的力量,靠消灭分工的办法来消灭。没有共同体,这是根本不可能实现的。只有在共同体中,个人才能获得全面发展其才能的手段,也就是说,只有在共同体中才可能有个人自由。”离开共同体,个人无法取得对抗自然界以及争取从物的压抑下挣脱出来、取得自由的力量。其次,获得全面发展要改变落后的资本主义的社会制度。马克思对人的自由给予了高度的重视。马克思曾指出“一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质,而人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动。”这个自由的自觉的活动并不能在资本主义社会中实现,反而,我们看到的是资本主义社会对自由个性的压抑和扭曲,人的自然本性被压抑,社会的片面经济发展与人的畸形发展在共同生长,最后,人的不发展必定会导致社会的不发展。马克思提出,只有冲破资本主义的社会制度,消灭私有制、消灭阶级,才一能为人的自由而全面的发展提供空间。并且,马克思一再强调社会制度的重要性,“无产阶级平等要求的实际内容都是消灭阶级的要求,任何超出这个范围的平等要求,都必然要流于荒谬”。只有改变所有制,改变自由发展的社会制度,才能实现人的真正的平等、自由。“生产力总和的占有是人实现自我本质的前提,只有在这个阶段上,自主活动才同物质生活一致起来,而这又是同各个人向完全的个人的发展以及一切自发性的消除相适应的。”再次,实现人的全面发展还要同交往联系起来。只有当自由和平等成为交往的目的时,交往才能给个人的发展带来扩展而不是压抑和同化。“同样,劳动向自主活动的转化,同过去受制约的交往向个人本身的交往的转化,也是相互适应的。随着联合起来的个人对全部生产力的占有,私有制也就终结了。在迄今为止的历史上,一种特殊的条件总是表现为偶然的,而现在,各个人本身的独自活动,即每一个人本身特殊的个人职业,是偶然的。”这种交往最终不断扩大,会变成世界性的,历史成为世界历史,国家内的工人联合体变成全世界的个人联合体,“在这个基础上,各个相互影响的活动范围在这个发展进程中越是扩大,各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及自然形成的不同民族之间的分工消灭得越是彻底,历史也就越是成为世界历史。”这时的世界交往将成为人类发展的助力而不时对弱势人群的剥夺,这时的世界历史将变成人的真正本质发展的历史。最后,马克思还强调人的全面发展最终必然是所有人的全面发展,人的自由必然是所有人的自由。共同体不仅是每个个人实现自由和发展的手段,实际上,整个人类的自由和全面发展将会是最终结果。那些牺牲一部分甚至是一大部分人来求得发展的发展观不是我们所要追求的,这种发展观也不可能长久被认可和存在。随着联合体的发展,“由社会全体成员组成的共同联合体来共同地和有计划地利用生产力;把社会发展到能够满足到所有人需要的状况;结束牺牲一些人的利益来满足另一些人的需要的状况;彻底消灭阶级和阶级对立;通过消除旧的分工,通过产业教育、变换工种、所有人共同享受大家创造出来的福利,通过城乡的融合,使社会全体成员的才能得到全面发展。”’这是马克思、恩格斯的终生理想,也是所有人的共同理想,是科学发展观指导下社会主义建设前进的方向!

马克思主义认为人的自由是在规距中的自由才是真正的自由,如果一个人片面的理解和认知自由,他其实就不会得到自由,比如他认为可以自由到不遵守道德规范,不遵守单位规章,不遵守法律时他就会受到惩罚,最终得不到自由。所以人的自由必须是在规距中寻求真正的自由。全面发展是指尽可能掌握多的知识和技能,最终更好的服务社会和他人,在众多的规矩中规范中学习知识和技能实现人生终级价值和目标。

如何理解人的自由和全面发展的发展的最终目的?人的自由和全面发展,那就是要全面发展,最终的目的


人的自由全面性的发展是谁的观点
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如何理解“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”?
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东郭菲比佳: 人的发展包括全面发展、自由发展和充分发展三个方面,人的发展是在社会发展中实现的,人的发展与社会发展是一致的.人在实践中改造和发展自然、社会的同时,也改造和发展自己.

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东郭菲比佳: 人的自由而全面发展指每个社会成员的体力智力获得全面发展和自由运用,个人的全部智慧,力量和潜能素质都能全面自由地尽量发挥,都可以按照自己的兴趣爱好意愿以及社会的需要自由地选择职业和交换工作,把从事不同社会职业作为相互交替的活动方式. 必要条件;1,人们完全摆脱了生产资料私有制和阶级压迫的束缚 2,人们完全摆脱了旧式分工的束缚 3,人们完全摆脱了仅仅是谋生手段的劳动的束缚 4,人们完全摆脱了接受教育和训练的限制.

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耀州区19652355494: 我们应该理解什么是全面发展?
东郭菲比佳: 所谓全面发展就是人的素质得到充分的提高,所谓自由发展就是和谐而又富有个性的发展

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